诸葛亮说，亲贤臣，远小人。
孔夫子说，无友不如己者。
孟母三迁，择邻而居，为求真可以处居子之地。
佛陀说，亲近善知识，远离恶知识。
人要珍惜自己，珍惜时间，珍惜精力，珍惜生命。
要跟上进的人一起上进，而不要跟扯淡的人一起扯淡。
上进的人，其标志就是全力关注自身的成长。
#国医的精诚力量##中医式生活##普通男人如何变帅#
孔夫子说，无友不如己者。
孟母三迁，择邻而居，为求真可以处居子之地。
佛陀说，亲近善知识，远离恶知识。
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佛典故事：优多罗母生天缘
佛陀时代，有一位长者，家财万贯。成婚之时，也特别聘娶名门贵族之女以求门当户对。尔后妻子怀妊生下一男婴，相貌端正殊妙，双亲见了倍加疼爱，为他取名为优多罗。优多罗从小就在父母亲呵护下长大，后因父亲往生，让优多罗开始思惟人生的意义何在？想着：父亲终日为成家业贩卖经商，忙碌一生，然而一但无常到来，仍是万般带不去，如此徒劳一生有何意义？而自己实在无心如此的过一生。倒是佛法的清净殊胜，能让身心感到有所安住，令人深信笃敬，不如剃发出家，寻求人生真义。于是来到母亲跟前请求允许出家。母亲听后，便说：“你父亲已不在人世，只剩你我二人，孤儿寡母的持守家业，如今何以忍心舍我而去？今后，在我有生之年，是绝不答应你出世入道的。倘若我死了，就随你去吧！”
优多罗因所求未能如愿，而心生懊恼地说：“母亲若不能从儿意愿，儿宁可撞壁而死、饮鸩而亡。”母亲见儿子意志坚决，深怕优多罗当真自寻短路，心怀忧恐，但表面上却又故作坚定地说：“我无法理解你为何如此坚持，想出家这件事是万不可行，但倒有一事可以成全你：如果有沙门比丘可请至家中，我将会设食供养。”优多罗听了，心生欢喜，时常延请众僧应供。然而，由于母亲本非真想发心供养，只是一时敷衍之词，因此每见众僧，总是心生厌烦，且在背后口出恶言地骂詈沙门。之后，心生一计：趁优多罗不在家时，赶走比丘，但又怕被优多罗知道，便将米汤泼洒在外，待优多罗返家，便手指地上的米汤，佯装已供养过沙门。果真优多罗见后心生欢喜，从未生疑心。
不久母亲往生，优多罗方才出家。由于精进修行，很快地证得阿罗汉果。一日，优多罗比丘在幽静的洞窟内摄心打坐。此时，一位面黄干焦的饿鬼来到比丘面前。比丘慈眼俯视，只见饿鬼开口说道：“儿啊！我是你的母亲。”比丘心生疑惑：“母亲生前好施众僧，理当投生善道，何以反堕饿鬼身呢？”饿鬼叹言：“只怪我自作自受，过去悭贪不舍，经过道场心中毫无恭敬之心，甚而横加辱骂，所以今日受此身报。如今二十年中，未曾进食一滴一露。纵使看见可口果树，当我前去，树即干枯；若见清澈甘泉，当我靠近，泉水即干涸。所以，口舌干燋、饥渴热恼、痛苦无比。今日望您帮我一件事——如果您能为我设斋供佛及僧，并让我得以忏悔往昔罪业，就能脱离鬼身。”
比丘怜悯母亲于轮回中受尽苦报，便积极劝化成就法事。法会中，众僧用斋完毕时，饿鬼便现身会中发露忏悔。世尊藉此因缘为她开示法要。饿鬼听闻法要后，蒙受法益，心生大惭愧。当夜命终即转生飞行饿鬼，顶戴天冠，身着璎珞，庄严其身，但终究仍为鬼道众生。所以又寻求比丘，希望再次施供，并邀四方僧众，期望得以脱离鬼身。法事后，饿鬼一样在大众僧中至诚发露忏悔，当夜即往生忉利天。天人心想：自己以何因缘得以生天享天福？于是以天眼观察生天因缘，才知是优多罗比丘悲心为她设斋，恭敬供养佛及僧众，并得以至诚发露忏悔，所得福报的缘故。于是为报答佛恩、比丘恩，天人严持香花前来供佛及优多罗比丘。世尊为其开演佛法，天人闻法后，心开意解，当下证得须陀洹果。绕佛三匝后，返回天宫。
佛陀宣说优多罗比丘之母堕饿鬼的因缘时，在座比丘都发起舍除悭贪、厌离生死轮回之心。当下有证得初果、二果、三果、四果者，也有发辟支佛心、无上菩提心者，大众听闻佛说法后，心生法喜，并能信受奉行。
典故摘自：《撰集百缘经．卷五──优多罗母堕饿鬼缘》
省思：优多罗比丘的母亲，因为受饿鬼报身之苦楚逼迫，而知忏悔往昔所造罪业。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，众生往往在恶报现行时，才知过往皆是错，而悔不当初。但并非每个人都有此福德因缘，能得家人愿意为往生者设斋供僧，或种供养三宝的福田，成就功德。所以应靠自己从因上努力，在果报未现前，乃至念头未起前就要觉照，且广修福德，发心舍离贪、瞋、痴三毒烦恼，并勤修拜忏等加行。忏悔功德，能使罪业消灭，当下即得清净、善法成就，直趋菩提涅槃之究竟安乐处。
佛陀时代，有一位长者，家财万贯。成婚之时，也特别聘娶名门贵族之女以求门当户对。尔后妻子怀妊生下一男婴，相貌端正殊妙，双亲见了倍加疼爱，为他取名为优多罗。优多罗从小就在父母亲呵护下长大，后因父亲往生，让优多罗开始思惟人生的意义何在？想着：父亲终日为成家业贩卖经商，忙碌一生，然而一但无常到来，仍是万般带不去，如此徒劳一生有何意义？而自己实在无心如此的过一生。倒是佛法的清净殊胜，能让身心感到有所安住，令人深信笃敬，不如剃发出家，寻求人生真义。于是来到母亲跟前请求允许出家。母亲听后，便说：“你父亲已不在人世，只剩你我二人，孤儿寡母的持守家业，如今何以忍心舍我而去？今后，在我有生之年，是绝不答应你出世入道的。倘若我死了，就随你去吧！”
优多罗因所求未能如愿，而心生懊恼地说：“母亲若不能从儿意愿，儿宁可撞壁而死、饮鸩而亡。”母亲见儿子意志坚决，深怕优多罗当真自寻短路，心怀忧恐，但表面上却又故作坚定地说：“我无法理解你为何如此坚持，想出家这件事是万不可行，但倒有一事可以成全你：如果有沙门比丘可请至家中，我将会设食供养。”优多罗听了，心生欢喜，时常延请众僧应供。然而，由于母亲本非真想发心供养，只是一时敷衍之词，因此每见众僧，总是心生厌烦，且在背后口出恶言地骂詈沙门。之后，心生一计：趁优多罗不在家时，赶走比丘，但又怕被优多罗知道，便将米汤泼洒在外，待优多罗返家，便手指地上的米汤，佯装已供养过沙门。果真优多罗见后心生欢喜，从未生疑心。
不久母亲往生，优多罗方才出家。由于精进修行，很快地证得阿罗汉果。一日，优多罗比丘在幽静的洞窟内摄心打坐。此时，一位面黄干焦的饿鬼来到比丘面前。比丘慈眼俯视，只见饿鬼开口说道：“儿啊！我是你的母亲。”比丘心生疑惑：“母亲生前好施众僧，理当投生善道，何以反堕饿鬼身呢？”饿鬼叹言：“只怪我自作自受，过去悭贪不舍，经过道场心中毫无恭敬之心，甚而横加辱骂，所以今日受此身报。如今二十年中，未曾进食一滴一露。纵使看见可口果树，当我前去，树即干枯；若见清澈甘泉，当我靠近，泉水即干涸。所以，口舌干燋、饥渴热恼、痛苦无比。今日望您帮我一件事——如果您能为我设斋供佛及僧，并让我得以忏悔往昔罪业，就能脱离鬼身。”
比丘怜悯母亲于轮回中受尽苦报，便积极劝化成就法事。法会中，众僧用斋完毕时，饿鬼便现身会中发露忏悔。世尊藉此因缘为她开示法要。饿鬼听闻法要后，蒙受法益，心生大惭愧。当夜命终即转生飞行饿鬼，顶戴天冠，身着璎珞，庄严其身，但终究仍为鬼道众生。所以又寻求比丘，希望再次施供，并邀四方僧众，期望得以脱离鬼身。法事后，饿鬼一样在大众僧中至诚发露忏悔，当夜即往生忉利天。天人心想：自己以何因缘得以生天享天福？于是以天眼观察生天因缘，才知是优多罗比丘悲心为她设斋，恭敬供养佛及僧众，并得以至诚发露忏悔，所得福报的缘故。于是为报答佛恩、比丘恩，天人严持香花前来供佛及优多罗比丘。世尊为其开演佛法，天人闻法后，心开意解，当下证得须陀洹果。绕佛三匝后，返回天宫。
佛陀宣说优多罗比丘之母堕饿鬼的因缘时，在座比丘都发起舍除悭贪、厌离生死轮回之心。当下有证得初果、二果、三果、四果者，也有发辟支佛心、无上菩提心者，大众听闻佛说法后，心生法喜，并能信受奉行。
典故摘自：《撰集百缘经．卷五──优多罗母堕饿鬼缘》
省思：优多罗比丘的母亲，因为受饿鬼报身之苦楚逼迫，而知忏悔往昔所造罪业。所谓“菩萨畏因，众生畏果”，众生往往在恶报现行时，才知过往皆是错，而悔不当初。但并非每个人都有此福德因缘，能得家人愿意为往生者设斋供僧，或种供养三宝的福田，成就功德。所以应靠自己从因上努力，在果报未现前，乃至念头未起前就要觉照，且广修福德，发心舍离贪、瞋、痴三毒烦恼，并勤修拜忏等加行。忏悔功德，能使罪业消灭，当下即得清净、善法成就，直趋菩提涅槃之究竟安乐处。
#一念行者[超话]##一念行者#
超越词汇
作者：一念行者
问：“自性”一词，佛法经论中经常提到的一个概念。有时“万法有自性”，如凡夫众生；有时说“万法无自性”，如龙树菩萨所说；有时说“菩提自性本来清净”，如六祖所说；有时又说“真如自性”，如何正确理解这些概念呢？
来自一念行者的回应：存在本身是不关自性的。自性不是自性，都是心在定。佛说自性，是顺世情；说无自性，是破自性。破人们对“自性”这个观念的执著。
自性的观念，从虚空中建立，众生意识心中建立。是幻觉，本不真实，更无所有。若自性不真实，无自性亦不真实。例如，如果一条蛇是被梦见的，那么，这条蛇的生活或消失都是不存在的；再如，若石女的儿子是被梦见的、不存在的，那么这个儿子的生、老、病、死就更加不存在，更加是梦中生梦的；又如，若张三这个人根本不存在，那么，“无张三”这件事也根本不存在，因为前提须有张三存在，才能谈论张三不存在。若张三都不存在，那么又何谈张三存在不存在呢。
学佛法者，不要被自性这个概念打扰，也不要被无自性这个概念打扰。被无自性这个概念打扰，和被自性这个概念打扰一样。如果一副药不能治病，至少不要让它成为新的病因。自性见是众生的病，无自性见是菩萨的病，二者还都不是健康人。只有远离二者，于人于法清净不染，其心其世界，才乃健康如佛。
阅读有关自性、无自性的文章，或在文章中看到自性、无自性这些概念，应灵活理解它，应了解佛所说话的语境。例如，佛说世间一切，从星辰到小草，都有它们的存在体，万法因心成体，万法皆有其自性，是顺着世人的眼光而看，而说的；龙树或世亲菩萨说，万法无自性，或唯识无自性，是从不同方面破除人们认为事物的存在就如他们看见的那样，是真实的，是实有的，是原本如此的，并坚固地那样认为的。
六祖说，菩提自性本来清净，这个也是方便而说的。菩提本来是无名的，菩提即非菩提，是名菩提。菩提本质也没有什么自性非自性，因世人见万法有自性，那么我祖依这个见地，在谈论感知世界的心时，即说菩提自性本来清净。存在的实际，究其本质来说，实在是只可感知，不可谈论。所谓不可思议。所谓言语道断。所谓说是一物即不中等。
又说真如自性。真如哪有什么自性呢？只不过是对那不可说、不可思量的那的再一次避开人们熟悉而固执的概念的另一种表达而已。真如自性是对无名、不可思议的存在的另一种说法。真如自性不是指心，不是指物，你指心指物也行，只是你要明白，它实际是指即此非此、即彼非彼、离一切相、不可思议的那的实际存在。真如自性是实相的别名。实际的存在即是真如自性。
词汇是最能迷惑人的，众生的很多疑惑或苦恼都因词汇而引起。我们要超越词汇。超越词汇是佛陀对我们最重要的教法之一。我们不能被世间的老词所迷惑，也不要被佛法里的新词所迷惑。任何词汇都不能迷惑我们。世俗的词，真理的词，不管什么词都是词。而词试图所指向的实际的那，是不关任何词的。词语只是个借口，只是个过程，来，跳过那借口和过程，看到那实际的。超越词汇，活在无语亦无疑的万法寂静本然之中。
图片来自摄影师sontungst
超越词汇
作者：一念行者
问：“自性”一词，佛法经论中经常提到的一个概念。有时“万法有自性”，如凡夫众生；有时说“万法无自性”，如龙树菩萨所说；有时说“菩提自性本来清净”，如六祖所说；有时又说“真如自性”，如何正确理解这些概念呢？
来自一念行者的回应：存在本身是不关自性的。自性不是自性，都是心在定。佛说自性，是顺世情；说无自性，是破自性。破人们对“自性”这个观念的执著。
自性的观念，从虚空中建立，众生意识心中建立。是幻觉，本不真实，更无所有。若自性不真实，无自性亦不真实。例如，如果一条蛇是被梦见的，那么，这条蛇的生活或消失都是不存在的；再如，若石女的儿子是被梦见的、不存在的，那么这个儿子的生、老、病、死就更加不存在，更加是梦中生梦的；又如，若张三这个人根本不存在，那么，“无张三”这件事也根本不存在，因为前提须有张三存在，才能谈论张三不存在。若张三都不存在，那么又何谈张三存在不存在呢。
学佛法者，不要被自性这个概念打扰，也不要被无自性这个概念打扰。被无自性这个概念打扰，和被自性这个概念打扰一样。如果一副药不能治病，至少不要让它成为新的病因。自性见是众生的病，无自性见是菩萨的病，二者还都不是健康人。只有远离二者，于人于法清净不染，其心其世界，才乃健康如佛。
阅读有关自性、无自性的文章，或在文章中看到自性、无自性这些概念，应灵活理解它，应了解佛所说话的语境。例如，佛说世间一切，从星辰到小草，都有它们的存在体，万法因心成体，万法皆有其自性，是顺着世人的眼光而看，而说的；龙树或世亲菩萨说，万法无自性，或唯识无自性，是从不同方面破除人们认为事物的存在就如他们看见的那样，是真实的，是实有的，是原本如此的，并坚固地那样认为的。
六祖说，菩提自性本来清净，这个也是方便而说的。菩提本来是无名的，菩提即非菩提，是名菩提。菩提本质也没有什么自性非自性，因世人见万法有自性，那么我祖依这个见地，在谈论感知世界的心时，即说菩提自性本来清净。存在的实际，究其本质来说，实在是只可感知，不可谈论。所谓不可思议。所谓言语道断。所谓说是一物即不中等。
又说真如自性。真如哪有什么自性呢？只不过是对那不可说、不可思量的那的再一次避开人们熟悉而固执的概念的另一种表达而已。真如自性是对无名、不可思议的存在的另一种说法。真如自性不是指心，不是指物，你指心指物也行，只是你要明白，它实际是指即此非此、即彼非彼、离一切相、不可思议的那的实际存在。真如自性是实相的别名。实际的存在即是真如自性。
词汇是最能迷惑人的，众生的很多疑惑或苦恼都因词汇而引起。我们要超越词汇。超越词汇是佛陀对我们最重要的教法之一。我们不能被世间的老词所迷惑，也不要被佛法里的新词所迷惑。任何词汇都不能迷惑我们。世俗的词，真理的词，不管什么词都是词。而词试图所指向的实际的那，是不关任何词的。词语只是个借口，只是个过程，来，跳过那借口和过程，看到那实际的。超越词汇，活在无语亦无疑的万法寂静本然之中。
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