解（震上坎下·雷水解）
“解”者，难之散也。
居险能动，出于险之外，解之象也。又雷雨交作，阴阳和畅，百物解散，亦解之象也。
《序卦》：“蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。”所以次骞。
解。利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
“夙”，早也。
此教占者之辞。言解“利西南”，当往西南。若不往，“来复”于东北之地，亦吉。但往西南则早得吉。不然，“来复”于东北之地，虽吉，不若西南之早矣。
解与蹇相综，解即解蹇难，故文王有此辞。“无所往”者，蹇下卦乃艮止，止则不往，所以无所往也。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
险之为物，见天则讼，见泽则困，见山则蹇，在外卦则屯。惟坎险在内，震动在外，是动而出乎险之外，得以免于险难，所以名“解”也。
自下而上曰“往”，自上而下曰“来”。“往得众”者，解综蹇，蹇下卦之艮往而为解上卦之震也，震二爻皆坤土，坤为众，故得众也。
九二“得中”，与讼卦“刚来而得中”同，故蹇坎往上曰“得中”，解来下曰“得中”也。
“天地解”者，雨出于天，雷出于地也。穷冬之时，阴阳固结不通，所以雷不随雨。及至阴阳交泰，则气解而雷雨交作，由是形随气解，而“百果草木皆甲拆”矣。
“甲”者，萌甲：“拆”者，拆开。解之时既至，天地不能闭之而使不解，则天地之所以成化功者，此解也。皆此解之时也，所以为“大”。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
“赦过宥罪”，君子之用刑原当如此。非因大难方解之后当如此也。
无心失理之谓过，恕其不及而“赦”之不问。
有心为恶之谓罪，矜其无知而“宥”之从轻。
君子以之解万民之难。此正《杂卦》“解缓”之意。
初六。无咎。
难既解矣，六以柔在下，而上有刚明者为正应以济其不及，“无咎”之道也。
故其占如此。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
刚柔相交际，方解之初，宜安静以休息。
六之柔四之刚交相为用，则不过刚不过柔，而所事皆得宜矣。故于义“无咎”。
九二。田获三狐，得黄矢，贞吉。
坎为狐，“狐”之象也。坎为弓，“矢”之象也。中爻离，离居三，“三”之象也。又为戈兵，戈兵震动，“田”之象也。变坤，坤为黄，“黄”之象也。狐媚物，小人之象。
黄，中色，矢，直物，中直者，君子之象。即六五爻所言君子小人。
九二阳刚得中，上应六五，为之信任。于国家大难方解之后，盖有举直错枉之权，退小人而进君子者也。故能去邪媚得中直，有“田获三狐得黄矢”之象。
《象》曰；九二贞吉，得中道也。
居中而“得中道”也。
六三。负且乘，致寇至，贞吝。
坎为舆，三居上，“乘”之象也。又为盗，“寇”之象也。
“负”者小人之事，“舆”者君子之器，此二句虽孔子据理之言，然亦本卦象之所有者。
盖三负四乘二，四不中不正，乃小人也；二得中，乃君子也。“贞”者，位乃君所与，故正也。负且乘固无以正得之之理。
如汉文帝宠邓通，擢为太中大夫，此“负且乘”也。天子所擢岂不为正？后景帝时下吏，是寇之至也。此之谓贞而吝。
六三阴柔，不中不正，而乃居下之上，是小人窃高位而终必失之者也。故有负乘致寇之象。
占者得此，虽正亦可羞也。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
“谁咎”者，言我之咎也，非人之咎也。同人“又谁咎也”，言人谁有咎我者也。节“又谁咎也”，言无所归咎于人也。与节小异。
九四。解而拇，朋至斯孚。
“而”者，涉也。震为足，拇居足下，三居震之下。“拇”之象也。
二与四同功，皆有阳刚之德，故曰“朋”。解而拇，占中之象也。若旧注以初为拇，则刚柔之际义无咎，不当解者也。惟负乘之小人则当解之矣。
二与四为同德之朋，当国家解难之时，四居近君之位，当大臣之任，而二为五之正应，则四与二皆同朝君子之朋也。但四比于三，间于负乘之小人，则君子之矣。故戒占者必如此。
《象》曰：解而拇，未当位也。
以阳居阴，故“未当位”。惟未当位，故有解之戒。
六五。君子维有解，吉，有孚于小人。
“维”者，系也。文王坎卦“有孚维心”，此卦上坎下坎，故亦用此“维”字“孚”字。
“君子”者，四与二也；“吉”者，君子用事，小人远退，何吉如之！“孚”者，信也，言信于小人而小人自退也。
盖君子用事自能孚信于小人，而小人自退矣。此其所以有解而吉也。故教占者必如此。
《象》曰：君子有解，小人退也。
君子维而有解，则小人不必逐之而自退矣。
上六。公用射隼于高墉之上，获之无不利。
上高而无位，“公”也。“隼”，祝鸠也，鹞属，鸷鸟之害物者也。震为鹄，变爻为雉，鸟之象也。
坎为弓居下卦，自下射上之象也。震错巽，高之象也。“墉”者，墙也。“高墉”者，王宫之墙也。变离外闱中空，近于六五之君，“高墉”之象也，故泰卦上六亦曰“城”。
九二地位，故曰“田”。狐则地之走者也。上六天位，故曰“高”，隼则天之飞者也。“获之”者，获其隼也。
隼栖于山林，人皆得而射之，惟栖于王宫高墉之上，则如城狐社鼠有所凭依，人不敢射矣。盖六五之“小人”乃宦官宫妾，上六之“隼”则外戚之小人，王莽之类是也。
上六柔顺得正而居尊位，当动极解终之时，盖能去有所凭依之小人者也。
占者得此，则小人悖逆之大患解之已尽矣，故“无不利”。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
以下叛上谓之悖，王莽是也。
《系辞》别是孔子发未尽之意，与此不同。 https://t.cn/A6TyYHDV
“解”者，难之散也。
居险能动，出于险之外，解之象也。又雷雨交作，阴阳和畅，百物解散，亦解之象也。
《序卦》：“蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。”所以次骞。
解。利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
“夙”，早也。
此教占者之辞。言解“利西南”，当往西南。若不往，“来复”于东北之地，亦吉。但往西南则早得吉。不然，“来复”于东北之地，虽吉，不若西南之早矣。
解与蹇相综，解即解蹇难，故文王有此辞。“无所往”者，蹇下卦乃艮止，止则不往，所以无所往也。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
险之为物，见天则讼，见泽则困，见山则蹇，在外卦则屯。惟坎险在内，震动在外，是动而出乎险之外，得以免于险难，所以名“解”也。
自下而上曰“往”，自上而下曰“来”。“往得众”者，解综蹇，蹇下卦之艮往而为解上卦之震也，震二爻皆坤土，坤为众，故得众也。
九二“得中”，与讼卦“刚来而得中”同，故蹇坎往上曰“得中”，解来下曰“得中”也。
“天地解”者，雨出于天，雷出于地也。穷冬之时，阴阳固结不通，所以雷不随雨。及至阴阳交泰，则气解而雷雨交作，由是形随气解，而“百果草木皆甲拆”矣。
“甲”者，萌甲：“拆”者，拆开。解之时既至，天地不能闭之而使不解，则天地之所以成化功者，此解也。皆此解之时也，所以为“大”。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
“赦过宥罪”，君子之用刑原当如此。非因大难方解之后当如此也。
无心失理之谓过，恕其不及而“赦”之不问。
有心为恶之谓罪，矜其无知而“宥”之从轻。
君子以之解万民之难。此正《杂卦》“解缓”之意。
初六。无咎。
难既解矣，六以柔在下，而上有刚明者为正应以济其不及，“无咎”之道也。
故其占如此。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
刚柔相交际，方解之初，宜安静以休息。
六之柔四之刚交相为用，则不过刚不过柔，而所事皆得宜矣。故于义“无咎”。
九二。田获三狐，得黄矢，贞吉。
坎为狐，“狐”之象也。坎为弓，“矢”之象也。中爻离，离居三，“三”之象也。又为戈兵，戈兵震动，“田”之象也。变坤，坤为黄，“黄”之象也。狐媚物，小人之象。
黄，中色，矢，直物，中直者，君子之象。即六五爻所言君子小人。
九二阳刚得中，上应六五，为之信任。于国家大难方解之后，盖有举直错枉之权，退小人而进君子者也。故能去邪媚得中直，有“田获三狐得黄矢”之象。
《象》曰；九二贞吉，得中道也。
居中而“得中道”也。
六三。负且乘，致寇至，贞吝。
坎为舆，三居上，“乘”之象也。又为盗，“寇”之象也。
“负”者小人之事，“舆”者君子之器，此二句虽孔子据理之言，然亦本卦象之所有者。
盖三负四乘二，四不中不正，乃小人也；二得中，乃君子也。“贞”者，位乃君所与，故正也。负且乘固无以正得之之理。
如汉文帝宠邓通，擢为太中大夫，此“负且乘”也。天子所擢岂不为正？后景帝时下吏，是寇之至也。此之谓贞而吝。
六三阴柔，不中不正，而乃居下之上，是小人窃高位而终必失之者也。故有负乘致寇之象。
占者得此，虽正亦可羞也。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
“谁咎”者，言我之咎也，非人之咎也。同人“又谁咎也”，言人谁有咎我者也。节“又谁咎也”，言无所归咎于人也。与节小异。
九四。解而拇，朋至斯孚。
“而”者，涉也。震为足，拇居足下，三居震之下。“拇”之象也。
二与四同功，皆有阳刚之德，故曰“朋”。解而拇，占中之象也。若旧注以初为拇，则刚柔之际义无咎，不当解者也。惟负乘之小人则当解之矣。
二与四为同德之朋，当国家解难之时，四居近君之位，当大臣之任，而二为五之正应，则四与二皆同朝君子之朋也。但四比于三，间于负乘之小人，则君子之矣。故戒占者必如此。
《象》曰：解而拇，未当位也。
以阳居阴，故“未当位”。惟未当位，故有解之戒。
六五。君子维有解，吉，有孚于小人。
“维”者，系也。文王坎卦“有孚维心”，此卦上坎下坎，故亦用此“维”字“孚”字。
“君子”者，四与二也；“吉”者，君子用事，小人远退，何吉如之！“孚”者，信也，言信于小人而小人自退也。
盖君子用事自能孚信于小人，而小人自退矣。此其所以有解而吉也。故教占者必如此。
《象》曰：君子有解，小人退也。
君子维而有解，则小人不必逐之而自退矣。
上六。公用射隼于高墉之上，获之无不利。
上高而无位，“公”也。“隼”，祝鸠也，鹞属，鸷鸟之害物者也。震为鹄，变爻为雉，鸟之象也。
坎为弓居下卦，自下射上之象也。震错巽，高之象也。“墉”者，墙也。“高墉”者，王宫之墙也。变离外闱中空，近于六五之君，“高墉”之象也，故泰卦上六亦曰“城”。
九二地位，故曰“田”。狐则地之走者也。上六天位，故曰“高”，隼则天之飞者也。“获之”者，获其隼也。
隼栖于山林，人皆得而射之，惟栖于王宫高墉之上，则如城狐社鼠有所凭依，人不敢射矣。盖六五之“小人”乃宦官宫妾，上六之“隼”则外戚之小人，王莽之类是也。
上六柔顺得正而居尊位，当动极解终之时，盖能去有所凭依之小人者也。
占者得此，则小人悖逆之大患解之已尽矣，故“无不利”。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
以下叛上谓之悖，王莽是也。
《系辞》别是孔子发未尽之意，与此不同。 https://t.cn/A6TyYHDV
九守 ——《文子•卷三•九守其一》
（君清笔记）
老子曰：“有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。”
是日甲辰年甲子日（斗日），农历三月二十二日。
老子曰：
天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄；重浊为地，精微为天。
离而为四时，分而为陰陽；精气为人，粗气为虫；刚柔相成，万物乃生。
精神本乎天，骨骸根于地；精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？
故圣人法天顺地，不拘于俗、不诱于人；以天为父，以地为母；陰陽为纲，四时为纪；天静以清，地定以宁；万物逆之死、顺之生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。
夫精神者，所受于天也；骨骸者，所禀于地也，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负陰而抱陽，冲气以为和。”
老子曰：
人受天地变化而生——一月而膏、二月血脉、三月而胚、四月而胎、五月而筋、六月而骨、七月而成形、八月而动、九月而躁、十月而生。
形骸已成，五臟乃形——肝主目、肾主耳、脾主舌、肺主鼻、胆主口；外为表、中为里、头员（圆）法天、足方象地；天有四时、五行、九解、三百六十日；人有四支（肢）、五臟、九窍（竅）、三百六十节。
天有风雨寒暑，人有取与（予）喜怒——胆为云、肺为气、脾为风、肾为雨、肝为雷，人与天地相类，而心为之主。
耳目者，日月也；血气者，风雨也。
日月失行，薄蚀无光；风雨非时，毁折生灾；五星失行，州国受其殃。
天地之道，至闳以大——尚由节其章光、爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。
夫血气者，人之华也；五臟者，人之精也。
血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡；嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。
五臟能属于心而无离，则气意胜而行不僻——精神盛而气不散，以听无不闻、以视无不见、以为无不成；患祸无由入，衺（邪）气不能袭。故所求多者，所得少；所见大者，所知小。
夫孔窍（竅）者，精神之户牖；血气者，五臟之使候——故耳目婬于声色，即五臟动摇而不定、血气滔荡而不休、一神驰骋而不守；祸福之至虽如丘山， 无由识之矣。故圣人爱而不越。
圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕；意气无失清静而少嗜欲，五臟便宁；精神内守形骸而不越，即观乎往世之外；来事之内，祸福之间何足见也——故其出弥远者，其知弥少。
以言精神不可使外婬也，故五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生创；趣舍滑心，使行飞扬。——故嗜欲使人气婬，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。
夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生；天地运而相通，万物摠而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。
吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极也弗敢极，即至乐极也。
守虚：
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。
夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过——故其生也，天行；其死也，物化；静即与陰合德，动即与陽同波。
故心者，形之主也；神者，心之宝也。
形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。
以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。
恬愉虚静，以终其命；无所疏，无所亲——抱德炀和，以顺于天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变于己，故曰至神。
神则以求无不待也，以为无不成也。
（誊写众圣言及妙论，以启众妙之门。此事易做也难做，读者偶得两句而不知其源头，此事则止，亦不见全貌。望深思追源，此等功夫须下得....... ）
（君清笔记）
老子曰：“有物混成，先天地生，惟象无形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不闻其声，吾强为之名，字之曰道。”
是日甲辰年甲子日（斗日），农历三月二十二日。
老子曰：
天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄；重浊为地，精微为天。
离而为四时，分而为陰陽；精气为人，粗气为虫；刚柔相成，万物乃生。
精神本乎天，骨骸根于地；精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？
故圣人法天顺地，不拘于俗、不诱于人；以天为父，以地为母；陰陽为纲，四时为纪；天静以清，地定以宁；万物逆之死、顺之生，故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。
夫精神者，所受于天也；骨骸者，所禀于地也，“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负陰而抱陽，冲气以为和。”
老子曰：
人受天地变化而生——一月而膏、二月血脉、三月而胚、四月而胎、五月而筋、六月而骨、七月而成形、八月而动、九月而躁、十月而生。
形骸已成，五臟乃形——肝主目、肾主耳、脾主舌、肺主鼻、胆主口；外为表、中为里、头员（圆）法天、足方象地；天有四时、五行、九解、三百六十日；人有四支（肢）、五臟、九窍（竅）、三百六十节。
天有风雨寒暑，人有取与（予）喜怒——胆为云、肺为气、脾为风、肾为雨、肝为雷，人与天地相类，而心为之主。
耳目者，日月也；血气者，风雨也。
日月失行，薄蚀无光；风雨非时，毁折生灾；五星失行，州国受其殃。
天地之道，至闳以大——尚由节其章光、爱其神明，人之耳目何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。
夫血气者，人之华也；五臟者，人之精也。
血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡；嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。
五臟能属于心而无离，则气意胜而行不僻——精神盛而气不散，以听无不闻、以视无不见、以为无不成；患祸无由入，衺（邪）气不能袭。故所求多者，所得少；所见大者，所知小。
夫孔窍（竅）者，精神之户牖；血气者，五臟之使候——故耳目婬于声色，即五臟动摇而不定、血气滔荡而不休、一神驰骋而不守；祸福之至虽如丘山， 无由识之矣。故圣人爱而不越。
圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕；意气无失清静而少嗜欲，五臟便宁；精神内守形骸而不越，即观乎往世之外；来事之内，祸福之间何足见也——故其出弥远者，其知弥少。
以言精神不可使外婬也，故五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生创；趣舍滑心，使行飞扬。——故嗜欲使人气婬，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。
夫人所以不能终其天年者，以生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生；天地运而相通，万物摠而为一，能知一即无一之不知也，不能知一即无一之能知也。
吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极也弗敢极，即至乐极也。
守虚：
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。
夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过——故其生也，天行；其死也，物化；静即与陰合德，动即与陽同波。
故心者，形之主也；神者，心之宝也。
形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以圣人遵之不敢越也。
以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。
恬愉虚静，以终其命；无所疏，无所亲——抱德炀和，以顺于天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变于己，故曰至神。
神则以求无不待也，以为无不成也。
（誊写众圣言及妙论，以启众妙之门。此事易做也难做，读者偶得两句而不知其源头，此事则止，亦不见全貌。望深思追源，此等功夫须下得....... ）
#道系人生[超话]##道教[超话]#神属阳，鬼属阴！阴人与鬼同，阳人与神灵同！
1
入世，则须和谐、自然，而万物生发。法于自然，则天下太平。家庭的组合亦如此；互相礼让，互相敬重，则和谐自然，妻悍则夫柔，夫恶则妻让，则不至于针锋相对，而和谐必至，家和则万事必兴，夫妻之道，乃阴阳相合、刚柔相济之道也。
阴者，为柔为顺为下为低沉容纳之德；阳者，为刚为勇为进为动为上，为高亢纵横天下之性。
阴阳、刚柔，乃有常，法于自然。动，则以静合之，退则以进和之，柔则以刚济之，愚鲁则以柔情化之，是故天有大德，而地与之同声相应、同气相求。天行健，则地必柔，故谓之刚柔相济是也。
阴阳和谐之理，非一语可以蔽之，和谐者，如道家太极，阴中有阳、阳中有阴，阴阳互逆、互渗、互补，始得圆满，此天地之理也。阴盛则阴气充斥，阳气衰竭，如是则阴物自生，而万物向阴而离阳。
论人，则阴气旺盛，阳气稀疏，不得平衡。阴多则消极、涣散、沉溺、喜静、柔弱。再者，阴属内，故五脏亦因极而病，则不利也。纯阴则更为恶极。常讲，纯阴者，为灵体之归也，纯阴之人易遇鬼；身处纯阴之地，则易侵染鬼气，故必因久而引病邪入侵，视为不吉。
2
神属阳，处阳极之态；鬼属阴，为阴极之地。同性相和，则阴人与鬼同类，阳人与神灵同类。是故从未闻阳盛之人遇鬼之事。
于人体，外为阳，内为阴，是故内外和谐、表里合一，则人可得安康。体内之脏腑皆各有所属，各有所依，不可过之，亦不可有所亏损。
如春季木旺，木气盛则肝气旺极而自损，生于春季之人得之更甚，此至极之故也。秋季金旺，则肺气旺极，秋季生人亦有受邪之虑也。不及者，缺也，缺则五行不得圆满，不得平衡，缺则必病，是故，过必病，不及亦病，惟虚实之方调之方可。
《内经》云：“实则虚之，虚则实之。”果然也。
于人之志，均可以阴阳论之。世间之事本无优劣之别，得失实乃瞬间之感觉耳。人有无志，怒、喜、思、忧、恐，凡事覆映吾身，足以伤志。而得失之理亦然。吾以一例佐之。
如汝欲行至一地，概二十里之遥。实则，可驱车前往，赤足亦可。此二者，驱车者，行色匆匆，达亦速，可谓省时省力。
3
然而，其得，则失必随之。其无暇顾及途中美景，可谓一憾。行脚之人，行色缓滞，达亦迟，仍有疲累之苦。然而，途中美景尽收眼底，不虚此行。此之谓得失，乃一念之差而已矣。
清康熙间，有淄川鬼狐居士蒲松龄。其生可谓贫苦至极，家徒四壁、身无长物、乡试屡试不中，至忘妻之年亦以坐馆授学为生。
然而，其笔耕不断，有骇人之作《聊斋》留世，为世人敬仰。其深知得失之理。舍小取大乃人生境界，非凡人可为。舍，或小或大，必得报。欲大得，则需大舍。
是故，得失成败均法于自然，惟博爱世人、兼济天下，则可得众人之力，而行事必成。
《道德经》云：“是故圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私耶？故而能成其私。”此大得之道也。
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入世，则须和谐、自然，而万物生发。法于自然，则天下太平。家庭的组合亦如此；互相礼让，互相敬重，则和谐自然，妻悍则夫柔，夫恶则妻让，则不至于针锋相对，而和谐必至，家和则万事必兴，夫妻之道，乃阴阳相合、刚柔相济之道也。
阴者，为柔为顺为下为低沉容纳之德；阳者，为刚为勇为进为动为上，为高亢纵横天下之性。
阴阳、刚柔，乃有常，法于自然。动，则以静合之，退则以进和之，柔则以刚济之，愚鲁则以柔情化之，是故天有大德，而地与之同声相应、同气相求。天行健，则地必柔，故谓之刚柔相济是也。
阴阳和谐之理，非一语可以蔽之，和谐者，如道家太极，阴中有阳、阳中有阴，阴阳互逆、互渗、互补，始得圆满，此天地之理也。阴盛则阴气充斥，阳气衰竭，如是则阴物自生，而万物向阴而离阳。
论人，则阴气旺盛，阳气稀疏，不得平衡。阴多则消极、涣散、沉溺、喜静、柔弱。再者，阴属内，故五脏亦因极而病，则不利也。纯阴则更为恶极。常讲，纯阴者，为灵体之归也，纯阴之人易遇鬼；身处纯阴之地，则易侵染鬼气，故必因久而引病邪入侵，视为不吉。
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神属阳，处阳极之态；鬼属阴，为阴极之地。同性相和，则阴人与鬼同类，阳人与神灵同类。是故从未闻阳盛之人遇鬼之事。
于人体，外为阳，内为阴，是故内外和谐、表里合一，则人可得安康。体内之脏腑皆各有所属，各有所依，不可过之，亦不可有所亏损。
如春季木旺，木气盛则肝气旺极而自损，生于春季之人得之更甚，此至极之故也。秋季金旺，则肺气旺极，秋季生人亦有受邪之虑也。不及者，缺也，缺则五行不得圆满，不得平衡，缺则必病，是故，过必病，不及亦病，惟虚实之方调之方可。
《内经》云：“实则虚之，虚则实之。”果然也。
于人之志，均可以阴阳论之。世间之事本无优劣之别，得失实乃瞬间之感觉耳。人有无志，怒、喜、思、忧、恐，凡事覆映吾身，足以伤志。而得失之理亦然。吾以一例佐之。
如汝欲行至一地，概二十里之遥。实则，可驱车前往，赤足亦可。此二者，驱车者，行色匆匆，达亦速，可谓省时省力。
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然而，其得，则失必随之。其无暇顾及途中美景，可谓一憾。行脚之人，行色缓滞，达亦迟，仍有疲累之苦。然而，途中美景尽收眼底，不虚此行。此之谓得失，乃一念之差而已矣。
清康熙间，有淄川鬼狐居士蒲松龄。其生可谓贫苦至极，家徒四壁、身无长物、乡试屡试不中，至忘妻之年亦以坐馆授学为生。
然而，其笔耕不断，有骇人之作《聊斋》留世，为世人敬仰。其深知得失之理。舍小取大乃人生境界，非凡人可为。舍，或小或大，必得报。欲大得，则需大舍。
是故，得失成败均法于自然，惟博爱世人、兼济天下，则可得众人之力，而行事必成。
《道德经》云：“是故圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私耶？故而能成其私。”此大得之道也。
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