锤炼德行，幻灭慧开；本具圆满，万法自新！
20240429
世人爱“佛”、恶“魔”，
殊不知，“佛”、“魔”皆己心一念之幻灭；
亦现人心、德性之向背。
若“道”二分为“意识”与“能量”，
那么，
“意识”可再二分为“佛”与“魔”，“能量”即分“作用力”与“反作用力”
宇宙需要“正反二力”的作用来维持平衡，
“佛/魔意识”也在运用“正反二力”来达成各自的心愿——
因此，世间就是“愿力的作用”，或“愿力的游戏”。
关键在于，每个人是否觉知
自己幻生幻灭的念，是“佛念”，还是“魔念”？——此为“道”；
你在运用的力，是“佛力”，还是“魔力”？——此为“术”。
故，从“相”上，无可区分“佛与魔”；
佛与魔，如同作用力与反作用力，永远存在，维护宇宙之平衡。
而在“心”上，当无明碎裂，你清清楚楚，明明白白——
佛的幻相已虚空粉碎
魔的假壳也荡然无存
佛心与魔念，无可遮掩地呈现于前
何须，佛用缭绕的香火点燃你的信仰
亦无，魔将恐惧的种子播撒在你的心间
所有的个人、团体、佛、魔之崇拜
通通在你坚实的生命步履下轰然倒塌、彻底碎裂！
倘若你读过仓央嘉措的《见与不见》：
【你见，或者不见我
我就在那里，不悲不喜
你念，或者不念我
情就在那里，不增不减
你跟，或者不跟我
我的手就在你手里，不舍不弃……
谁，可倾我心，寸土恰似虚弥
谁，可葬吾怆，笑天地虚妄，吾心狂……
曾，以父之名，免你一生哀愁
曾，怜子之情，祝你一生平安！】
或者，你曾感叹过毛姆《面纱》中的主人公凯蒂：
【对他来说，套用一句法国俗语
她的确“一朝烟雨一朝晴”……
她还从未有过如此轻盈的心境，
就好像躯体变成空壳落在脚边，
而自己成了纯然的精神。这就是美……
也许她的过失，她的蠢事，她的不幸
并非一概徒劳无益，只要她能够遵循眼前这条依稀可辨的路；
那不是老沃丁顿所说的无所通达的路，
而是可爱的修女们谦卑遵循的路——
那是一条通往内心安宁的路。】
再有可能，你听说过谁谁“开悟的境界”：
【我进入无可比喻的浩瀚虚空……
知道了什么是“人在做，天在看”
以为什么都过去了，没有人知道
但其实它都知道，
它就是那个知，那个觉，那个真相——我就是它……
这个世界不需要答案，只有头脑需要答案
每个人都活在自己的世界里，都是自己世界的王……
我就是念头，
念头遍处，万物显现；念头不在，归于寂灭……
理解真相，只是头脑的理解；
活出真相，才是真正的开悟…..】
在生命的捶打和用心的体悟中，你会明白
世人的迷失与沉醉，是跌落在由自己的无明捏造的幻相
当无明粉碎，幻相便是真实；
亦即，
当“见与不见、爱与不爱、悟与不悟”皆在“觉”中融合与醒来
当“佛”与“魔”都在自己“心魔”的磨砺中坍塌
那于层层碎裂的幻相中站起来的
才是自己日益强大、安定、灵动、新生的生命！
如同仓央嘉措的爱情
是那空灵纯净的雪域发出的圣洁的邀请
当你奔赴这一场心灵之约，便不会错过生命中任何的美丽；
也如同毛姆笔下凯蒂的觉醒
混沌时，自以为爱上的，其实只是业力认知之痴迷
穿越绝望，历经锻造
才在女性的觉醒中发现存在的价值和人生的意义；
每个人的醒悟之路，都不一样
而无论“醒”与“未醒”，都在路上
区别在于：
“觉”与“未觉”己之状态、念头；
在念头的生灭中，
“觉”己之平凡与伟大，“创”万物于自心之平衡与合一……
生命是每个人独一无二的道路，也是每个个体无以伦比的财富
在生命中活出真相，活出“觉”
带着觉知，于孤独和喜悦中前行
孤独，因了悟那“拈花一笑”，每个生命都是独来独往；
喜悦，是明白那“梦蝶善舞”，生命的相伴让心灵共同成长……
故而，一切都是生活的赐予
在千锤百炼中求索生命的美好，
在海纳百川中修正自心的德行！
在佛魔幻相的碎灭中打开智慧，体悟本具的圆满，
在众生平等的合一中利己利众，创造万法的自新！
20240429
世人爱“佛”、恶“魔”，
殊不知，“佛”、“魔”皆己心一念之幻灭；
亦现人心、德性之向背。
若“道”二分为“意识”与“能量”，
那么，
“意识”可再二分为“佛”与“魔”，“能量”即分“作用力”与“反作用力”
宇宙需要“正反二力”的作用来维持平衡，
“佛/魔意识”也在运用“正反二力”来达成各自的心愿——
因此，世间就是“愿力的作用”，或“愿力的游戏”。
关键在于，每个人是否觉知
自己幻生幻灭的念，是“佛念”，还是“魔念”？——此为“道”；
你在运用的力，是“佛力”，还是“魔力”？——此为“术”。
故，从“相”上，无可区分“佛与魔”；
佛与魔，如同作用力与反作用力，永远存在，维护宇宙之平衡。
而在“心”上，当无明碎裂，你清清楚楚，明明白白——
佛的幻相已虚空粉碎
魔的假壳也荡然无存
佛心与魔念，无可遮掩地呈现于前
何须，佛用缭绕的香火点燃你的信仰
亦无，魔将恐惧的种子播撒在你的心间
所有的个人、团体、佛、魔之崇拜
通通在你坚实的生命步履下轰然倒塌、彻底碎裂！
倘若你读过仓央嘉措的《见与不见》：
【你见，或者不见我
我就在那里，不悲不喜
你念，或者不念我
情就在那里，不增不减
你跟，或者不跟我
我的手就在你手里，不舍不弃……
谁，可倾我心，寸土恰似虚弥
谁，可葬吾怆，笑天地虚妄，吾心狂……
曾，以父之名，免你一生哀愁
曾，怜子之情，祝你一生平安！】
或者，你曾感叹过毛姆《面纱》中的主人公凯蒂：
【对他来说，套用一句法国俗语
她的确“一朝烟雨一朝晴”……
她还从未有过如此轻盈的心境，
就好像躯体变成空壳落在脚边，
而自己成了纯然的精神。这就是美……
也许她的过失，她的蠢事，她的不幸
并非一概徒劳无益，只要她能够遵循眼前这条依稀可辨的路；
那不是老沃丁顿所说的无所通达的路，
而是可爱的修女们谦卑遵循的路——
那是一条通往内心安宁的路。】
再有可能，你听说过谁谁“开悟的境界”：
【我进入无可比喻的浩瀚虚空……
知道了什么是“人在做，天在看”
以为什么都过去了，没有人知道
但其实它都知道，
它就是那个知，那个觉，那个真相——我就是它……
这个世界不需要答案，只有头脑需要答案
每个人都活在自己的世界里，都是自己世界的王……
我就是念头，
念头遍处，万物显现；念头不在，归于寂灭……
理解真相，只是头脑的理解；
活出真相，才是真正的开悟…..】
在生命的捶打和用心的体悟中，你会明白
世人的迷失与沉醉，是跌落在由自己的无明捏造的幻相
当无明粉碎，幻相便是真实；
亦即，
当“见与不见、爱与不爱、悟与不悟”皆在“觉”中融合与醒来
当“佛”与“魔”都在自己“心魔”的磨砺中坍塌
那于层层碎裂的幻相中站起来的
才是自己日益强大、安定、灵动、新生的生命！
如同仓央嘉措的爱情
是那空灵纯净的雪域发出的圣洁的邀请
当你奔赴这一场心灵之约，便不会错过生命中任何的美丽；
也如同毛姆笔下凯蒂的觉醒
混沌时，自以为爱上的，其实只是业力认知之痴迷
穿越绝望，历经锻造
才在女性的觉醒中发现存在的价值和人生的意义；
每个人的醒悟之路，都不一样
而无论“醒”与“未醒”，都在路上
区别在于：
“觉”与“未觉”己之状态、念头；
在念头的生灭中，
“觉”己之平凡与伟大，“创”万物于自心之平衡与合一……
生命是每个人独一无二的道路，也是每个个体无以伦比的财富
在生命中活出真相，活出“觉”
带着觉知，于孤独和喜悦中前行
孤独，因了悟那“拈花一笑”，每个生命都是独来独往；
喜悦，是明白那“梦蝶善舞”，生命的相伴让心灵共同成长……
故而，一切都是生活的赐予
在千锤百炼中求索生命的美好，
在海纳百川中修正自心的德行！
在佛魔幻相的碎灭中打开智慧，体悟本具的圆满，
在众生平等的合一中利己利众，创造万法的自新！
#读书，我们是认真的[超话]#
你的那些心理困扰庄子千年前就替你想明白了
每个民族都有它自己的经典。《中国历代经典宝库》一经出版震动社会，数十年一再改版翻印，依旧在散光着光热，滋养着名族新一代的灵魂。今日，让我们一起走进这个系列里由罗龙治编著的《庄子：哲学的天籁》，一起感受庄子追求自我超越自我实现的大智慧。
本书采选《庄子》最有故事性的部分改写成白话故事，让我们更加轻松走进庄子的世界，也进一步看到战国时代的离乱与痛苦，也愈加感受到庄子的伟大，感受到超越束缚得到自由的旷然。
“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
是万物相对的简单道理，有用和无用都是相对的，也是庄子教给我们以平常心看待万事万物。正因为被定义为无用大树才得以茁壮成长，“无用之用”更是一种变通，假如无用的大树长在路中间影响到我们，也是得不到这般成长的。如“甲之砒霜,乙之蜜糖”一般，生活中许多事没有绝对的，不同的立场看问题都是不一样的，所以真正懂大智慧的人，应该超越人为的价值，守住那份平常心。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”
是万物变化的自然现象，也是人生短暂时光飞逝的体现，也是庄子教给我们的生死观。自然而然地万物都在变化中，一面蓬勃发展一面又顺应变化而死。所以生命不是我们可以决定的，也不是我们所拥有的，都是自然变化。大道的智慧，更是不能随意拥有，一点点感受着庄子对道的追求境界。
“井娃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”
是环境和认知带来的局限性，也是庄子教给我们的人生态度。当我们和他人交流时，对方的认知局限和经验背景都是我们必须考虑的，只有这样我们才能选择一个合适的方式进行沟通。
庄子的人生最高境界的快乐就是无所谓快乐，人生最大的荣誉是不追求荣誉。追求名利的人无法停止庸碌的脚步，就不会懂得自在无为的快乐。
一起来品读，感受庄子跨越千年又遥遥领先的精神状态。
你的那些心理困扰庄子千年前就替你想明白了
每个民族都有它自己的经典。《中国历代经典宝库》一经出版震动社会，数十年一再改版翻印，依旧在散光着光热，滋养着名族新一代的灵魂。今日，让我们一起走进这个系列里由罗龙治编著的《庄子：哲学的天籁》，一起感受庄子追求自我超越自我实现的大智慧。
本书采选《庄子》最有故事性的部分改写成白话故事，让我们更加轻松走进庄子的世界，也进一步看到战国时代的离乱与痛苦，也愈加感受到庄子的伟大，感受到超越束缚得到自由的旷然。
“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
是万物相对的简单道理，有用和无用都是相对的，也是庄子教给我们以平常心看待万事万物。正因为被定义为无用大树才得以茁壮成长，“无用之用”更是一种变通，假如无用的大树长在路中间影响到我们，也是得不到这般成长的。如“甲之砒霜,乙之蜜糖”一般，生活中许多事没有绝对的，不同的立场看问题都是不一样的，所以真正懂大智慧的人，应该超越人为的价值，守住那份平常心。
“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”
是万物变化的自然现象，也是人生短暂时光飞逝的体现，也是庄子教给我们的生死观。自然而然地万物都在变化中，一面蓬勃发展一面又顺应变化而死。所以生命不是我们可以决定的，也不是我们所拥有的，都是自然变化。大道的智慧，更是不能随意拥有，一点点感受着庄子对道的追求境界。
“井娃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也。”
是环境和认知带来的局限性，也是庄子教给我们的人生态度。当我们和他人交流时，对方的认知局限和经验背景都是我们必须考虑的，只有这样我们才能选择一个合适的方式进行沟通。
庄子的人生最高境界的快乐就是无所谓快乐，人生最大的荣誉是不追求荣誉。追求名利的人无法停止庸碌的脚步，就不会懂得自在无为的快乐。
一起来品读，感受庄子跨越千年又遥遥领先的精神状态。
#道系人生[超话]##道教[超话]#神属阳，鬼属阴！阴人与鬼同，阳人与神灵同！
1
入世，则须和谐、自然，而万物生发。法于自然，则天下太平。家庭的组合亦如此；互相礼让，互相敬重，则和谐自然，妻悍则夫柔，夫恶则妻让，则不至于针锋相对，而和谐必至，家和则万事必兴，夫妻之道，乃阴阳相合、刚柔相济之道也。
阴者，为柔为顺为下为低沉容纳之德；阳者，为刚为勇为进为动为上，为高亢纵横天下之性。
阴阳、刚柔，乃有常，法于自然。动，则以静合之，退则以进和之，柔则以刚济之，愚鲁则以柔情化之，是故天有大德，而地与之同声相应、同气相求。天行健，则地必柔，故谓之刚柔相济是也。
阴阳和谐之理，非一语可以蔽之，和谐者，如道家太极，阴中有阳、阳中有阴，阴阳互逆、互渗、互补，始得圆满，此天地之理也。阴盛则阴气充斥，阳气衰竭，如是则阴物自生，而万物向阴而离阳。
论人，则阴气旺盛，阳气稀疏，不得平衡。阴多则消极、涣散、沉溺、喜静、柔弱。再者，阴属内，故五脏亦因极而病，则不利也。纯阴则更为恶极。常讲，纯阴者，为灵体之归也，纯阴之人易遇鬼；身处纯阴之地，则易侵染鬼气，故必因久而引病邪入侵，视为不吉。
2
神属阳，处阳极之态；鬼属阴，为阴极之地。同性相和，则阴人与鬼同类，阳人与神灵同类。是故从未闻阳盛之人遇鬼之事。
于人体，外为阳，内为阴，是故内外和谐、表里合一，则人可得安康。体内之脏腑皆各有所属，各有所依，不可过之，亦不可有所亏损。
如春季木旺，木气盛则肝气旺极而自损，生于春季之人得之更甚，此至极之故也。秋季金旺，则肺气旺极，秋季生人亦有受邪之虑也。不及者，缺也，缺则五行不得圆满，不得平衡，缺则必病，是故，过必病，不及亦病，惟虚实之方调之方可。
《内经》云：“实则虚之，虚则实之。”果然也。
于人之志，均可以阴阳论之。世间之事本无优劣之别，得失实乃瞬间之感觉耳。人有无志，怒、喜、思、忧、恐，凡事覆映吾身，足以伤志。而得失之理亦然。吾以一例佐之。
如汝欲行至一地，概二十里之遥。实则，可驱车前往，赤足亦可。此二者，驱车者，行色匆匆，达亦速，可谓省时省力。
3
然而，其得，则失必随之。其无暇顾及途中美景，可谓一憾。行脚之人，行色缓滞，达亦迟，仍有疲累之苦。然而，途中美景尽收眼底，不虚此行。此之谓得失，乃一念之差而已矣。
清康熙间，有淄川鬼狐居士蒲松龄。其生可谓贫苦至极，家徒四壁、身无长物、乡试屡试不中，至忘妻之年亦以坐馆授学为生。
然而，其笔耕不断，有骇人之作《聊斋》留世，为世人敬仰。其深知得失之理。舍小取大乃人生境界，非凡人可为。舍，或小或大，必得报。欲大得，则需大舍。
是故，得失成败均法于自然，惟博爱世人、兼济天下，则可得众人之力，而行事必成。
《道德经》云：“是故圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私耶？故而能成其私。”此大得之道也。
1
入世，则须和谐、自然，而万物生发。法于自然，则天下太平。家庭的组合亦如此；互相礼让，互相敬重，则和谐自然，妻悍则夫柔，夫恶则妻让，则不至于针锋相对，而和谐必至，家和则万事必兴，夫妻之道，乃阴阳相合、刚柔相济之道也。
阴者，为柔为顺为下为低沉容纳之德；阳者，为刚为勇为进为动为上，为高亢纵横天下之性。
阴阳、刚柔，乃有常，法于自然。动，则以静合之，退则以进和之，柔则以刚济之，愚鲁则以柔情化之，是故天有大德，而地与之同声相应、同气相求。天行健，则地必柔，故谓之刚柔相济是也。
阴阳和谐之理，非一语可以蔽之，和谐者，如道家太极，阴中有阳、阳中有阴，阴阳互逆、互渗、互补，始得圆满，此天地之理也。阴盛则阴气充斥，阳气衰竭，如是则阴物自生，而万物向阴而离阳。
论人，则阴气旺盛，阳气稀疏，不得平衡。阴多则消极、涣散、沉溺、喜静、柔弱。再者，阴属内，故五脏亦因极而病，则不利也。纯阴则更为恶极。常讲，纯阴者，为灵体之归也，纯阴之人易遇鬼；身处纯阴之地，则易侵染鬼气，故必因久而引病邪入侵，视为不吉。
2
神属阳，处阳极之态；鬼属阴，为阴极之地。同性相和，则阴人与鬼同类，阳人与神灵同类。是故从未闻阳盛之人遇鬼之事。
于人体，外为阳，内为阴，是故内外和谐、表里合一，则人可得安康。体内之脏腑皆各有所属，各有所依，不可过之，亦不可有所亏损。
如春季木旺，木气盛则肝气旺极而自损，生于春季之人得之更甚，此至极之故也。秋季金旺，则肺气旺极，秋季生人亦有受邪之虑也。不及者，缺也，缺则五行不得圆满，不得平衡，缺则必病，是故，过必病，不及亦病，惟虚实之方调之方可。
《内经》云：“实则虚之，虚则实之。”果然也。
于人之志，均可以阴阳论之。世间之事本无优劣之别，得失实乃瞬间之感觉耳。人有无志，怒、喜、思、忧、恐，凡事覆映吾身，足以伤志。而得失之理亦然。吾以一例佐之。
如汝欲行至一地，概二十里之遥。实则，可驱车前往，赤足亦可。此二者，驱车者，行色匆匆，达亦速，可谓省时省力。
3
然而，其得，则失必随之。其无暇顾及途中美景，可谓一憾。行脚之人，行色缓滞，达亦迟，仍有疲累之苦。然而，途中美景尽收眼底，不虚此行。此之谓得失，乃一念之差而已矣。
清康熙间，有淄川鬼狐居士蒲松龄。其生可谓贫苦至极，家徒四壁、身无长物、乡试屡试不中，至忘妻之年亦以坐馆授学为生。
然而，其笔耕不断，有骇人之作《聊斋》留世，为世人敬仰。其深知得失之理。舍小取大乃人生境界，非凡人可为。舍，或小或大，必得报。欲大得，则需大舍。
是故，得失成败均法于自然，惟博爱世人、兼济天下，则可得众人之力，而行事必成。
《道德经》云：“是故圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私耶？故而能成其私。”此大得之道也。
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