脾气大、疑心重、妒忌心重的人│前生是造了什么业障？
前因后果
宣化上人慈悲开示：
我们人，就好像虚空中一粒微尘一样。这粒微尘忽高忽低，在虚空里边飘飘荡荡，没有一定的主宰。
它自己做不了主，随风飘荡，东风来了就向西跑，西风来了就向东跑，自己没有法子说：“我不跟着风跑。”
我们人也是这样子，在世间上随着业风飘荡，造什么业就受什么果报，随业流转，所以就有生死。生了又死，死了又生，这也就和微尘在虚空里头忽上忽下是一样的。
我们今生所受的果报，就是前生所造的业因，所谓“前因后果”，我们做善事就得到善的果报，做恶事就得到恶的果报。
这个因果，你种下什么因就结什么果，你种甜的因就结甜果，你种苦因就结苦果。
什么是甜因？就是善；
什么是苦因？就是恶。
你做善事，这就等于你种甜的因；你做恶事，这就是种苦的因。那么你种什么就得什么，好像你种甘蔗，将来就得到很甜的甘蔗果；你要是种那个苦果，将来也就结苦瓜、苦果。
所以我们人若在今生的脾气大，这前生做什么来的呢？
前生──杀业很重。
你前生造了、种了杀业、杀因、杀缘──这个杀的因缘，或者教人杀的方法，造成杀的业。因为你杀生杀得多，所以今生冤孽很重，就很大脾气，又很刚强，还有杀性。
如果这个人很自私的，做什么事情都是自私自利，不愿意利益其他的人，这就是在前生种过这个偷的因。
偷的人就是自私，他才偷的；他要没有自私心，没有自利的心，不会去偷人去。那么前生尽偷人东西，今生就自私心太重，一定很自私的。
在前生，若造的淫业太重了，今生妒忌心就很重、很厉害的；一举一动都生一种妒忌心，无论任何人他都是妒忌，这就因为造的淫业重。
那么妄语业，要是尽打妄语、说大话，种这种的因，今生这个人，谁说话他也不相信，没有信心。
为什么他对人没有信心？
就因为他尽打妄语来着。他在前生和前前生，无量劫以来就是打妄语，所以他认为自己打妄语，旁人也都会打妄语，旁人说什么他也不相信，因为他从这条路走过来的，所以他知道：“啊，我尽打妄语欺骗人，所以你说的一定也是欺骗我！”那么对人没有信心。
这人前生种喝酒的因，今生这个迷惑心就很重。
迷惑心，就是什么事情他也不明白，你教他，他也不懂。说一遍，他也不明白；说两遍，他也不记得。
就好像今天新来的这位，你告诉他，他就说睡觉了；这大约在前生喝酒喝得太多了，所以到今生还这么像一个醉鬼的样子。
虽然他没有喝酒，但是这个酒因在前生种的，到今生还没有醒酒。这个因果就是这么厉害，你信也是这样子，不信还是这样子啊！
所以哪一个人是什么样子，一看就知道了，就知道这个人是怎么一回事。那么我教你们这个方法，你们可以留心看一看这个人。
你看这个人，
他要是妒忌心重，前生就是淫业重；他要是脾气大呢，前生就杀业重；他要是自私心呢，就是前生好偷人东西，他太自私，只知道自私自利。
生生世世要是尽打妄语，就其他人不论讲什么他也不相信，甚至于听法师说法：“嘿，法师讲经就是那么样子讲啊！其实，也不知道是不是那么样子？”
他认为谁说话都是骗他的，为什么？就因为他自己原来就是这样来着。
你戴绿色的眼镜，看人都是绿色的；你戴一个红色的眼镜，看人都变成红色的了；你戴蓝色的眼镜，看人都是蓝色的。你戴一个什么色的眼镜，就看其他人是什么色的。
那么，是不是其他人是什么色的呢？不是，是你那个眼镜的作用。你的眼睛要是戴一个墨镜，说这叫做“太阳眼镜”，可以看太阳的那种眼镜，那么你看人呢，就都是好像咖啡色那样子。为什么？就因为你戴那个眼镜的关系，你相信吗？
前因后果
宣化上人慈悲开示：
我们人，就好像虚空中一粒微尘一样。这粒微尘忽高忽低，在虚空里边飘飘荡荡，没有一定的主宰。
它自己做不了主，随风飘荡，东风来了就向西跑，西风来了就向东跑，自己没有法子说：“我不跟着风跑。”
我们人也是这样子，在世间上随着业风飘荡，造什么业就受什么果报，随业流转，所以就有生死。生了又死，死了又生，这也就和微尘在虚空里头忽上忽下是一样的。
我们今生所受的果报，就是前生所造的业因，所谓“前因后果”，我们做善事就得到善的果报，做恶事就得到恶的果报。
这个因果，你种下什么因就结什么果，你种甜的因就结甜果，你种苦因就结苦果。
什么是甜因？就是善；
什么是苦因？就是恶。
你做善事，这就等于你种甜的因；你做恶事，这就是种苦的因。那么你种什么就得什么，好像你种甘蔗，将来就得到很甜的甘蔗果；你要是种那个苦果，将来也就结苦瓜、苦果。
所以我们人若在今生的脾气大，这前生做什么来的呢？
前生──杀业很重。
你前生造了、种了杀业、杀因、杀缘──这个杀的因缘，或者教人杀的方法，造成杀的业。因为你杀生杀得多，所以今生冤孽很重，就很大脾气，又很刚强，还有杀性。
如果这个人很自私的，做什么事情都是自私自利，不愿意利益其他的人，这就是在前生种过这个偷的因。
偷的人就是自私，他才偷的；他要没有自私心，没有自利的心，不会去偷人去。那么前生尽偷人东西，今生就自私心太重，一定很自私的。
在前生，若造的淫业太重了，今生妒忌心就很重、很厉害的；一举一动都生一种妒忌心，无论任何人他都是妒忌，这就因为造的淫业重。
那么妄语业，要是尽打妄语、说大话，种这种的因，今生这个人，谁说话他也不相信，没有信心。
为什么他对人没有信心？
就因为他尽打妄语来着。他在前生和前前生，无量劫以来就是打妄语，所以他认为自己打妄语，旁人也都会打妄语，旁人说什么他也不相信，因为他从这条路走过来的，所以他知道：“啊，我尽打妄语欺骗人，所以你说的一定也是欺骗我！”那么对人没有信心。
这人前生种喝酒的因，今生这个迷惑心就很重。
迷惑心，就是什么事情他也不明白，你教他，他也不懂。说一遍，他也不明白；说两遍，他也不记得。
就好像今天新来的这位，你告诉他，他就说睡觉了；这大约在前生喝酒喝得太多了，所以到今生还这么像一个醉鬼的样子。
虽然他没有喝酒，但是这个酒因在前生种的，到今生还没有醒酒。这个因果就是这么厉害，你信也是这样子，不信还是这样子啊！
所以哪一个人是什么样子，一看就知道了，就知道这个人是怎么一回事。那么我教你们这个方法，你们可以留心看一看这个人。
你看这个人，
他要是妒忌心重，前生就是淫业重；他要是脾气大呢，前生就杀业重；他要是自私心呢，就是前生好偷人东西，他太自私，只知道自私自利。
生生世世要是尽打妄语，就其他人不论讲什么他也不相信，甚至于听法师说法：“嘿，法师讲经就是那么样子讲啊！其实，也不知道是不是那么样子？”
他认为谁说话都是骗他的，为什么？就因为他自己原来就是这样来着。
你戴绿色的眼镜，看人都是绿色的；你戴一个红色的眼镜，看人都变成红色的了；你戴蓝色的眼镜，看人都是蓝色的。你戴一个什么色的眼镜，就看其他人是什么色的。
那么，是不是其他人是什么色的呢？不是，是你那个眼镜的作用。你的眼睛要是戴一个墨镜，说这叫做“太阳眼镜”，可以看太阳的那种眼镜，那么你看人呢，就都是好像咖啡色那样子。为什么？就因为你戴那个眼镜的关系，你相信吗？
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我們都知道「入鄉隨俗」這句話，菩薩度眾生也是應該如此。菩薩到任何一個社會和環境中去，都會為了容易被眾生接受，而以方便力適應那個環境，他們會收起他們的福報莊嚴智慧相，以非常平凡的身分和形態出現，先將自己同於他，漸漸地讓眾生接受自己和追隨自己。
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摘錄自《維摩經六講》第一講 《維摩經》與社會關懷 - 入鄉隨俗，關懷隨緣(上)
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
我們都知道「入鄉隨俗」這句話，菩薩度眾生也是應該如此。《維摩經》的〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙佛土，有佛國名眾香，佛號香積，其國依正，一切皆香，有九百萬菩薩都想來此娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見到維摩詰等諸菩薩眾。當時的香積佛即囑彼諸菩薩言：
「可往，攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。」〈香積佛品第十〉
本經〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙數的佛土，有一佛土，名眾香國，佛名香積，在此佛土中的正報大眾都是菩薩，依報環境全都清淨莊嚴，而其特色，一切都是芳香的，超出十方諸佛世界的天人之香。共有九百萬的菩薩希望到這個娑婆世界來親近供養釋迦世尊並與維摩詰等菩薩會面。香積佛便告訴這九百萬菩薩們說：「你們可以去娑婆世界，但要把自己身上的香氣收攝起來，否則會對娑婆世界的眾生產生惑亂作用，令他們心生煩惱；同時也要把雄偉高大的莊嚴身相縮小，以免給娑婆世界求菩薩道的眾生，見了自慚形穢，此界人類身相矮小，而且身有體味而顯得醜陋，相形之下，可能會自失求學菩薩道法的信心。」因此香積佛希望這些菩薩們把自己的眾香莊嚴相收攝起來，再到娑婆世界來，免得娑婆眾生聞香見形而感到自卑和羞恥，自覺醜陋而感到慚愧沒有信心，故稱為「鄙恥」。此外香積佛還告訴這些菩薩們，到了娑婆世界也不可以生起看不起此界眾生的心。
這就是說，菩薩到任何一個社會和環境中去，都會為了容易被眾生接受，而以方便力適應那個環境，他們會收起他們的福報莊嚴智慧相，以非常平凡的身分和形態出現，先將自己同於他，漸漸地讓眾生接受自己和追隨自己。
二十多年以前，我在臺北市的善導寺擔任佛學講座，有一位穿得破破爛爛，還背了個破簍子的居士要求見我，另一位常來聽我講經的居士告訴他：「法師不會見你的，穿得這樣破爛，太不禮貌了。」他一再向那位居士懇求見我一面，我知道了就出來見他，他見到了我，頂禮三拜，便塞給我一個大紅包，並且對我說：「師父您要去留學，我這一點積蓄供養您的。」那是一位已經退休的小學教員，他常常現乞丐相，在臺北街頭與窮苦人為伍，雖然衣著破爛，他的慈悲布施供養之心，卻使人起敬，使我難忘，真是一位菩薩行者。所以，菩薩到什麼樣的社會，就顯什麼樣的身相見人。他們沒有固執某一種形相，不會拘泥於某一種方式，而以體恤眾生為原則。
我們都知道「入鄉隨俗」這句話，菩薩度眾生也是應該如此。菩薩到任何一個社會和環境中去，都會為了容易被眾生接受，而以方便力適應那個環境，他們會收起他們的福報莊嚴智慧相，以非常平凡的身分和形態出現，先將自己同於他，漸漸地讓眾生接受自己和追隨自己。
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摘錄自《維摩經六講》第一講 《維摩經》與社會關懷 - 入鄉隨俗，關懷隨緣(上)
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
我們都知道「入鄉隨俗」這句話，菩薩度眾生也是應該如此。《維摩經》的〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙佛土，有佛國名眾香，佛號香積，其國依正，一切皆香，有九百萬菩薩都想來此娑婆世界，供養釋迦牟尼佛，並欲見到維摩詰等諸菩薩眾。當時的香積佛即囑彼諸菩薩言：
「可往，攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當捨汝本形，勿使彼國求菩薩者而自鄙恥。又汝於彼莫懷輕賤而作礙想。」〈香積佛品第十〉
本經〈香積佛品〉，介紹此娑婆世界的上方過四十二恆河沙數的佛土，有一佛土，名眾香國，佛名香積，在此佛土中的正報大眾都是菩薩，依報環境全都清淨莊嚴，而其特色，一切都是芳香的，超出十方諸佛世界的天人之香。共有九百萬的菩薩希望到這個娑婆世界來親近供養釋迦世尊並與維摩詰等菩薩會面。香積佛便告訴這九百萬菩薩們說：「你們可以去娑婆世界，但要把自己身上的香氣收攝起來，否則會對娑婆世界的眾生產生惑亂作用，令他們心生煩惱；同時也要把雄偉高大的莊嚴身相縮小，以免給娑婆世界求菩薩道的眾生，見了自慚形穢，此界人類身相矮小，而且身有體味而顯得醜陋，相形之下，可能會自失求學菩薩道法的信心。」因此香積佛希望這些菩薩們把自己的眾香莊嚴相收攝起來，再到娑婆世界來，免得娑婆眾生聞香見形而感到自卑和羞恥，自覺醜陋而感到慚愧沒有信心，故稱為「鄙恥」。此外香積佛還告訴這些菩薩們，到了娑婆世界也不可以生起看不起此界眾生的心。
這就是說，菩薩到任何一個社會和環境中去，都會為了容易被眾生接受，而以方便力適應那個環境，他們會收起他們的福報莊嚴智慧相，以非常平凡的身分和形態出現，先將自己同於他，漸漸地讓眾生接受自己和追隨自己。
二十多年以前，我在臺北市的善導寺擔任佛學講座，有一位穿得破破爛爛，還背了個破簍子的居士要求見我，另一位常來聽我講經的居士告訴他：「法師不會見你的，穿得這樣破爛，太不禮貌了。」他一再向那位居士懇求見我一面，我知道了就出來見他，他見到了我，頂禮三拜，便塞給我一個大紅包，並且對我說：「師父您要去留學，我這一點積蓄供養您的。」那是一位已經退休的小學教員，他常常現乞丐相，在臺北街頭與窮苦人為伍，雖然衣著破爛，他的慈悲布施供養之心，卻使人起敬，使我難忘，真是一位菩薩行者。所以，菩薩到什麼樣的社會，就顯什麼樣的身相見人。他們沒有固執某一種形相，不會拘泥於某一種方式，而以體恤眾生為原則。
家中有人不懂修行而反对，那应该怎么做呢？你一想学佛，父母脾气就来了
──这都是考验
宣化上人慈悲开示：
我又要告诉你们，很奇怪的，拿家里的父母来说，你若往不好的地方学，他管也不管你，他想：“好了，由他自由去了！”他对你没有什么，好像待你很好似的，等你一想学好，一想学佛，他的脾气就出来了，你这样也不对，那样也不好。
以前你又吃迷魂药、又喝迷魂酒、又抽迷魂烟，迷迷糊糊地，他们都可以视而不见，想慢慢地等机会，慢慢地你就会好了。而你现在好了，他的脾气就来了，说你要学好，不是吗？那就要孝顺父母，我现在就骂你一顿、闹你一顿、打你一顿。
你说这回是不是麻烦事情来了？不过这是考试你、考验你，看你到底是不是真想要学好？真想要学好，愈骂你，你愈高兴；愈打你，你愈欢喜，切记不要哭。他看你这么欢欢喜喜的，他也就没有脾气了。如果不是这样，你的麻烦就多了。
要将这一切的一切，认为都是在考验你，学佛法学得的到底会不会用，你有没有行忍辱，有没有持戒，有没有布施，有没有精进，有没有禅定，有没有般若智慧，这都是考验。要是考试合格了，那你的好处无穷；若没有合格，还要再学过。
所以这六个礼拜，真是黄金的六个礼拜，你们得到黄金，要好好保持着，不要再把它丢了。将来到外边去，都要和别人不同，怎么样不同呢？不是要你贡高我慢，认为“自己是佛，要别人来向我叩头”。不要有这种架子，要慈悲忍辱，对任何人都有一种慈悲心、有一种忍辱心，他对你不好，你对他更要好一点。
要反面来找好处，谁对你越不好，你对他越要好一点，不要管别人对你好不好，要管自己，自己一定要这样做，别人有没有这样做，不管他，“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，你自己管自己，OK！
六个礼拜的暑假班，今天完了，可是讲经还没有讲完，什么时候讲完，我也不知道，什么时候这口气没有了，什么时候就完了；有这口气，有气之日即是弘法之年。
恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释
问：家中只有一人学佛，如何去除障碍，达到佛化家庭，让家中眷属同沾法益？
宣化上人答：你虔诚去做，自然他们就闻风而化。
问：如果在家人希望修圆满的法，但家中有人不懂修行而反对，那应该怎么做呢？
宣化上人答：你应该躬行实践，身体力行，更要往正确的做。
问：听闻佛法后，我很认真地去学佛，然周遭的亲友未能认识佛法，认为我太入迷，走火入魔。此时，当所谓慈悲、顺俗、合光同尘呢？还是咬钉截铁，刻骨铭心，自拔于生死苦海？请开示。
宣化上人答：你要做疾风中的劲烛，烈火中的精金，有百折不挠的精神，那才是佛的真正弟子。
恭录自【金刚棒喝 ─ 宣公上人答问录】
──这都是考验
宣化上人慈悲开示：
我又要告诉你们，很奇怪的，拿家里的父母来说，你若往不好的地方学，他管也不管你，他想：“好了，由他自由去了！”他对你没有什么，好像待你很好似的，等你一想学好，一想学佛，他的脾气就出来了，你这样也不对，那样也不好。
以前你又吃迷魂药、又喝迷魂酒、又抽迷魂烟，迷迷糊糊地，他们都可以视而不见，想慢慢地等机会，慢慢地你就会好了。而你现在好了，他的脾气就来了，说你要学好，不是吗？那就要孝顺父母，我现在就骂你一顿、闹你一顿、打你一顿。
你说这回是不是麻烦事情来了？不过这是考试你、考验你，看你到底是不是真想要学好？真想要学好，愈骂你，你愈高兴；愈打你，你愈欢喜，切记不要哭。他看你这么欢欢喜喜的，他也就没有脾气了。如果不是这样，你的麻烦就多了。
要将这一切的一切，认为都是在考验你，学佛法学得的到底会不会用，你有没有行忍辱，有没有持戒，有没有布施，有没有精进，有没有禅定，有没有般若智慧，这都是考验。要是考试合格了，那你的好处无穷；若没有合格，还要再学过。
所以这六个礼拜，真是黄金的六个礼拜，你们得到黄金，要好好保持着，不要再把它丢了。将来到外边去，都要和别人不同，怎么样不同呢？不是要你贡高我慢，认为“自己是佛，要别人来向我叩头”。不要有这种架子，要慈悲忍辱，对任何人都有一种慈悲心、有一种忍辱心，他对你不好，你对他更要好一点。
要反面来找好处，谁对你越不好，你对他越要好一点，不要管别人对你好不好，要管自己，自己一定要这样做，别人有没有这样做，不管他，“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各”，你自己管自己，OK！
六个礼拜的暑假班，今天完了，可是讲经还没有讲完，什么时候讲完，我也不知道，什么时候这口气没有了，什么时候就完了；有这口气，有气之日即是弘法之年。
恭录自《地藏菩萨本愿经》浅释
问：家中只有一人学佛，如何去除障碍，达到佛化家庭，让家中眷属同沾法益？
宣化上人答：你虔诚去做，自然他们就闻风而化。
问：如果在家人希望修圆满的法，但家中有人不懂修行而反对，那应该怎么做呢？
宣化上人答：你应该躬行实践，身体力行，更要往正确的做。
问：听闻佛法后，我很认真地去学佛，然周遭的亲友未能认识佛法，认为我太入迷，走火入魔。此时，当所谓慈悲、顺俗、合光同尘呢？还是咬钉截铁，刻骨铭心，自拔于生死苦海？请开示。
宣化上人答：你要做疾风中的劲烛，烈火中的精金，有百折不挠的精神，那才是佛的真正弟子。
恭录自【金刚棒喝 ─ 宣公上人答问录】
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