《寿康宝鉴》警训·戒淫格言（九）
原文：
◎黄孝直曰：《论语》云：“少之时，血气未定，戒之在色。”圣人之于色，无时而不戒也。《礼》，庶人非五十无子，不娶妾，其不二色可知。男子三十而娶，其不杂色可知。诸侯不娶境内，其不夺人之妻可知。先王以分、至日闭关，其清心寡欲可知。乃孔子概不之及，特提出“少之时血气未定，戒之在色”一语，诚重之也，抑畏之也。盖人之方少，犹草木之始萌也，百虫之在蛰也。草木当始萌之日，而即摧其芽，未有不枯槁者。百虫当藏蛰之会，而忽发其扃，未有不死亡者。圣人提醒少年，使其力制色心，悚然自爱，以保养柔嫩之驱。少年时能于此色欲一关，把得牢，截得断。他年元神不亏，气塞两间，立朝之日，精神得以运其经济，作掀天事业。真人品，真学问，皆由于此。即使不成大器，亦必克尽其天年，不致死于非命，此少年所当猛省也。
◎父母爱子甚切，自幼无不管教，唯至色欲伤身大事，则多不甚明切训诲。推原其故，盖因未婚时，以为子弟知识未开，不可明言。及既娶后，又以子弟已壮，兼碍媳面，不便尽言。不知子弟年轻，阅历未深，凡古今好色必死之事，未经目睹亲见，不甚相信，又不能详读远色戒淫之书，兼听匪友荒唐之语，每将房事，视为乐境，遂至伤身毙命，因以绝后者，不可胜数，良可叹息而堕泪也。为父母者，须于子弟十四、五岁时，先于暗中，察其动静，省其嗜好。如知识已开，则于易换衣裤时，密为周视，察有遗精斑渍，急须援引古训，与之明言，详告以好色必死之理，引证以好色已死之人，令子弟自知畏惧，即能保养精神。及既娶后，尤须不惮烦碎，婉为开导，父勉其子，婆勉其媳，急须将远色戒淫各书，为媳讲解，令媳私下规劝其夫。万不可懒于一时，碍于情面，而遗终身之痛也。
◎淫祸最大，不只邪缘，即妻妾欲事稍过，或独寝心想欲事，皆足致疾丧身，不可不戒。道书有曰：“人生欲念不兴，则精气舒布五脏，荣卫百脉。及欲念一起，欲火炽然，翕撮五脏，精髓流溢，从命门宣泄而出。即尚未泄出，而欲心既动，如以烈火烧锅内之水，立见消竭，未几则水干而锅炸矣。”此欲念尤足伤身之实据也。吾愿世人有病自疗，唯在正其心而主于敬耳。
◎少年新婚之日，欲念正盛，若不为之节，往往种死根而促其茂龄，此甚可痛也。昔有一士，婚后赴试，觉孤枕为苦，未毕遽归，一日走百余里，二鼓抵家。其父怒曰：“是必在郡生事，惧祸逃归者。”命缚而置诸空仓，疾呼觅杖，曰：“明日当痛笞之！”明日，父徐起释之，亦弗问也。其子初归，兴甚浓，突遭斥辱，惴惴终夕，既释，终莫喻父意。时有一友，与之偕归，翌日死矣，盖以百里行房而精脱也，始悟父缚之之故。
古称事亲者视于无形，听于无声。抑知父母之爱子，乃真有视听于形声之外者乎！噫！家室犹然，而况履蹈危机，风露侵逼于外，惊恐交战于中，更有什百于是者。人子知此，体亲之心以为心，则寿康可得矣。
白话文：
黄孝直《论语》中说：“人在少年时期，血气未定，一定要严戒色欲。”但古代圣贤并非只强调青少年时期要注意，在人生的整个阶段都要慎重色欲。《礼记》说，古时平民百姓，不是到了五十岁还没有生儿子的话就不会娶妾。由此可知，古人一般不娶二房。又说，男子到三十岁方才娶妻。古人的不贪色，可想而知。又说，诸侯不娶自己境内的女子为妻。古人不因贪美色而夺人之妻，这也可想而知。古时的帝王在春分、秋分、夏至、冬至的日子都闭关修行，古人重视清心寡欲也可想而知。可是孔子，对这些一概不说，却特别提出，人在少年时期，血气未定，应当严格戒除色欲，可见他非常重视青少年的这个问题，也非常畏惧这个问题万一处理不好，对个人乃至民族的延续十分不利。因为少年时期，和草木刚开始生长萌芽以及虫类正在潜伏冬眠的状态一样。当草木刚萌芽时，就去折断幼苗，那是没有不干枯的；当虫类在冬眠期间，去挖掘它蛰伏的洞穴，虫类没有不死亡的。圣人提醒少年之人，要他们竭力控制色欲的念头，目的是让他们知道利害关系而能够自我珍惜，从而保护正在发育成长的稚嫩身体。若少年时期，能够对色欲一关，把得固，截得断，则成年之后，由于精神没有受到亏损，则能浩气充塞天地，能精神饱满地经国治世，建功立业，干一番轰轰烈烈的伟大事业。这些高尚的道德，广博的学问，都是仰仗于少年之时严戒色欲打好的基础呀！退一步说，即使不能有多大作为，也必定会尽享自然寿命，不会半途夭折。青少年们，要好好思考这个问题啊！
父母疼爱儿女，自小在各方面都严加管教，可是对色欲不谨会伤身害命的重要事情，大多数父母却不能明确地进行教育。这是为什么呢？究其原因，或者是因为认为孩子在没有结婚之前，年纪还小，这方面还没有开窍，不可以明说；等到儿子娶妻后，又认为他已是大人了，再说又碍媳妇的情面，不方便详说。殊不知子女年纪轻，社会经历不深，对那些从古至今由于贪淫好色而招祸死亡的报应事实，还没有亲眼目睹，广泛听闻，因而还不大相信。再加上又不去详细认真阅读远离色欲、戒除邪淫的善书，加上世俗的邪说和恶友的胡说，于是就认定性生活是快乐的事情，因此恣行淫欲，导致伤身毙命。由于不教子女而绝了后嗣的人多得不可胜数，实在是可悲、可惜，使人落泪呀！当父母的人应在子弟十四五岁时暗中留心观察，了解他的兴趣和爱好。如果子女开始进入性发育期，就要在其换洗衣裤的时候，仔细检查，是否有遗精等污迹。若发现有这种情况，马上援引古代圣贤的训诫，对他明讲，详细告诉他好色必死的道理，引证因好色而导致惨死之人的事例，使子女知道利害，这样就能保养精神了。若是已经娶妻，尤其应当不怕烦琐，婉转开导教育，父亲劝勉儿子，婆母劝勉媳妇，并且尽快将远离色欲、节制性欲、戒除邪淫的各种善书，给媳妇讲解，使其媳私下规劝丈夫。万万不可因为懒惰、怕麻烦、碍于情面等，而造成终生的痛悔啊！
淫祸最大，这不单单是指邪淫，就是与自己的配偶之间，稍有不节制，或者在独居时心中思想淫欲之事，都足以导致疾病而丧失身命，实在是不可不戒呀！道教的书上说：“如果淫欲的念头不起，则人身中的精气舒布五脏，荣卫百脉。如果淫欲的念头一生，则欲火旺盛，敛缩聚合五脏，精髓流淌，从命门宣泄而出。即使还没有泄出，由于淫欲的心念发动，就像用烈火烧锅里的水，立刻见到水迅速消失，要不了多久，就水干锅炸了！”这就是说明淫念足以伤身的确实依据呀！我愿世人自己诊断自己有无贪恋色欲之病，有的话要自己治疗自己。对治的方法主要是端正自心和敬畏天地鬼神。
青少年在新婚之时，性欲正旺盛，如果不加以节制往往就于此时种下了死亡的祸根，而缩短了自己的年华，真是太可痛惜了！从前有一青年学子，新婚不久，离家进城应考，在城里独宿几日，难耐寂寞。考完试还没有发榜，就急忙返家，一天步行百余里，直到二更天才到家。他的父亲怒斥道：“你一定是在城里惹下祸，才连夜赶回家来躲避。”说罢，命家人将他双手反绑，关在仓库里，并叫人拿来棍子，说：“明天定当以家法痛责！”第二天，父亲很迟才起床，放出儿子，什么也没有说，也没有责罚。这个青年刚到家时，性欲正浓，谁知突遭父亲怒骂捆绑，一夜惴惴不安，直到天亮被放，也不明白父亲到底是什么意思。而当时与他一同赴考、一同返家的同窗好友，由于当夜与妻子同房，第二天便死了。这是因为一天步行一百多里路后行房事，虚脱而死。此时这青年才恍然大悟，父亲故意冤枉他，实是爱子心切，用心良苦啊！
古时的人说，真正孝顺父母的人，会用心去观察，在父母还未表现出来，未讲出来之前，就已经觉察出父母的意思，从而使他们心满意足；因此也可以想见，父母疼爱儿女，更是无微不至。子女平常的房事不节，尚且让父母如此忧心，更何况偷情邪淫，更是危险百出，真可谓风霜饥寒逼迫于外，惊惶恐惧交织于心。对这样的子女，做父母的更加百倍地焦虑忧愁。作儿女的人，如果明白了这个道理，就应当将父母的爱心，化为自我珍惜之心，远离邪淫，节制正淫，那么健康长寿肯定可以得到。
摘自《寿康宝鉴》警训章戒淫格言
原文：
◎黄孝直曰：《论语》云：“少之时，血气未定，戒之在色。”圣人之于色，无时而不戒也。《礼》，庶人非五十无子，不娶妾，其不二色可知。男子三十而娶，其不杂色可知。诸侯不娶境内，其不夺人之妻可知。先王以分、至日闭关，其清心寡欲可知。乃孔子概不之及，特提出“少之时血气未定，戒之在色”一语，诚重之也，抑畏之也。盖人之方少，犹草木之始萌也，百虫之在蛰也。草木当始萌之日，而即摧其芽，未有不枯槁者。百虫当藏蛰之会，而忽发其扃，未有不死亡者。圣人提醒少年，使其力制色心，悚然自爱，以保养柔嫩之驱。少年时能于此色欲一关，把得牢，截得断。他年元神不亏，气塞两间，立朝之日，精神得以运其经济，作掀天事业。真人品，真学问，皆由于此。即使不成大器，亦必克尽其天年，不致死于非命，此少年所当猛省也。
◎父母爱子甚切，自幼无不管教，唯至色欲伤身大事，则多不甚明切训诲。推原其故，盖因未婚时，以为子弟知识未开，不可明言。及既娶后，又以子弟已壮，兼碍媳面，不便尽言。不知子弟年轻，阅历未深，凡古今好色必死之事，未经目睹亲见，不甚相信，又不能详读远色戒淫之书，兼听匪友荒唐之语，每将房事，视为乐境，遂至伤身毙命，因以绝后者，不可胜数，良可叹息而堕泪也。为父母者，须于子弟十四、五岁时，先于暗中，察其动静，省其嗜好。如知识已开，则于易换衣裤时，密为周视，察有遗精斑渍，急须援引古训，与之明言，详告以好色必死之理，引证以好色已死之人，令子弟自知畏惧，即能保养精神。及既娶后，尤须不惮烦碎，婉为开导，父勉其子，婆勉其媳，急须将远色戒淫各书，为媳讲解，令媳私下规劝其夫。万不可懒于一时，碍于情面，而遗终身之痛也。
◎淫祸最大，不只邪缘，即妻妾欲事稍过，或独寝心想欲事，皆足致疾丧身，不可不戒。道书有曰：“人生欲念不兴，则精气舒布五脏，荣卫百脉。及欲念一起，欲火炽然，翕撮五脏，精髓流溢，从命门宣泄而出。即尚未泄出，而欲心既动，如以烈火烧锅内之水，立见消竭，未几则水干而锅炸矣。”此欲念尤足伤身之实据也。吾愿世人有病自疗，唯在正其心而主于敬耳。
◎少年新婚之日，欲念正盛，若不为之节，往往种死根而促其茂龄，此甚可痛也。昔有一士，婚后赴试，觉孤枕为苦，未毕遽归，一日走百余里，二鼓抵家。其父怒曰：“是必在郡生事，惧祸逃归者。”命缚而置诸空仓，疾呼觅杖，曰：“明日当痛笞之！”明日，父徐起释之，亦弗问也。其子初归，兴甚浓，突遭斥辱，惴惴终夕，既释，终莫喻父意。时有一友，与之偕归，翌日死矣，盖以百里行房而精脱也，始悟父缚之之故。
古称事亲者视于无形，听于无声。抑知父母之爱子，乃真有视听于形声之外者乎！噫！家室犹然，而况履蹈危机，风露侵逼于外，惊恐交战于中，更有什百于是者。人子知此，体亲之心以为心，则寿康可得矣。
白话文：
黄孝直《论语》中说：“人在少年时期，血气未定，一定要严戒色欲。”但古代圣贤并非只强调青少年时期要注意，在人生的整个阶段都要慎重色欲。《礼记》说，古时平民百姓，不是到了五十岁还没有生儿子的话就不会娶妾。由此可知，古人一般不娶二房。又说，男子到三十岁方才娶妻。古人的不贪色，可想而知。又说，诸侯不娶自己境内的女子为妻。古人不因贪美色而夺人之妻，这也可想而知。古时的帝王在春分、秋分、夏至、冬至的日子都闭关修行，古人重视清心寡欲也可想而知。可是孔子，对这些一概不说，却特别提出，人在少年时期，血气未定，应当严格戒除色欲，可见他非常重视青少年的这个问题，也非常畏惧这个问题万一处理不好，对个人乃至民族的延续十分不利。因为少年时期，和草木刚开始生长萌芽以及虫类正在潜伏冬眠的状态一样。当草木刚萌芽时，就去折断幼苗，那是没有不干枯的；当虫类在冬眠期间，去挖掘它蛰伏的洞穴，虫类没有不死亡的。圣人提醒少年之人，要他们竭力控制色欲的念头，目的是让他们知道利害关系而能够自我珍惜，从而保护正在发育成长的稚嫩身体。若少年时期，能够对色欲一关，把得固，截得断，则成年之后，由于精神没有受到亏损，则能浩气充塞天地，能精神饱满地经国治世，建功立业，干一番轰轰烈烈的伟大事业。这些高尚的道德，广博的学问，都是仰仗于少年之时严戒色欲打好的基础呀！退一步说，即使不能有多大作为，也必定会尽享自然寿命，不会半途夭折。青少年们，要好好思考这个问题啊！
父母疼爱儿女，自小在各方面都严加管教，可是对色欲不谨会伤身害命的重要事情，大多数父母却不能明确地进行教育。这是为什么呢？究其原因，或者是因为认为孩子在没有结婚之前，年纪还小，这方面还没有开窍，不可以明说；等到儿子娶妻后，又认为他已是大人了，再说又碍媳妇的情面，不方便详说。殊不知子女年纪轻，社会经历不深，对那些从古至今由于贪淫好色而招祸死亡的报应事实，还没有亲眼目睹，广泛听闻，因而还不大相信。再加上又不去详细认真阅读远离色欲、戒除邪淫的善书，加上世俗的邪说和恶友的胡说，于是就认定性生活是快乐的事情，因此恣行淫欲，导致伤身毙命。由于不教子女而绝了后嗣的人多得不可胜数，实在是可悲、可惜，使人落泪呀！当父母的人应在子弟十四五岁时暗中留心观察，了解他的兴趣和爱好。如果子女开始进入性发育期，就要在其换洗衣裤的时候，仔细检查，是否有遗精等污迹。若发现有这种情况，马上援引古代圣贤的训诫，对他明讲，详细告诉他好色必死的道理，引证因好色而导致惨死之人的事例，使子女知道利害，这样就能保养精神了。若是已经娶妻，尤其应当不怕烦琐，婉转开导教育，父亲劝勉儿子，婆母劝勉媳妇，并且尽快将远离色欲、节制性欲、戒除邪淫的各种善书，给媳妇讲解，使其媳私下规劝丈夫。万万不可因为懒惰、怕麻烦、碍于情面等，而造成终生的痛悔啊！
淫祸最大，这不单单是指邪淫，就是与自己的配偶之间，稍有不节制，或者在独居时心中思想淫欲之事，都足以导致疾病而丧失身命，实在是不可不戒呀！道教的书上说：“如果淫欲的念头不起，则人身中的精气舒布五脏，荣卫百脉。如果淫欲的念头一生，则欲火旺盛，敛缩聚合五脏，精髓流淌，从命门宣泄而出。即使还没有泄出，由于淫欲的心念发动，就像用烈火烧锅里的水，立刻见到水迅速消失，要不了多久，就水干锅炸了！”这就是说明淫念足以伤身的确实依据呀！我愿世人自己诊断自己有无贪恋色欲之病，有的话要自己治疗自己。对治的方法主要是端正自心和敬畏天地鬼神。
青少年在新婚之时，性欲正旺盛，如果不加以节制往往就于此时种下了死亡的祸根，而缩短了自己的年华，真是太可痛惜了！从前有一青年学子，新婚不久，离家进城应考，在城里独宿几日，难耐寂寞。考完试还没有发榜，就急忙返家，一天步行百余里，直到二更天才到家。他的父亲怒斥道：“你一定是在城里惹下祸，才连夜赶回家来躲避。”说罢，命家人将他双手反绑，关在仓库里，并叫人拿来棍子，说：“明天定当以家法痛责！”第二天，父亲很迟才起床，放出儿子，什么也没有说，也没有责罚。这个青年刚到家时，性欲正浓，谁知突遭父亲怒骂捆绑，一夜惴惴不安，直到天亮被放，也不明白父亲到底是什么意思。而当时与他一同赴考、一同返家的同窗好友，由于当夜与妻子同房，第二天便死了。这是因为一天步行一百多里路后行房事，虚脱而死。此时这青年才恍然大悟，父亲故意冤枉他，实是爱子心切，用心良苦啊！
古时的人说，真正孝顺父母的人，会用心去观察，在父母还未表现出来，未讲出来之前，就已经觉察出父母的意思，从而使他们心满意足；因此也可以想见，父母疼爱儿女，更是无微不至。子女平常的房事不节，尚且让父母如此忧心，更何况偷情邪淫，更是危险百出，真可谓风霜饥寒逼迫于外，惊惶恐惧交织于心。对这样的子女，做父母的更加百倍地焦虑忧愁。作儿女的人，如果明白了这个道理，就应当将父母的爱心，化为自我珍惜之心，远离邪淫，节制正淫，那么健康长寿肯定可以得到。
摘自《寿康宝鉴》警训章戒淫格言
少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合 十姓百名而为风俗也，合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不 得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高， 江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由 中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不 私，故国治；文武殊材，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故 无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化，祸福淳淳 ，至有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差，比于大泽，百 材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”少知曰：“然则 谓之道足乎？”大公调曰：“不然，今计物之数，不止于万，而期曰 万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者 ，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之则可也，已有之矣， 乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”少知曰：“四 方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖 相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起。雌雄片合，于是庸 有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精 之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有 。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其 所起，此议之所止。”少知曰：“季真之莫为，接子之或使。二家之 议，孰正于其情，孰偏于其理？”大公调曰：“鸡鸣狗吠，是人之所 知。虽有大知，不能以言读其所自化，又不能以意其所将为。斯而析 之，精至于无伦，大至于不可围。或之使，莫之为，未免于物而终以 为过。或使则实，莫为则虚。有名有实，是物之居；无名无实，在物 之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也 ，理不可睹。或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾 求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。或使莫为，言 之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。或 使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而 不足，则终日言而尽物。道，物之极，言默不足以载。非言非默，议有所极。”
《庄子》杂篇.则阳（9一9）
《庄子》杂篇.则阳（9-9）,修心悦己,5分钟
或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。
事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。‘或使’的主张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。
有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也 ，理不可睹。
有名有实，这就构成物的具体形象。无名无实，事物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。
或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。
事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同一的规律。
或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。
而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终始。道不可以用“有”来表达，‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。
或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而 不足，则终日言而尽物。
‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。
道，物之极，言默不足以载。非言非默，议 有所极。”
道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。”
——《庄子》外篇.则阳全文结束
【感悟】或使、莫为是两种观点，从文中推测，或使主张物可感觉可理解可为的，莫为主张物不可感觉不可理解不可为的。
大公调认为两种观点均有失偏颇。鸡鸣狗吠，是人之所知，这是实的一面；不能以言读其所自化，又不能以意其所将为，这是虚的一面。死生非远也，这是实的一面；理不可睹，这是虚的一面。或使则实，莫为则虚。或使是指的实的一面，莫为是指的虚的一面。所以事物的本质就是有实有虚，或使莫为一体。
《庄子》杂篇.则阳（9-9）,修心悦己,5分钟
或之使，莫之为，未免于物而终以为过。或使则实，莫为则虚。
事物的产生有所支持，还是事物的产生全出于虚无，两种看法各持一端均不能免于为物所拘滞，因而最终只能是过而不当。‘或使’的主张过于执滞，‘莫为’的观点过于虚空。
有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。可言可意，言而愈疏。未生不可忌，已死不可阻。死生非远也 ，理不可睹。
有名有实，这就构成物的具体形象。无名无实，事物的存在也就显得十分虚无。可以言谈也可以测度，可是越是言谈距离事物的真情也就越疏远。没有产生的不能禁止其产生，已经死亡的不能阻挡其死亡。死与生并不相距很远，其中的规律却是不易察见。
或之使，莫之为，疑之所假。吾观之本，其往无穷；吾求之末，其来无止。无穷无止，言之无也，与物同理。
事物的产生有所支使，还是事物的产生全都出于虚无，两者都是因为疑惑而借此生出的偏执之见。我观察事物的原本，事物的过去没有穷尽；我寻找事物的末绪，事物的将来不可限止。没有穷尽又没有限止，言语的表达不能做到，这就跟事物具有同一的规律。
或使莫为，言之本也。与物终始。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。
而‘或使’、‘莫为’的主张，用言谈各持一端，又跟事物一样有了外在的终始。道不可以用“有”来表达，‘有’也不可以用无来描述。大道之所以称为‘道’，只不过是借用了‘道’的名称。
或使莫为，在物一曲，夫胡为于大方！言而足，则终日言而尽道；言而 不足，则终日言而尽物。
‘或使’和‘莫为’的主张，各自偏执于事物的一隅，怎么能称述于大道呢？言语圆满周全，那么整天说话也能符合于道；言语不能圆满周全，那么整天说话也都滞碍于物。
道，物之极，言默不足以载。非言非默，议 有所极。”
道是阐释万物的最高原理，言语和缄默都不足以称述；既不说话也不缄默，评议有极限而大道却是没有极限的。”
——《庄子》外篇.则阳全文结束
【感悟】或使、莫为是两种观点，从文中推测，或使主张物可感觉可理解可为的，莫为主张物不可感觉不可理解不可为的。
大公调认为两种观点均有失偏颇。鸡鸣狗吠，是人之所知，这是实的一面；不能以言读其所自化，又不能以意其所将为，这是虚的一面。死生非远也，这是实的一面；理不可睹，这是虚的一面。或使则实，莫为则虚。或使是指的实的一面，莫为是指的虚的一面。所以事物的本质就是有实有虚，或使莫为一体。
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