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在探寻人际关系的奥秘时，我们不得不提到友谊与爱情这两种深刻而微妙的情感。它们如同法治精神中公正与和谐的追求，是社会稳定和个人成长不可或缺的要素。思想政治与法治课程教导我们，正如法律规范社会秩序，真挚的友谊和爱情也需遵循相互尊重、平等相待的原则。在友情的港湾里，我们分享忧愁，庆祝成就；在爱情的旅途上，我们携手共进，互为依靠。然而，无论是友谊还是爱情，都需要诚信与责任作为基石，这正是法治所倡导的社会美德。因此，在维护人与人之间的和谐关系时，让我们以法治的智慧去培育深厚的友爱之情，共同构建一个温馨而有序的社会环境。
在探寻人际关系的奥秘时，我们不得不提到友谊与爱情这两种深刻而微妙的情感。它们如同法治精神中公正与和谐的追求，是社会稳定和个人成长不可或缺的要素。思想政治与法治课程教导我们，正如法律规范社会秩序，真挚的友谊和爱情也需遵循相互尊重、平等相待的原则。在友情的港湾里，我们分享忧愁，庆祝成就；在爱情的旅途上，我们携手共进，互为依靠。然而，无论是友谊还是爱情，都需要诚信与责任作为基石，这正是法治所倡导的社会美德。因此，在维护人与人之间的和谐关系时，让我们以法治的智慧去培育深厚的友爱之情，共同构建一个温馨而有序的社会环境。
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艺术教育的价值（六）
与美不同，崇高“似乎不是一场游戏，而是一件严肃的事情”。
这种“消极的快乐”可以通过所谓的“数学”和“动态”两种分析来考虑。首先，崇高总是过度的，是无法衡量的。如果“与其他一切相比都是渺小的事物是崇高的”，我们立即就会发现，这种宏伟，然后在客观测量中被剥夺了参考，只能在我们的观念中寻找，而不是在自然界中（如无限的观念） ）。也正是因为崇高伴随着无法衡量崇高事物的宏伟——否则它就不会是崇高的——它迫使我们“努力在我们的理性中实现无限进步”。
但这种努力远非全能，它假定我们已经屈服于我们代表能力的无能和限制。换句话说，我们可以说，哀悼的工作随后发生，与我们面对崇高时的代表性无能为力有关，这迫使我们转向超感性的理念。哀悼与补偿，或者痛苦与喜悦：这是崇高的两个时刻。崇高的喜悦“只有通过痛苦的调解才可能实现”。
康德解释说：“因此，崇高的感觉是一种痛苦的感觉，是由于对宏伟的审美评价缺乏想象力而引起的……”同时，其中也有一种快乐，这种快乐正是被理性观念与对最强大的敏感能力不足的判断之间的一致性所唤醒，在某种程度上，对我们来说，努力趋向于一种法则是一种法则。这些想法。
通过崇高，趋向理性理念；这是思想的最高目标，涉及人的尊严：理性。它是“对我们的目的地的尊重”，即“对我们内心的人性理念的尊重”。这位哲学家指出，崇高铭刻着“严格的义务规则”和“尊重我们个人的人性尊严，尊重人的权利（这与他们的幸福完全不同）”。
如果说，匮乏的经历导致我们对知识的最高权威——理性的尊重，那么这也是匮乏驱使我们追求的愿望。这就是动态分析的用武之地。崇高的物体所具有的力量超过了我们所能抵抗的力量，从而产生了恐惧的效果。但其次，这种恐惧促使主体去克服它，从自己内部汲取抵抗的能力，然后找到“我们体内的力量（但不是自然），这种力量使我们能够看到我们关心的东西” （财产、健康和生命）都是小事。”这种力量就是理性。这种力量“使我们被称为自然生物，我们的身体弱点，但同时它揭示了一种能力，使我们能够认为自己相对于自然是独立的，以及对自然的优越性，对这种能力，自我保护是基于这与受到自然攻击的情况截然不同。”因此，“崇高并不包含在自然界的任何事物中，而只存在于我们的思想中，达到我们能够意识到优于自然的程度”（146）并且“因此在我们自己和‘我们之外的自然’中占据主导地位。
在这里，我们用预先建立的自然和谐来衡量所有的差异，艺术会回忆起其中的意义和统一性，超越单一的多样性。崇高在某种程度上扭转了这种模式。它记载了对特定系统特有的任何内在性的克服，以达到康德术语中的“不足”，即感知与构想之间的分离。这就是他宣布艺术可以建立的分异极性（分离：综合的对立面）的方式。正如 J.-F. 利奥塔所写，崇高、恐惧和兴奋的眩晕使思想“在其分裂的真相中体验自身”。然后，正是通过这种分离的“真理”，理性的能力被启动，这是最卓越的综合能力。
在某种程度上，G. W. 莱布尼茨从一元世界的复杂性出发，他努力分解、分离这个世界，同时通过艺术给人带来的普遍和谐感，赋予艺术综合的作用。另一方面，康德赋予崇高一种分离的功能，相比之下，它定义了理性综合的可能性。对于预先建立的自然和谐，康德用纯粹理性的先验来代替。对于无限和谐的幸福，批评反对有限性和无能的忧郁，在这种情况下，思想被迫奉献出最好的自己：理性。
因为在这里，人取代了上帝，他通过崇高离开了磨坊，可以将自己置于自决之上，找到他的自由，他的自由意志。
文艺复兴在人与上帝之间建立了三角关系（让我们想想拉斐尔的《雅典学院》）
但启蒙运动将引入其他东西：人类主体，通过批判理性，将离开磨坊系统，并将自己置于高于上帝的位置，处于综合的位置（他要高得多）
继莫尼克·大卫·梅纳德之后，康德批评能够通过远离伊曼纽尔·史威登堡梦幻般的神秘主义来构建对知识可能性的研究，年轻的康德在 1766 年专门写了一部著作：《一个人的梦想》。用形而上学的梦来解释精神偷窥者。
相反，这是一个寻找思想综合条件的问题，即康德大厦的顶峰。这项研究是纯粹理性批判的研究，康德也为此提出了这样的问题：先验的综合命题如何可能？ ”。
这个原因可以从以下几点来界定：
它是卓越综合的实例，位于我的三角形的顶部。借用心理学家的术语，我们可以说它是元认知、元语言。
它是批判性的，即放在一个俯视的位置上，让我反思自己的行为和想法，界定它们的可能性，从而判断它们的连贯性——这就是批评的本质。在我自由意志的控制下，我不再依靠上帝，而是依靠我自己，依靠上帝赋予我的理性。因此，理性正是“自由理念的深不可测的特征”，并解放了自己。理性似乎是这样一个例子，在这个例子中，人类可以将自己从“野蛮”的冲动中分离出来，在那里他们可以自由地管理自己的行为，可以说，在“逻各斯”的统治下，最崇高的、能够涵盖思想的所有可能性，包括经验判断和敏感的理解。
她充满活力。因为它在磨坊之外，因为它取代了上帝或磨坊建筑师的位置，所以除了它的综合之外，它还允许永远超越它，倾向于无条件的、最终的原因。换句话说，这不是一个保持经验所赋予的一系列内在性的效率的问题，而是一个在经验无法提供帮助的地方定位自己的问题，一个像J. -F. 利奥塔说，倾向于这种“无条件的”，它本身就可以将条件合成为更高的秩序。理性寻求“将范畴内的综合统一思想引向绝对无条件的”。正是因为这个原因，它是超然的。
E.康德指出，“理性的纯粹概念一般可以通过无条件的概念来定义，因为它包含合成有条件的基础”。
它是普遍的 对于康德来说，理性是每个人都预先决定的。它以一种先验的方式存在于每个人的心灵中，此外，教育通过纪律，实现了每个存在中的这种理性。同时，由于每个人都有自己的理性，所以每个人都可以用同样的理由进行辩论。这是民主舞台的主题，是一场必须将人们聚集在一起的大辩论的主题，在一个各种提案相互对抗以找到正确解决方案的舞台上，因为它是共享的，所以它是每个人特定的先验条件。人类。
教育的整个使命被重申：培养理性的人（otium，而不是效率的 nec-otium）
与美不同，崇高“似乎不是一场游戏，而是一件严肃的事情”。
这种“消极的快乐”可以通过所谓的“数学”和“动态”两种分析来考虑。首先，崇高总是过度的，是无法衡量的。如果“与其他一切相比都是渺小的事物是崇高的”，我们立即就会发现，这种宏伟，然后在客观测量中被剥夺了参考，只能在我们的观念中寻找，而不是在自然界中（如无限的观念） ）。也正是因为崇高伴随着无法衡量崇高事物的宏伟——否则它就不会是崇高的——它迫使我们“努力在我们的理性中实现无限进步”。
但这种努力远非全能，它假定我们已经屈服于我们代表能力的无能和限制。换句话说，我们可以说，哀悼的工作随后发生，与我们面对崇高时的代表性无能为力有关，这迫使我们转向超感性的理念。哀悼与补偿，或者痛苦与喜悦：这是崇高的两个时刻。崇高的喜悦“只有通过痛苦的调解才可能实现”。
康德解释说：“因此，崇高的感觉是一种痛苦的感觉，是由于对宏伟的审美评价缺乏想象力而引起的……”同时，其中也有一种快乐，这种快乐正是被理性观念与对最强大的敏感能力不足的判断之间的一致性所唤醒，在某种程度上，对我们来说，努力趋向于一种法则是一种法则。这些想法。
通过崇高，趋向理性理念；这是思想的最高目标，涉及人的尊严：理性。它是“对我们的目的地的尊重”，即“对我们内心的人性理念的尊重”。这位哲学家指出，崇高铭刻着“严格的义务规则”和“尊重我们个人的人性尊严，尊重人的权利（这与他们的幸福完全不同）”。
如果说，匮乏的经历导致我们对知识的最高权威——理性的尊重，那么这也是匮乏驱使我们追求的愿望。这就是动态分析的用武之地。崇高的物体所具有的力量超过了我们所能抵抗的力量，从而产生了恐惧的效果。但其次，这种恐惧促使主体去克服它，从自己内部汲取抵抗的能力，然后找到“我们体内的力量（但不是自然），这种力量使我们能够看到我们关心的东西” （财产、健康和生命）都是小事。”这种力量就是理性。这种力量“使我们被称为自然生物，我们的身体弱点，但同时它揭示了一种能力，使我们能够认为自己相对于自然是独立的，以及对自然的优越性，对这种能力，自我保护是基于这与受到自然攻击的情况截然不同。”因此，“崇高并不包含在自然界的任何事物中，而只存在于我们的思想中，达到我们能够意识到优于自然的程度”（146）并且“因此在我们自己和‘我们之外的自然’中占据主导地位。
在这里，我们用预先建立的自然和谐来衡量所有的差异，艺术会回忆起其中的意义和统一性，超越单一的多样性。崇高在某种程度上扭转了这种模式。它记载了对特定系统特有的任何内在性的克服，以达到康德术语中的“不足”，即感知与构想之间的分离。这就是他宣布艺术可以建立的分异极性（分离：综合的对立面）的方式。正如 J.-F. 利奥塔所写，崇高、恐惧和兴奋的眩晕使思想“在其分裂的真相中体验自身”。然后，正是通过这种分离的“真理”，理性的能力被启动，这是最卓越的综合能力。
在某种程度上，G. W. 莱布尼茨从一元世界的复杂性出发，他努力分解、分离这个世界，同时通过艺术给人带来的普遍和谐感，赋予艺术综合的作用。另一方面，康德赋予崇高一种分离的功能，相比之下，它定义了理性综合的可能性。对于预先建立的自然和谐，康德用纯粹理性的先验来代替。对于无限和谐的幸福，批评反对有限性和无能的忧郁，在这种情况下，思想被迫奉献出最好的自己：理性。
因为在这里，人取代了上帝，他通过崇高离开了磨坊，可以将自己置于自决之上，找到他的自由，他的自由意志。
文艺复兴在人与上帝之间建立了三角关系（让我们想想拉斐尔的《雅典学院》）
但启蒙运动将引入其他东西：人类主体，通过批判理性，将离开磨坊系统，并将自己置于高于上帝的位置，处于综合的位置（他要高得多）
继莫尼克·大卫·梅纳德之后，康德批评能够通过远离伊曼纽尔·史威登堡梦幻般的神秘主义来构建对知识可能性的研究，年轻的康德在 1766 年专门写了一部著作：《一个人的梦想》。用形而上学的梦来解释精神偷窥者。
相反，这是一个寻找思想综合条件的问题，即康德大厦的顶峰。这项研究是纯粹理性批判的研究，康德也为此提出了这样的问题：先验的综合命题如何可能？ ”。
这个原因可以从以下几点来界定：
它是卓越综合的实例，位于我的三角形的顶部。借用心理学家的术语，我们可以说它是元认知、元语言。
它是批判性的，即放在一个俯视的位置上，让我反思自己的行为和想法，界定它们的可能性，从而判断它们的连贯性——这就是批评的本质。在我自由意志的控制下，我不再依靠上帝，而是依靠我自己，依靠上帝赋予我的理性。因此，理性正是“自由理念的深不可测的特征”，并解放了自己。理性似乎是这样一个例子，在这个例子中，人类可以将自己从“野蛮”的冲动中分离出来，在那里他们可以自由地管理自己的行为，可以说，在“逻各斯”的统治下，最崇高的、能够涵盖思想的所有可能性，包括经验判断和敏感的理解。
她充满活力。因为它在磨坊之外，因为它取代了上帝或磨坊建筑师的位置，所以除了它的综合之外，它还允许永远超越它，倾向于无条件的、最终的原因。换句话说，这不是一个保持经验所赋予的一系列内在性的效率的问题，而是一个在经验无法提供帮助的地方定位自己的问题，一个像J. -F. 利奥塔说，倾向于这种“无条件的”，它本身就可以将条件合成为更高的秩序。理性寻求“将范畴内的综合统一思想引向绝对无条件的”。正是因为这个原因，它是超然的。
E.康德指出，“理性的纯粹概念一般可以通过无条件的概念来定义，因为它包含合成有条件的基础”。
它是普遍的 对于康德来说，理性是每个人都预先决定的。它以一种先验的方式存在于每个人的心灵中，此外，教育通过纪律，实现了每个存在中的这种理性。同时，由于每个人都有自己的理性，所以每个人都可以用同样的理由进行辩论。这是民主舞台的主题，是一场必须将人们聚集在一起的大辩论的主题，在一个各种提案相互对抗以找到正确解决方案的舞台上，因为它是共享的，所以它是每个人特定的先验条件。人类。
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