阿姜查尊者：修行不再是为了得到什么，而是为了放下！
修行是为了放下对、错两者，最后，将一切都拋掉。别粘着良善，也别粘着邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。
如果那是好的，别抓紧它；如果是坏，别粘着它。好和坏都会咬住人，因此别抓紧它们。快乐的欲求，从一边踢过来，而苦和不满足，则从另一边踢过来，这两边一直在围剿着我们。佛陀教导我们要不断地放下这两边，这才是正修之道－导引我们跳出「生」与「有」之道。在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。
如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的精进。不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。亲自去体会这个真理吧！佛教禅坐的终极教导是「放下」。不去牵挂任何的事物！分离开来！
酌留空间，别粘着事物；握持，但别粘着。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，然后放下它。你不须要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了－去了知，而后放下。
将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。
要将五蕴从烦恼（杂染）和执着中分隔开来，就好象要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了－烦恼并无立足之地。
我们不过是跟五蕴生、死而已了－它们只是依着它们的本然来、去罢了。所有好的修行，最后都必须回归到一个本质－不执着。最后，你必须放下所有的禅修法门，甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下（relinquishment）、不执着（notclinging），那么，这就是正确的修行了。
将它－所有的执取与评判都放下，不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是意识的把戏罢了！
倘若你不「想要」，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行。「观念」和「超越」是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时，我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么。
坐禅不是要「得」到任何东西，而是要「除」去所有一切。我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下－从「有」（becoming）而生。无论执着什么，我们便「生」和存在当下。「存在」意思是「生之领域」：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且粘着在感官欲望里。
了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是「我们」也不是「他们」。他们是不值得执着－没有一样值得执着。
修行者的心不会到处驰散，而只会安住在那儿。善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。禅修者单单知道它们，却不允许它们「弄湿」他的心；换句话说，他不会去执取任何一切。
如果有人咒骂我们，而我们却没有自我感觉的话，事情就会停在话语上，而不会受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们的。没有人能教你（showyou）这个真理，只有当「心」亲自了解（see）时，它才能灭绝和舍弃粘着（attachment）。欲望（desire）一直存在着，这只是心的一种状态。有智慧的人也有欲望，却没有粘着（attachment）。
修行是为了放下对、错两者，最后，将一切都拋掉。别粘着良善，也别粘着邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。
如果那是好的，别抓紧它；如果是坏，别粘着它。好和坏都会咬住人，因此别抓紧它们。快乐的欲求，从一边踢过来，而苦和不满足，则从另一边踢过来，这两边一直在围剿着我们。佛陀教导我们要不断地放下这两边，这才是正修之道－导引我们跳出「生」与「有」之道。在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。
如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的精进。不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。亲自去体会这个真理吧！佛教禅坐的终极教导是「放下」。不去牵挂任何的事物！分离开来！
酌留空间，别粘着事物；握持，但别粘着。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，然后放下它。你不须要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了－去了知，而后放下。
将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。
要将五蕴从烦恼（杂染）和执着中分隔开来，就好象要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了－烦恼并无立足之地。
我们不过是跟五蕴生、死而已了－它们只是依着它们的本然来、去罢了。所有好的修行，最后都必须回归到一个本质－不执着。最后，你必须放下所有的禅修法门，甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下（relinquishment）、不执着（notclinging），那么，这就是正确的修行了。
将它－所有的执取与评判都放下，不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是意识的把戏罢了！
倘若你不「想要」，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行。「观念」和「超越」是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时，我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么。
坐禅不是要「得」到任何东西，而是要「除」去所有一切。我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下－从「有」（becoming）而生。无论执着什么，我们便「生」和存在当下。「存在」意思是「生之领域」：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且粘着在感官欲望里。
了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是「我们」也不是「他们」。他们是不值得执着－没有一样值得执着。
修行者的心不会到处驰散，而只会安住在那儿。善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。禅修者单单知道它们，却不允许它们「弄湿」他的心；换句话说，他不会去执取任何一切。
如果有人咒骂我们，而我们却没有自我感觉的话，事情就会停在话语上，而不会受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们的。没有人能教你（showyou）这个真理，只有当「心」亲自了解（see）时，它才能灭绝和舍弃粘着（attachment）。欲望（desire）一直存在着，这只是心的一种状态。有智慧的人也有欲望，却没有粘着（attachment）。
无不散的筵席
在佛陀即将入灭的前三个月，尊者舍利弗回到他的故乡安住，在那里患了重病而去逝入涅槃了。照顾他的沙弥纯陀，办妥了尊者舍利弗的后事，来舍卫城祇树给孤独园，禀告尊者阿难。
阿难听闻非常难过，领着沙弥纯陀来见佛陀。阿难说：“世尊！听到舍利弗入涅槃的消息，令我难过得犹如身体就要被支解了，头昏眼花、心乱如麻，所学的法都用不上了。”
佛陀问：“阿难！舍利弗入灭时，带走了我们的戒律德行、禅定、智慧、解脱、解脱知见吗？我成佛以来的教说，如：四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，都跟随着舍利弗的涅槃而消失了吗？”
阿难答，“不是的！然而舍利弗精进修持、智慧成就，他在的时候，能够根据人们不同的根机，而给予有力的教导，也常常赞叹鼓舞大家。我是因为正法，因为受他教导的众人失去了尊者舍利弗的缘故，而起忧愁苦恼的。”
佛陀告诉阿难说：“你不要忧愁苦恼，因缘所聚集而生起的有为败坏法，怎么能不坏散呢？一切我们所喜爱的，都会离我们而去，是保不住的。譬如大树，从大枝干先折损；大宝山从大块岩石先崩垮；如来弟子，也从大声闻弟子先入涅槃。舍利弗可以替我说法教导大众，有他在的地方，就如同我在那里一样，我就可以安闲无事了。但一切顺意的事，终是要离散的，不要因为自己喜爱的离散了，而受忧愁的毒害。
阿难！你应当知道，即使是如来，再不久也会入灭的。所以，应当以自己为可以依靠的陆洲，以法为可以依靠的陆洲，除此之外，就没有什么陆洲明灯，也没有什么可依靠的了。
那怎样才能够使自己成为可以依靠的陆洲呢？怎样的法，才是可以依靠的陆洲呢？应当安住于依着身体、感受、心念、心念对象的法，来修学专注与如实觉察，不论是自身内在的、外在的，或是内、外交错的，都以热诚的态度，清晰的觉知，念念分明来调伏世间的贪爱与忧愁。这就是依靠自己，依靠法，而不依靠其它的了。
阿难！不论是现在，或是我入灭了以后，能安住于以自己为依靠，以自己为归依，安住于以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依，这就是我弟子中，最勤于修学的比丘了。”
在佛陀即将入灭的前三个月，尊者舍利弗回到他的故乡安住，在那里患了重病而去逝入涅槃了。照顾他的沙弥纯陀，办妥了尊者舍利弗的后事，来舍卫城祇树给孤独园，禀告尊者阿难。
阿难听闻非常难过，领着沙弥纯陀来见佛陀。阿难说：“世尊！听到舍利弗入涅槃的消息，令我难过得犹如身体就要被支解了，头昏眼花、心乱如麻，所学的法都用不上了。”
佛陀问：“阿难！舍利弗入灭时，带走了我们的戒律德行、禅定、智慧、解脱、解脱知见吗？我成佛以来的教说，如：四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，都跟随着舍利弗的涅槃而消失了吗？”
阿难答，“不是的！然而舍利弗精进修持、智慧成就，他在的时候，能够根据人们不同的根机，而给予有力的教导，也常常赞叹鼓舞大家。我是因为正法，因为受他教导的众人失去了尊者舍利弗的缘故，而起忧愁苦恼的。”
佛陀告诉阿难说：“你不要忧愁苦恼，因缘所聚集而生起的有为败坏法，怎么能不坏散呢？一切我们所喜爱的，都会离我们而去，是保不住的。譬如大树，从大枝干先折损；大宝山从大块岩石先崩垮；如来弟子，也从大声闻弟子先入涅槃。舍利弗可以替我说法教导大众，有他在的地方，就如同我在那里一样，我就可以安闲无事了。但一切顺意的事，终是要离散的，不要因为自己喜爱的离散了，而受忧愁的毒害。
阿难！你应当知道，即使是如来，再不久也会入灭的。所以，应当以自己为可以依靠的陆洲，以法为可以依靠的陆洲，除此之外，就没有什么陆洲明灯，也没有什么可依靠的了。
那怎样才能够使自己成为可以依靠的陆洲呢？怎样的法，才是可以依靠的陆洲呢？应当安住于依着身体、感受、心念、心念对象的法，来修学专注与如实觉察，不论是自身内在的、外在的，或是内、外交错的，都以热诚的态度，清晰的觉知，念念分明来调伏世间的贪爱与忧愁。这就是依靠自己，依靠法，而不依靠其它的了。
阿难！不论是现在，或是我入灭了以后，能安住于以自己为依靠，以自己为归依，安住于以法为依靠，以法为归依，不以其他为归依，这就是我弟子中，最勤于修学的比丘了。”
佛说：无缘不可渡，因果不可改。
觉醒的人、修行的人、智慧的人、有爱的人、有佛性的人、有慧根的人，可以统称为智者。
智者似乎有了上帝视角，从三维世界中抽离出来，以旁观者身份看待自己和他人，站在无限的高处俯视整个世界，像是游戏中的主角，变成了打游戏的人。
因为，智者明白了自己的前世今生，即使是有少数的潜意识流露和脾气发作，觉醒的人也能有意识地觉察自己，一瞬间消解自己的情绪。
智者洞悉了人性的复杂幽深，看懂了他人的思维模式和行为逻辑，觉知到别人的情绪、行为、反应模式和背后的信念，通过弄懂自己也看清了他人，只想做回自己，不想去改变什么，也不应该去改变什么。
智者在生活中慢慢的就不爱表达了，不再争着抢着去表达自己的观念，不再去评判别人的善恶、好坏，不再凸显“我”的存在，不会在别人身上寻找存在感、价值感。
他们知道相由心生，世界的模样不过是内心世界的反映。随意的评价和抱怨，无非是自我虚弱和匮乏的一场投射。
很多时候，智者宁愿去倾听别人的声音，静静地看着身边的人在红尘世俗中展露喜怒哀乐，经受痛苦和烦恼的挑战，就像在看一场话剧表演。
智者会理解众生的纠缠、挣扎的痛苦，静静地看着众生受着业力之苦，但不会随便去产生共情，不会去随便点化和建议。正所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，允许别人成为别人，允许自己成为自己。佛祖也只能微笑着、半睁眼地看着众生受苦。
原因是，当下的众生认知是有局限性的，他们处于不自知和无明的状态，开悟和重生需要一个重大的契机，这即是缘。佛说，无缘不可渡，因果不可改。
智者内心非常清楚，唯一能做的就是建立自己的边界，以悲悯之心去理解他、包容他。如果去反驳他，强行改变他，介入他的因果，则会承接他的负面情绪，彼此之间产生对抗，打乱他的运行轨迹，对他萌生智慧、开悟觉醒造成不利影响。
所以，各有各的因果和道场，你该管的是自己的修行。
觉醒的人、修行的人、智慧的人、有爱的人、有佛性的人、有慧根的人，可以统称为智者。
智者似乎有了上帝视角，从三维世界中抽离出来，以旁观者身份看待自己和他人，站在无限的高处俯视整个世界，像是游戏中的主角，变成了打游戏的人。
因为，智者明白了自己的前世今生，即使是有少数的潜意识流露和脾气发作，觉醒的人也能有意识地觉察自己，一瞬间消解自己的情绪。
智者洞悉了人性的复杂幽深，看懂了他人的思维模式和行为逻辑，觉知到别人的情绪、行为、反应模式和背后的信念，通过弄懂自己也看清了他人，只想做回自己，不想去改变什么，也不应该去改变什么。
智者在生活中慢慢的就不爱表达了，不再争着抢着去表达自己的观念，不再去评判别人的善恶、好坏，不再凸显“我”的存在，不会在别人身上寻找存在感、价值感。
他们知道相由心生，世界的模样不过是内心世界的反映。随意的评价和抱怨，无非是自我虚弱和匮乏的一场投射。
很多时候，智者宁愿去倾听别人的声音，静静地看着身边的人在红尘世俗中展露喜怒哀乐，经受痛苦和烦恼的挑战，就像在看一场话剧表演。
智者会理解众生的纠缠、挣扎的痛苦，静静地看着众生受着业力之苦，但不会随便去产生共情，不会去随便点化和建议。正所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，允许别人成为别人，允许自己成为自己。佛祖也只能微笑着、半睁眼地看着众生受苦。
原因是，当下的众生认知是有局限性的，他们处于不自知和无明的状态，开悟和重生需要一个重大的契机，这即是缘。佛说，无缘不可渡，因果不可改。
智者内心非常清楚，唯一能做的就是建立自己的边界，以悲悯之心去理解他、包容他。如果去反驳他，强行改变他，介入他的因果，则会承接他的负面情绪，彼此之间产生对抗，打乱他的运行轨迹，对他萌生智慧、开悟觉醒造成不利影响。
所以，各有各的因果和道场，你该管的是自己的修行。
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