《了凡四训》第三篇 积善之方
8 ″何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。 佛说无稽矣。”
“儒生”，念书的学生。“中峰和尚”，元朝人，一代高僧，著述很多，最著名的是“三时系念”。
何谓真假?有一些念书人向中峰和尚请教，佛家常讲：“善恶报应，如影随形。”这个说法靠不住!因为有人作善，他的子孙并不发达；有人作恶，他的家道却非常兴隆。
“中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。"
中峰禅师解释得非常之深。我们是凡夫，情染没有洗涤干净，法眼、慧眼没有开，所以常常看错事情，颠倒是非，把善看作恶，把恶看作善。自己不深自惭愧，反而去责怪老天报应不公平，这是罪上加罪。
“众曰。善恶何致相反。中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。中峰云。未必然也。一人谓。贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状。中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰。有益于人
是善。有益于已是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于已。则敬人礼人皆恶也。″
这些学生们就说：“我们为什么把善恶看颠倒了?”中 峰禅师有智慧，不解释，让他们自己说什么是善，什么是
恶?有个学生说：“骂人、打人这是恶，恭敬人、礼敬人这 是善。”中峰云：“未必然也。”又有一个学生说：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”中峰云：“未必然也。”许多学生
各说对善恶的看法，中峰禅师全不同意。
于是他们向中峰禅师请教，到底什么是善，什么是
恶?中峰告之曰：你起心动念、言语作为是利益别人，利益社会，利益大众，这是善；如果是自私自利，那就是恶。”这是善恶的标准。譬如对这个人有利益的，你打他、骂他也是善。如果是为了自私自利，恭敬人、礼敬人那是巴结，那是恶，不是善。
“是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。”
“袭迹”，模仿。
真善、假善一定要辨别清楚。起心动念、言语造作决定没有私心，都是利益社会、利益大众，大公无私，公是真
的，所以这个善是真的。利己是私心，私心是假的，所以这个善是假的。再进一步说，如果你利益大众是出自于真心，这是真善；若是模仿别人，这是假善。所以，为善最要者唯真心。我们所做的善事，不露痕迹，不让人知道，这个善事是真的，这是阴德。如果是有企图、有目的才做这桩善事，这个善事是假的，这些地方都要自己认真省察。
前面读的十个例子，十个人修善都得好果报，什么原因?真心，只知道帮助别人，绝不求一点自私自利。因此，真假要从这里辨别。
″何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。推此一端。种种取舍。无有不谬。″
“谬”，错误。
何谓端曲?一般人见到谨慎、不倔强的人，就称他为善人。可是古圣先贤宁愿欣赏有志气、肯进取，或者是安分守已不肯乱来的人，因为这样的人有胆识，真正能够为群众服务，为国家担当大任。如果一个人虽然很谨慎，全乡里的人都认为他是好人，但是个性柔弱，随波逐流，没有志气，没有担当，孔老夫子称这种人为“乡愿”，这不是一个好榜样，人人都学他，那就坏了。所以，世间人对于善人、恶人的标准，与圣人恰恰相反。圣人是明白人，有学问、有德行、有经验，能够辨别善人、恶人。推此一端，知道， 种种取舍，无有不谬。
“天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。 而不与世俗同取舍。"
天地鬼神对“福善祸淫”的见解与圣贤人相同，不同于世俗人的看法。鬼神如何看“福善祸淫”?前面举的这
些例子，我们都能够观察得到。
我们要问，鬼神是不是有权将祸福降临于人?鬼神没有这个权。就好像我们世间有人行善事，有人作恶事，执法的人员加刑罚于作恶者，是不是他有权?不是。因分 为你犯了罪，他才拿手镣脚铐来铐你；你没有犯罪，他不 敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一样，你造作善，他来嘉奖你：你造作不善，他来惩罚你。这个奖励、惩罚都是自作自受。
“凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心。则为端。苟有一毫媚世之心。即为曲。纯是爱人之心。则为端。有一毫愤世之心。则为曲。纯是敬人之心。 则为端。有一毫玩世之心。即为曲。皆当细辨。″
“端”，端直，决定不夹杂一丝毫曲；“曲”，自私自利。我们发心想修善积德，决定不能被耳目所欺骗，眼睛喜欢好看的，耳朵喜欢好听的，要是随顺这种贪心就了。必须从起心动念隐微之处，将自己的心洗得干干净净：换言之，决不能让邪恶的念头污染了清净心。全是济世救人的心，这是端；如果有一点点讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，爱人就是大慈大悲，这个爱是清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心，这是端。如果还有丝毫怨恨不平，所发的心就是曲。全是恭敬别人的心，这是端：掺杂丝毫玩弄世人的心，就是曲。这些地方应当细细的辨别。
了凡先生在此地用“端”，佛家所谓“直心是道场”端心就是直心。端的反面是曲，心里还有讨好世俗的心。《起信论》云：“直心、深心、大悲心。”菩提心的体是直心。菩提是觉悟的意思，真正觉悟的人他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。念念利益众生，这是大悲心。如果还掺杂着自利，就是不善。
如何将自己的心洗得干干净净?《十善业道经》上，f教我们修学的纲领是“昼夜常念善法，思维善法，观察善法，不容毫分不善间杂”，这样才能让自己的心完全清净。我们一定要仔细阅读《了凡四训》，细心揣摩，认真反省，方能明白如何修善积德。我提出“生活在感恩的世界”，无论是顺境逆境、善缘恶缘，只有一个爱心、一个感恩的心放在心上。
8 ″何谓真假。昔有儒生数辈。谒中峰和尚。问曰。佛氏论善恶报应。如影随形。今某人善而子孙不兴。某人恶。而家门隆盛。 佛说无稽矣。”
“儒生”，念书的学生。“中峰和尚”，元朝人，一代高僧，著述很多，最著名的是“三时系念”。
何谓真假?有一些念书人向中峰和尚请教，佛家常讲：“善恶报应，如影随形。”这个说法靠不住!因为有人作善，他的子孙并不发达；有人作恶，他的家道却非常兴隆。
“中峰云。凡情未涤。正眼未开。认善为恶。指恶为善。往往有之。不憾己之是非颠倒。而反怨天之报应有差乎。"
中峰禅师解释得非常之深。我们是凡夫，情染没有洗涤干净，法眼、慧眼没有开，所以常常看错事情，颠倒是非，把善看作恶，把恶看作善。自己不深自惭愧，反而去责怪老天报应不公平，这是罪上加罪。
“众曰。善恶何致相反。中峰令试言其状。一人谓詈人殴人是恶。敬人礼人是善。中峰云。未必然也。一人谓。贪财妄取是恶。廉洁有守是善。中峰云。未必然也。众人历言其状。中峰皆谓不然。因请问。中峰告之曰。有益于人
是善。有益于已是恶。有益于人。则殴人詈人皆善也。有益于已。则敬人礼人皆恶也。″
这些学生们就说：“我们为什么把善恶看颠倒了?”中 峰禅师有智慧，不解释，让他们自己说什么是善，什么是
恶?有个学生说：“骂人、打人这是恶，恭敬人、礼敬人这 是善。”中峰云：“未必然也。”又有一个学生说：“贪财妄取是恶，廉洁有守是善。”中峰云：“未必然也。”许多学生
各说对善恶的看法，中峰禅师全不同意。
于是他们向中峰禅师请教，到底什么是善，什么是
恶?中峰告之曰：你起心动念、言语作为是利益别人，利益社会，利益大众，这是善；如果是自私自利，那就是恶。”这是善恶的标准。譬如对这个人有利益的，你打他、骂他也是善。如果是为了自私自利，恭敬人、礼敬人那是巴结，那是恶，不是善。
“是故人之行善。利人者公。公则为真。利己者私。私则为假。又根心者真。袭迹者假。又无为而为者真。有为而为者假。皆当自考。”
“袭迹”，模仿。
真善、假善一定要辨别清楚。起心动念、言语造作决定没有私心，都是利益社会、利益大众，大公无私，公是真
的，所以这个善是真的。利己是私心，私心是假的，所以这个善是假的。再进一步说，如果你利益大众是出自于真心，这是真善；若是模仿别人，这是假善。所以，为善最要者唯真心。我们所做的善事，不露痕迹，不让人知道，这个善事是真的，这是阴德。如果是有企图、有目的才做这桩善事，这个善事是假的，这些地方都要自己认真省察。
前面读的十个例子，十个人修善都得好果报，什么原因?真心，只知道帮助别人，绝不求一点自私自利。因此，真假要从这里辨别。
″何谓端曲。今人见谨愿之士。类称为善而取之。圣人则宁取狂狷。至于谨愿之士。虽一乡皆好。而必以为德之贼。是世人之善恶。分明与圣人相反。推此一端。种种取舍。无有不谬。″
“谬”，错误。
何谓端曲?一般人见到谨慎、不倔强的人，就称他为善人。可是古圣先贤宁愿欣赏有志气、肯进取，或者是安分守已不肯乱来的人，因为这样的人有胆识，真正能够为群众服务，为国家担当大任。如果一个人虽然很谨慎，全乡里的人都认为他是好人，但是个性柔弱，随波逐流，没有志气，没有担当，孔老夫子称这种人为“乡愿”，这不是一个好榜样，人人都学他，那就坏了。所以，世间人对于善人、恶人的标准，与圣人恰恰相反。圣人是明白人，有学问、有德行、有经验，能够辨别善人、恶人。推此一端，知道， 种种取舍，无有不谬。
“天地鬼神之福善祸淫。皆与圣人同是非。 而不与世俗同取舍。"
天地鬼神对“福善祸淫”的见解与圣贤人相同，不同于世俗人的看法。鬼神如何看“福善祸淫”?前面举的这
些例子，我们都能够观察得到。
我们要问，鬼神是不是有权将祸福降临于人?鬼神没有这个权。就好像我们世间有人行善事，有人作恶事，执法的人员加刑罚于作恶者，是不是他有权?不是。因分 为你犯了罪，他才拿手镣脚铐来铐你；你没有犯罪，他不 敢侵犯你。天地鬼神就像刑警一样，你造作善，他来嘉奖你：你造作不善，他来惩罚你。这个奖励、惩罚都是自作自受。
“凡欲积善。决不可徇耳目。惟从心源隐微处。默默洗涤。纯是济世之心。则为端。苟有一毫媚世之心。即为曲。纯是爱人之心。则为端。有一毫愤世之心。则为曲。纯是敬人之心。 则为端。有一毫玩世之心。即为曲。皆当细辨。″
“端”，端直，决定不夹杂一丝毫曲；“曲”，自私自利。我们发心想修善积德，决定不能被耳目所欺骗，眼睛喜欢好看的，耳朵喜欢好听的，要是随顺这种贪心就了。必须从起心动念隐微之处，将自己的心洗得干干净净：换言之，决不能让邪恶的念头污染了清净心。全是济世救人的心，这是端；如果有一点点讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，爱人就是大慈大悲，这个爱是清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心，这是端。如果还有丝毫怨恨不平，所发的心就是曲。全是恭敬别人的心，这是端：掺杂丝毫玩弄世人的心，就是曲。这些地方应当细细的辨别。
了凡先生在此地用“端”，佛家所谓“直心是道场”端心就是直心。端的反面是曲，心里还有讨好世俗的心。《起信论》云：“直心、深心、大悲心。”菩提心的体是直心。菩提是觉悟的意思，真正觉悟的人他的心是直心。自受用是深心，深心是好善好德。念念利益众生，这是大悲心。如果还掺杂着自利，就是不善。
如何将自己的心洗得干干净净?《十善业道经》上，f教我们修学的纲领是“昼夜常念善法，思维善法，观察善法，不容毫分不善间杂”，这样才能让自己的心完全清净。我们一定要仔细阅读《了凡四训》，细心揣摩，认真反省，方能明白如何修善积德。我提出“生活在感恩的世界”，无论是顺境逆境、善缘恶缘，只有一个爱心、一个感恩的心放在心上。
《了凡四训》 第三篇 积善之方
7 “嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。意哀之。欲求其生。囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。”
浙江嘉善人，姓“支”，单名“立”。他的父亲在衙门里管刑事案件，知道有个囚犯是冤枉的，被判了重刑，非常
同情，于是想帮助这个囚犯脱罪。这个囚犯知道支的父亲想替他辩护，这是救命之恩。因此，跟妻子商量说：“支公有意帮助我脱离刑责，我很惭愧，无以报答。明天你可以请他下乡，以身事之。或许支公会更用心，这样我就可以生还。”他的妻子非常贤良，果然就照做。这个囚犯的太太自己劝酒，并把丈夫的意思告诉支公。支公听了之后不接受；虽不接受，还是全心全力把案子平反了。这是很难的一桩事情，他能做到大公无私，用真诚心来平反冤狱。
这个囚犯夫妇来叩谢的时候，说：“你这么大年岁还没有儿子。我有个女儿，送给先生作妾，希望将来给你生几个儿子。”这在礼上是讲得通的。支先生同意了，以后就生了支立。支立的父亲做这样的善事，他后世的子孙逐渐发达了。支立二十岁考中进士，官做到翰林院的书记官。支立生高，这是支先生的孙子；高生禄，这是支先生的重孙。这几代都是贡生，州、县学校的教官。禄生大纶，这是支先生重孙的儿子，后来中了进士。
“凡此十条。所行不同。同归于善而已。″
这是总结，以上所举的十个故事，都是全心全力利益别人、利益社会、利益国家的好事。这些显著的果报，都在浙江嘉兴附近，了凡先生提出的这些人，都是大家熟悉的，足以证明“积善之家，必有余庆”。由此可知，举例一
定要大家都知道的才有公信力，时代也是愈接近愈好。
我们学f更要拓开心量，念念想到利益全世界。如果你认为我哪有这么大的本事?我们要知道，纵然是小小善事，也要给全世界的人做好榜样，这就是利益世界。事，无论大小，但看用心。所谓“量大福大”，如果心量大，点点小善都会变成无量无边的善德；如果心量小，做再多的善事，福报也不太大。由此可知，心转境界。
“若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。”
了凡先生再进一步教导他的儿子，何谓“善”，这很重要，必须要有能力辨别。这里说了八对：善有真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易，我们应当辨别清楚。许多人行善多年，学f多年，没有得到好果报，于是怀疑
f法不灵，转而学其他法门、其他宗教。为什么会有这种情况发生?就是对善辨别不清，自以为是善，经过有智慧有德行的人一分析，原来这是罪业。所以，我们要想修善积德，就要冷静观察，辨别清楚。
7 “嘉善支立之父。为刑房吏。有囚无辜陷重辟。意哀之。欲求其生。囚语其妻曰。支公嘉意。愧无以报。明日延之下乡。汝以身事之。彼或肯用意。则我可生也。其妻泣而听命。及至。妻自出劝酒。具告以夫意。支不听。卒为尽力平反之。囚出狱。夫妻登门叩谢曰。公如此厚德。晚世所稀。今无子。吾有弱女。送为箕帚妾。此则礼之可通者。支为备礼而纳之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生禄。皆贡为学博。禄生大纶。登第。”
浙江嘉善人，姓“支”，单名“立”。他的父亲在衙门里管刑事案件，知道有个囚犯是冤枉的，被判了重刑，非常
同情，于是想帮助这个囚犯脱罪。这个囚犯知道支的父亲想替他辩护，这是救命之恩。因此，跟妻子商量说：“支公有意帮助我脱离刑责，我很惭愧，无以报答。明天你可以请他下乡，以身事之。或许支公会更用心，这样我就可以生还。”他的妻子非常贤良，果然就照做。这个囚犯的太太自己劝酒，并把丈夫的意思告诉支公。支公听了之后不接受；虽不接受，还是全心全力把案子平反了。这是很难的一桩事情，他能做到大公无私，用真诚心来平反冤狱。
这个囚犯夫妇来叩谢的时候，说：“你这么大年岁还没有儿子。我有个女儿，送给先生作妾，希望将来给你生几个儿子。”这在礼上是讲得通的。支先生同意了，以后就生了支立。支立的父亲做这样的善事，他后世的子孙逐渐发达了。支立二十岁考中进士，官做到翰林院的书记官。支立生高，这是支先生的孙子；高生禄，这是支先生的重孙。这几代都是贡生，州、县学校的教官。禄生大纶，这是支先生重孙的儿子，后来中了进士。
“凡此十条。所行不同。同归于善而已。″
这是总结，以上所举的十个故事，都是全心全力利益别人、利益社会、利益国家的好事。这些显著的果报，都在浙江嘉兴附近，了凡先生提出的这些人，都是大家熟悉的，足以证明“积善之家，必有余庆”。由此可知，举例一
定要大家都知道的才有公信力，时代也是愈接近愈好。
我们学f更要拓开心量，念念想到利益全世界。如果你认为我哪有这么大的本事?我们要知道，纵然是小小善事，也要给全世界的人做好榜样，这就是利益世界。事，无论大小，但看用心。所谓“量大福大”，如果心量大，点点小善都会变成无量无边的善德；如果心量小，做再多的善事，福报也不太大。由此可知，心转境界。
“若复精而言之。则善有真有假。有端有曲。有阴有阳。有是有非。有偏有正。有半有满有大有小。有难有易。皆当深辨。为善而不穷理。则自谓行持。岂知造孽。枉费苦心。无益也。”
了凡先生再进一步教导他的儿子，何谓“善”，这很重要，必须要有能力辨别。这里说了八对：善有真假、端曲、阴阳、是非、偏正、半满、大小、难易，我们应当辨别清楚。许多人行善多年，学f多年，没有得到好果报，于是怀疑
f法不灵，转而学其他法门、其他宗教。为什么会有这种情况发生?就是对善辨别不清，自以为是善，经过有智慧有德行的人一分析，原来这是罪业。所以，我们要想修善积德，就要冷静观察，辨别清楚。
【道教山岳神明与择山之法】
道教修炼可以分为山中修炼和俗中修炼两种，一些道长们会选择进入到山中修炼，一则保持修炼的清静性，修炼过程中不被人打扰，二则保持宗教修炼的神圣性，很多修行需要隐居山中才能达到这种清静、僻静的条件要求，故道长修道到一定程度就需要进山修炼。
其次，道教的很多仙人都是在山中修炼成仙的，“自古仙人及西王母皆得道，皆自山中成。”
所以，道教认为山岳与神仙之间一定有联系，“即山岳乃是‘道’所化成，上配星宿与天有关，下藏洞天与地相连、与道相通。所以最终形成了‘道一一山岳一一洞天一一修真一一得道一一成仙’的道教修真模式。”道教的山岳之神中，地位最尊贵的为五岳之神，开元十五年，唐玄宗还召司马承祯入京，询问他五岳主神之事。
1. 择山要选高山、名山
道教修炼也要尽量争取神明的支持和保佑。道教认为修炼不仅仅是个人行为，还要靠山川的灵气，“学虽由内炼，亦山力之灵发之”。
道长们为了成仙而入山修炼，首要的要求就是山岳要足够高，只有高山才终年山顶上有云气缭绕，恍如仙境，这有助于修炼成功。仙人们都是踏云而来往的，山顶云遮雾绕，很容易让人感应神仙，文献中常有此类记载。
道教认为名山之中也相对来说更容易成仙得道，或者只有在名山修炼才能成仙得道，也只有在名山才可进行传授道书、炼丹修道等行为。只有名山中神明才会保佑像修炼、合药等活动的成功，“大凡入名山之中合作神药，必有所依。
《书》曰：为巫者，鬼必附之；设象者，神必主之。况修仙药而入名山，岂山之正神而不佑我耶？其药之成，可立而待也。”这种看法就是基于名山有正神，而正神能够帮助道长修炼成功。
2. 高山多为风水正脉
在道教看来天下山很多是名山，但问题是在大部分山都是名山的情况下，又该如何选择呢？这就需要利用道教风水知识来寻找风水宝地了。风水学讲究“寻龙”，就是考察山脉的起始、终止、朝向、形态、起伏等，操作起来非常的复杂。
《龙法》云：“龙者何，山脉也。山脉何以龙名，盖因龙妖娇活泼，变化莫测，忽隐忽现，忽大忽小，忽东忽西，山脉之结穴，亦犹龙之得明珠，二者无一不相类似，是以龙定名，山脉直呼之曰龙脉，遂为万古不易之美称。”
一般名山都为高大的山脉，是堪舆中常讲的“辞楼上殿”之“楼”，“殿”，即山脉耸起的高峰。
道教所选择的众山中的大山，一般常是来龙之正脉。来龙一般都高大雄浑有气象，发气较旺较正，也较之一些旁支山脉更有发福力。常有众砂环绕，形成一个环抱有情的局面。
从道教典籍的记载来看，道教名山大都符合“背有靠山，前有流水”的风水标准。
如《天下名山二十八治》中：“第十五，蒙秦治，前有小山，后有大山。第十八，尽口治，西有长山，东有流海。第十九，后城治，前有大水，后有重山。南有长山，北有青龙山，东有松梧。第二十，公慕治，山南又有石坎，北有悬流。”
上述虽然比较简单，但都属符合风水上所谓前朝后案、左青龙右白虎的完美格局。
道教修炼可以分为山中修炼和俗中修炼两种，一些道长们会选择进入到山中修炼，一则保持修炼的清静性，修炼过程中不被人打扰，二则保持宗教修炼的神圣性，很多修行需要隐居山中才能达到这种清静、僻静的条件要求，故道长修道到一定程度就需要进山修炼。
其次，道教的很多仙人都是在山中修炼成仙的，“自古仙人及西王母皆得道，皆自山中成。”
所以，道教认为山岳与神仙之间一定有联系，“即山岳乃是‘道’所化成，上配星宿与天有关，下藏洞天与地相连、与道相通。所以最终形成了‘道一一山岳一一洞天一一修真一一得道一一成仙’的道教修真模式。”道教的山岳之神中，地位最尊贵的为五岳之神，开元十五年，唐玄宗还召司马承祯入京，询问他五岳主神之事。
1. 择山要选高山、名山
道教修炼也要尽量争取神明的支持和保佑。道教认为修炼不仅仅是个人行为，还要靠山川的灵气，“学虽由内炼，亦山力之灵发之”。
道长们为了成仙而入山修炼，首要的要求就是山岳要足够高，只有高山才终年山顶上有云气缭绕，恍如仙境，这有助于修炼成功。仙人们都是踏云而来往的，山顶云遮雾绕，很容易让人感应神仙，文献中常有此类记载。
道教认为名山之中也相对来说更容易成仙得道，或者只有在名山修炼才能成仙得道，也只有在名山才可进行传授道书、炼丹修道等行为。只有名山中神明才会保佑像修炼、合药等活动的成功，“大凡入名山之中合作神药，必有所依。
《书》曰：为巫者，鬼必附之；设象者，神必主之。况修仙药而入名山，岂山之正神而不佑我耶？其药之成，可立而待也。”这种看法就是基于名山有正神，而正神能够帮助道长修炼成功。
2. 高山多为风水正脉
在道教看来天下山很多是名山，但问题是在大部分山都是名山的情况下，又该如何选择呢？这就需要利用道教风水知识来寻找风水宝地了。风水学讲究“寻龙”，就是考察山脉的起始、终止、朝向、形态、起伏等，操作起来非常的复杂。
《龙法》云：“龙者何，山脉也。山脉何以龙名，盖因龙妖娇活泼，变化莫测，忽隐忽现，忽大忽小，忽东忽西，山脉之结穴，亦犹龙之得明珠，二者无一不相类似，是以龙定名，山脉直呼之曰龙脉，遂为万古不易之美称。”
一般名山都为高大的山脉，是堪舆中常讲的“辞楼上殿”之“楼”，“殿”，即山脉耸起的高峰。
道教所选择的众山中的大山，一般常是来龙之正脉。来龙一般都高大雄浑有气象，发气较旺较正，也较之一些旁支山脉更有发福力。常有众砂环绕，形成一个环抱有情的局面。
从道教典籍的记载来看，道教名山大都符合“背有靠山，前有流水”的风水标准。
如《天下名山二十八治》中：“第十五，蒙秦治，前有小山，后有大山。第十八，尽口治，西有长山，东有流海。第十九，后城治，前有大水，后有重山。南有长山，北有青龙山，东有松梧。第二十，公慕治，山南又有石坎，北有悬流。”
上述虽然比较简单，但都属符合风水上所谓前朝后案、左青龙右白虎的完美格局。
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