存在主義的本意不在於「一切真實的都是合理的，一切合理的都是真理的」這話裏頭。因為客觀世界的具體表象，難忍進一個和諧的宇宙觀。（說籠統一點，就是現實與夢想有很大的距離，「存在」需要「實踐」
不要做個空中樓閣的設計者，卻應做個生命的工程師。
祁克果的理由基於「存在」是一種「事實」而不是一種觀念。
「存在」不是我們思想中某些客觀對象的反照，而是我們所經歷的生命本身。
它是生存與死亡的具體實現。
一切涉及「本質」（Essence)的知識，如果捨棄存在的主體，它便成了假定和臆說，它的客觀性只是偶然，或僅是一種近似，因此，離開了主體的知識是沒有意義的。
「存在」與「本質」的關係：
所謂一個事物的「本質」，乃表明他是什麼？
而「存在」則指向此事物存有的事實。
人並沒有一個固定的本質，像天性、目的、意義等等，所有人先存在，然後才造成他
人的歷史和自由是在存在過程中衍生的。
人在世界中存有的經驗是生、瞬息的感受和死，我們的無法在期間找出永久的安排，因為決定一切的，不是空洞與邏輯的概念，而是具體的生命，生命的主權是難以抗拒的。
「人從想像的理念世界，回到真實的存在本身要時常重整自己的地位，這需要心靈長期的省後來一個大醒覺。」
「人不僅是將「否定性」在這世界中顯顯達而存有，並且能夠對他自己採取「否定」的態度而存有。」
「空無性，乃人之實有性本身」
「於是「空無」就成了「實有」的界定，而人的存在成了「無」，人變成矛盾了。
正是這種自覺否定的自由和選擇，人經歷空無，即是經歷「存在」，人在極限的情境中有所選擇，便成為了自己的主宰了。」
祈克果的宗教觀與傳統相異之處，在於他堅持直接面對上帝，並力主把「信仰變成實踐的過程。」在他的眼中看來，宗教沒有理論問題，只有如何成為人 ——成為德性的榜樣，才是他所關心的。
簡單說就是把神帶進入（生命裏），使真理在主體中實現；而最根本的仍是人如何成為他自己（自我完善）
所謂面對上帝的存在，也就是「在絕望中挽回自身」，建立了「存在」的意義。
「信仰本是解脫罪惡和無助的補償，也是超越有限和苦難的憑藉。信仰導使的是行動而不是思想，是法律而不是知識，而信仰的「證驗」常常是逾出理智的範圍，而不可解釋的。信仰的結果是犧牲、捨己與對象合一。」
尼采說他是歐洲第一個徹底的虛無主義者，他宣告了上帝的死亡，可是他並未從此種判決中取得任何安慰，相反地，他經歷了一場聲嘶力竭的戰鬭。他知道，如果我們要想把自己置於法律之上，就要先冒着自身法律之下的危機，這就是為什麼他稱：「思想的真正釋放是在沉荷重中完成的。」
他發現如果永恆的原則是不自由的，那麼沒有原則更是如此。即若沒有任何事物是真實的，這世界便失去了秩序，於是也沒有任何事是可以禁止的。
雖然原則的絕對佔有並不能代表自由，但放任選擇的可能性亦不意味自由的完成，因為混亂也是一種束縛的形式。
自由只能存在於一種情勢之下，那就是「可能」與「不可能」同時獲得界定，沒有原則，就是沒有自由。
假使「命運」不是「被更上一層的價值所指使」假使機遇成了主宰，我們便等於顛沛於黑暗與盲目之中。要上進就能改變命運。
人要從真理和痛苦的夾縫中，尋求一條出路。認為受難的十字架既然已經壓在人類的肩頭，那麼「復活」或是「更新」就變成了不予與「懦弱」妥協的超人工作。
而這種工作是注定在極端孤獨，忍受，和氣棄絕中完成的。
人的全部努力，旨在這個充盈罪惡和病痛的世界是真實的；祂也是唯一的神，值得我們敬愛，並赋以最高的意義。
「我接受上帝，卻不接受上帝所創造的世界」
「為了存在，人必須反叛，但反叛必須尊重他所能窺探的極限，這個極限才是我們掌握真實的明燈，由此反叛方能重歸於存在。」
悟：
我們並不能討厭自己身上的包袱壓得太重，同時把禍患歸咎於環境，我們必須重視自我生命的創造性，並磨練獨立挺拔的意志。
第一步，抉擇自我存有，面對此一世界的新方式，那就是在世界中反抗世界，這樣一來，存在的孤立情勢，是不可避免的。然後，在經歷自我棄絕中，重新固定萬事萬物的根底是同時，要接受實驗自我過程中的種種（病症）事故，如混亂和孤獨。
第二部，由存在而歸於世界，作廣大真實的一部份，由此透顯命相通的統一性。
人好像被安置在一個山峻的山脊上，一面是生命本質的脆弱和虛無；一便是真實世界的徽章和荒謬所以人是處於對立之中，但愈是對立，便越顯出他已經面臨抉擇的關頭，但抉擇的可能繫於頓足山頭的一剎那，所爭取的歷史和文化命運的廻顧。
由人的存在意識覺醒開始，藉着具體生命的實現，以策劃未來的希望和信心。
文學著作許多時是主觀的，這裏所謂的主觀，乃是指個人的，唯有我個人的檢證，並沒有普通價值。
個人的主觀性，乃是個人的經驗，沒有一件一個事件比起我的主觀性更為實在，也沒有什麼東西比我現在的宇宙更實際的。普通的文學就只愛具體，存在主義的文學更是如此的。
「存在」以外還需要「美」的要要求。
美「惡」和美「善」兩者皆可從中獲得至高無上的無限的美。
詩人、畫家、文學家或藝術工作者不甘於現有的表現美中，旦又想得找得更完全的美，於是不得不打破範籬，而從事利用新的方式來表現美。因此才有用醜惡、用罪過、用不和諧，用無理來表現他心目中要找的至高無上與無限的美。
不要做個空中樓閣的設計者，卻應做個生命的工程師。
祁克果的理由基於「存在」是一種「事實」而不是一種觀念。
「存在」不是我們思想中某些客觀對象的反照，而是我們所經歷的生命本身。
它是生存與死亡的具體實現。
一切涉及「本質」（Essence)的知識，如果捨棄存在的主體，它便成了假定和臆說，它的客觀性只是偶然，或僅是一種近似，因此，離開了主體的知識是沒有意義的。
「存在」與「本質」的關係：
所謂一個事物的「本質」，乃表明他是什麼？
而「存在」則指向此事物存有的事實。
人並沒有一個固定的本質，像天性、目的、意義等等，所有人先存在，然後才造成他
人的歷史和自由是在存在過程中衍生的。
人在世界中存有的經驗是生、瞬息的感受和死，我們的無法在期間找出永久的安排，因為決定一切的，不是空洞與邏輯的概念，而是具體的生命，生命的主權是難以抗拒的。
「人從想像的理念世界，回到真實的存在本身要時常重整自己的地位，這需要心靈長期的省後來一個大醒覺。」
「人不僅是將「否定性」在這世界中顯顯達而存有，並且能夠對他自己採取「否定」的態度而存有。」
「空無性，乃人之實有性本身」
「於是「空無」就成了「實有」的界定，而人的存在成了「無」，人變成矛盾了。
正是這種自覺否定的自由和選擇，人經歷空無，即是經歷「存在」，人在極限的情境中有所選擇，便成為了自己的主宰了。」
祈克果的宗教觀與傳統相異之處，在於他堅持直接面對上帝，並力主把「信仰變成實踐的過程。」在他的眼中看來，宗教沒有理論問題，只有如何成為人 ——成為德性的榜樣，才是他所關心的。
簡單說就是把神帶進入（生命裏），使真理在主體中實現；而最根本的仍是人如何成為他自己（自我完善）
所謂面對上帝的存在，也就是「在絕望中挽回自身」，建立了「存在」的意義。
「信仰本是解脫罪惡和無助的補償，也是超越有限和苦難的憑藉。信仰導使的是行動而不是思想，是法律而不是知識，而信仰的「證驗」常常是逾出理智的範圍，而不可解釋的。信仰的結果是犧牲、捨己與對象合一。」
尼采說他是歐洲第一個徹底的虛無主義者，他宣告了上帝的死亡，可是他並未從此種判決中取得任何安慰，相反地，他經歷了一場聲嘶力竭的戰鬭。他知道，如果我們要想把自己置於法律之上，就要先冒着自身法律之下的危機，這就是為什麼他稱：「思想的真正釋放是在沉荷重中完成的。」
他發現如果永恆的原則是不自由的，那麼沒有原則更是如此。即若沒有任何事物是真實的，這世界便失去了秩序，於是也沒有任何事是可以禁止的。
雖然原則的絕對佔有並不能代表自由，但放任選擇的可能性亦不意味自由的完成，因為混亂也是一種束縛的形式。
自由只能存在於一種情勢之下，那就是「可能」與「不可能」同時獲得界定，沒有原則，就是沒有自由。
假使「命運」不是「被更上一層的價值所指使」假使機遇成了主宰，我們便等於顛沛於黑暗與盲目之中。要上進就能改變命運。
人要從真理和痛苦的夾縫中，尋求一條出路。認為受難的十字架既然已經壓在人類的肩頭，那麼「復活」或是「更新」就變成了不予與「懦弱」妥協的超人工作。
而這種工作是注定在極端孤獨，忍受，和氣棄絕中完成的。
人的全部努力，旨在這個充盈罪惡和病痛的世界是真實的；祂也是唯一的神，值得我們敬愛，並赋以最高的意義。
「我接受上帝，卻不接受上帝所創造的世界」
「為了存在，人必須反叛，但反叛必須尊重他所能窺探的極限，這個極限才是我們掌握真實的明燈，由此反叛方能重歸於存在。」
悟：
我們並不能討厭自己身上的包袱壓得太重，同時把禍患歸咎於環境，我們必須重視自我生命的創造性，並磨練獨立挺拔的意志。
第一步，抉擇自我存有，面對此一世界的新方式，那就是在世界中反抗世界，這樣一來，存在的孤立情勢，是不可避免的。然後，在經歷自我棄絕中，重新固定萬事萬物的根底是同時，要接受實驗自我過程中的種種（病症）事故，如混亂和孤獨。
第二部，由存在而歸於世界，作廣大真實的一部份，由此透顯命相通的統一性。
人好像被安置在一個山峻的山脊上，一面是生命本質的脆弱和虛無；一便是真實世界的徽章和荒謬所以人是處於對立之中，但愈是對立，便越顯出他已經面臨抉擇的關頭，但抉擇的可能繫於頓足山頭的一剎那，所爭取的歷史和文化命運的廻顧。
由人的存在意識覺醒開始，藉着具體生命的實現，以策劃未來的希望和信心。
文學著作許多時是主觀的，這裏所謂的主觀，乃是指個人的，唯有我個人的檢證，並沒有普通價值。
個人的主觀性，乃是個人的經驗，沒有一件一個事件比起我的主觀性更為實在，也沒有什麼東西比我現在的宇宙更實際的。普通的文學就只愛具體，存在主義的文學更是如此的。
「存在」以外還需要「美」的要要求。
美「惡」和美「善」兩者皆可從中獲得至高無上的無限的美。
詩人、畫家、文學家或藝術工作者不甘於現有的表現美中，旦又想得找得更完全的美，於是不得不打破範籬，而從事利用新的方式來表現美。因此才有用醜惡、用罪過、用不和諧，用無理來表現他心目中要找的至高無上與無限的美。
轉發法鼓山傳燈院
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
----------------------------------------------------------
摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
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「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
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