《道德经》#读书# 不论世俗愚见 • 凡事顺应自然
一、
人生有心为之却未必有为，#国学实录# 无心处之却一切顺遂，不要以自己的主观心智去衡量事物的好坏，以此作出自以为是的决定。
人生越是用过多的智巧，最后的结果越是糟糕，就像世俗之人总是站在狭隘的角度思考，以为自己的主观智巧是谋取人生幸福之道，#传统文化# 但是却不知，当自身智巧之门打开的那一刻，其实人生的深渊也在向你招手。
《道德经》之中便有#国学知识# 这样一句话：塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
一个人塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，终身都不会有祸患。但是当打开嗜欲的孔窍，增添纷繁的事情之后，终身都无可救治。
因为主观的智巧与客观的规律之间存在着天差地别，就好像个人的力量和天地宇宙的力量相比一样，连尘埃都不及，以一个尘埃的力量去企图主导客观规律，怎么会有好的结果呢，人生与世界的关系就是这样一个状态。
所以收敛自己的主观意识，顺其自然去作为，以“为无为，事无事，味无味”修身，最后才会有好的结果。
不以主观意识衡量人生，不以主观认知判断世间好坏。
《菜根谭》之中说：荣宠旁边辱等待，不必扬扬；困穷背后福跟随，何须戚戚。
荣华恩宠的旁边就有耻辱在等待着，所以人生得意时不必洋洋自得；苦难贫穷的后面总有福气跟随着，所以失意的人又何必忧伤。
人生乐境之中有耻辱等待，人生苦境之中有福气跟随，何必因为一时境遇而欣喜，又何苦因为一时境遇而沮丧。
就如老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的道理一样，任何人生际遇后面都跟随着你看不见的另一面影响，或许当下的深渊是生命伟大崛起的前奏，或许当下的富贵也是下一步灾难的根源。
就像阴阳八卦图一样，阴中有阳，阳中有阴，人生事物也是如此，好与坏之间互相影响牵制，这一切都不是我们的主观意识能够主导和左右的，那么何苦在过于计较呢。
肩吾老人问孙叔敖：“你三次出任令尹，没有显出荣耀，三次被罢官，也没有忧愁，这是什么原因呢？”
孙叔敖说：“得与失都不是我能阻止的，甚至得与失都不是出于自身，是落在我身上与别人无关，落在别人身上与我无关，我悠然自得，高视八方，哪有心情去顾及人的尊卑贵贱，所以何须忧愁。”
二、
人生不必因为当下的际遇而忧愁，因为在你看不透的地方，藏着看不见的影响，是好是坏，一切都只是未知数。
即便是人人皆羡慕的功名富贵，也未必全部存在着人生幸福的因素，即便是人人所排斥的贫苦状态，也未必不藏着人间极乐的境界。
当初庄子在濮水垂钓的时候，楚王派两个大夫去传达自己的旨意，打算招庄子进宫为相，庄子手拿着鱼竿头也不回的说：“楚国有一只神龟死了三千多年，楚王把它装进竹箱子里，用丝巾裹起来珍藏在庙堂上，那只龟愿意死了之后留下骨骼受人尊敬，还是活着的时候在泥水里面爬行呢？”
两个大夫就说：“我觉得他宁愿活着的时候在泥泞的路上爬行。”
庄子说：“那你们走吧，我也愿意活着在泥泞的路上爬行。”
庄子为何会说这话呢？这个要结合当时的历史背景来看，当时庄子身份乱世，在那样一个时代，经常会出现君王惨无人道，奢侈荒淫的现象，在这种状态下，受灾的除了平民百姓之外，就连朝廷命官都会因为说错一句话或者办错一件事情而轻易遭致祸殃，或许今天还登在朝堂之上，受万人敬仰，第二天就直接被拉去砍头，入朝为官成了一个高风险的职业。
而庄子不愿意入宫为相的态度，就体现了权贵的背后所蕴藏的危险，更因为权势本身也会对人产生束缚所带来的伤害。
所以从这个角度来说，既然在功名权贵的背后隐藏着祸害的因素，那怎么能说平民百姓的生活之中，没有藏着人间至乐的境界呢？
所以说人生世俗之人所衡量的好并非是真正的好，只是在世俗的标准之下产生了所谓的区别，若能以平淡之心视之，一切顺其自然，不贪恋生命的好，也不逃避生命的坏，那便是人生真正自性本来，不昧因果的真人境界了。
我们主导不了客观规律，甚至我们都不能察觉客观规律，所以说在自身不能通达规律的基础上，就只需做好自己份内的事，那就是培养自身德行，修养自身学业，做好自己足矣。
端正自己的心念，修正自己的本身，一切顺其自然。
若生命之中有机缘让自己塑造功业，那就奋力而为，如果没有机缘，那一生就止步于平平淡淡。
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一、
人生有心为之却未必有为，#国学实录# 无心处之却一切顺遂，不要以自己的主观心智去衡量事物的好坏，以此作出自以为是的决定。
人生越是用过多的智巧，最后的结果越是糟糕，就像世俗之人总是站在狭隘的角度思考，以为自己的主观智巧是谋取人生幸福之道，#传统文化# 但是却不知，当自身智巧之门打开的那一刻，其实人生的深渊也在向你招手。
《道德经》之中便有#国学知识# 这样一句话：塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。
一个人塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，终身都不会有祸患。但是当打开嗜欲的孔窍，增添纷繁的事情之后，终身都无可救治。
因为主观的智巧与客观的规律之间存在着天差地别，就好像个人的力量和天地宇宙的力量相比一样，连尘埃都不及，以一个尘埃的力量去企图主导客观规律，怎么会有好的结果呢，人生与世界的关系就是这样一个状态。
所以收敛自己的主观意识，顺其自然去作为，以“为无为，事无事，味无味”修身，最后才会有好的结果。
不以主观意识衡量人生，不以主观认知判断世间好坏。
《菜根谭》之中说：荣宠旁边辱等待，不必扬扬；困穷背后福跟随，何须戚戚。
荣华恩宠的旁边就有耻辱在等待着，所以人生得意时不必洋洋自得；苦难贫穷的后面总有福气跟随着，所以失意的人又何必忧伤。
人生乐境之中有耻辱等待，人生苦境之中有福气跟随，何必因为一时境遇而欣喜，又何苦因为一时境遇而沮丧。
就如老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的道理一样，任何人生际遇后面都跟随着你看不见的另一面影响，或许当下的深渊是生命伟大崛起的前奏，或许当下的富贵也是下一步灾难的根源。
就像阴阳八卦图一样，阴中有阳，阳中有阴，人生事物也是如此，好与坏之间互相影响牵制，这一切都不是我们的主观意识能够主导和左右的，那么何苦在过于计较呢。
肩吾老人问孙叔敖：“你三次出任令尹，没有显出荣耀，三次被罢官，也没有忧愁，这是什么原因呢？”
孙叔敖说：“得与失都不是我能阻止的，甚至得与失都不是出于自身，是落在我身上与别人无关，落在别人身上与我无关，我悠然自得，高视八方，哪有心情去顾及人的尊卑贵贱，所以何须忧愁。”
二、
人生不必因为当下的际遇而忧愁，因为在你看不透的地方，藏着看不见的影响，是好是坏，一切都只是未知数。
即便是人人皆羡慕的功名富贵，也未必全部存在着人生幸福的因素，即便是人人所排斥的贫苦状态，也未必不藏着人间极乐的境界。
当初庄子在濮水垂钓的时候，楚王派两个大夫去传达自己的旨意，打算招庄子进宫为相，庄子手拿着鱼竿头也不回的说：“楚国有一只神龟死了三千多年，楚王把它装进竹箱子里，用丝巾裹起来珍藏在庙堂上，那只龟愿意死了之后留下骨骼受人尊敬，还是活着的时候在泥水里面爬行呢？”
两个大夫就说：“我觉得他宁愿活着的时候在泥泞的路上爬行。”
庄子说：“那你们走吧，我也愿意活着在泥泞的路上爬行。”
庄子为何会说这话呢？这个要结合当时的历史背景来看，当时庄子身份乱世，在那样一个时代，经常会出现君王惨无人道，奢侈荒淫的现象，在这种状态下，受灾的除了平民百姓之外，就连朝廷命官都会因为说错一句话或者办错一件事情而轻易遭致祸殃，或许今天还登在朝堂之上，受万人敬仰，第二天就直接被拉去砍头，入朝为官成了一个高风险的职业。
而庄子不愿意入宫为相的态度，就体现了权贵的背后所蕴藏的危险，更因为权势本身也会对人产生束缚所带来的伤害。
所以从这个角度来说，既然在功名权贵的背后隐藏着祸害的因素，那怎么能说平民百姓的生活之中，没有藏着人间至乐的境界呢？
所以说人生世俗之人所衡量的好并非是真正的好，只是在世俗的标准之下产生了所谓的区别，若能以平淡之心视之，一切顺其自然，不贪恋生命的好，也不逃避生命的坏，那便是人生真正自性本来，不昧因果的真人境界了。
我们主导不了客观规律，甚至我们都不能察觉客观规律，所以说在自身不能通达规律的基础上，就只需做好自己份内的事，那就是培养自身德行，修养自身学业，做好自己足矣。
端正自己的心念，修正自己的本身，一切顺其自然。
若生命之中有机缘让自己塑造功业，那就奋力而为，如果没有机缘，那一生就止步于平平淡淡。
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#道教[超话]#“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。
《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。
《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。
三十七道品有：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，共三十七种。
四念处。
小乘圣人在修四念处之前，先要修五停心观，这是能使五种过失停止于心的观法，能停止行人的乱心，叫做“三摩地”，即止、定的意思。此乃声闻乘人入道之初，小乘三贤之第一。观有五种：
（一）不净观：观察一切根身器界都不清净。看一切境界、一切事物皆属不净之相，看男女都是白骨、骷髅，所以停止贪欲之心。贪心重者可修之。
（二）慈悲观：观察一切众生痛苦可怜之相，以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。
（三）因缘观：观察一切法皆从因缘生，十二因缘三世相续，前因后果，历历分明，以停止愚痴。愚痴深者可修之。
（四）界分别观：把诸法分别为六界或十八界，是停止我见之法，我见多者可修之。
（五）数息观：观察呼吸出入之相，计呼吸数，把心摄到呼吸上，心息相依，以此而停止散乱之心，散心多者可修之。还有的是把因缘观和界分别观合而为一，因两者相似。另外加之佛观，观察佛身相好，功德庄严，能除一切烦恼。业障重者可修之。“四念处”，念为能观之智，处为所观之境，以智观境即是念处，是修智慧的，以发修行人的慧观，叫做“奢摩他”。
念处有四种：
第一，身念处：观身不净。与前面的不净观相同。人身之内外，污秽充满，无有净处，故观身不净。
第二、受念处：观受是苦。受为苦乐之感，是心对境之感受，就是心和境结合到一块了，那么，苦果也就随之而来了。因世间无实乐，故观受为苦。
第三、心念处：观心无常。因为心念是刹那瞬间变化不停、生灭不已的，而无常住之时，故观心无常。
第四、法念处：观法无我。因一切法均无自主、自在之性，所以不要着在法上，故观法无我。四念处的四种观法都是以慧为体的。因人之苦谛有身、受、心、法四义，就以身、受、心、法而观其“不净、苦、无常、无我”，以慧观的力量，使念住於身、受、心、法所观之处，即把心安住在道法上，使之正而不邪。“
四正勤”就是一心精进修行此四法的意思。又名“四正断”，即能断懈怠之意。或“四正胜”，即於策励身语意中，此为最胜。以能意中决定，而断然行之，则名“四意断”。这四法的内容是：
第一、对已生之恶要把它断除，而勤加精进。
第二、对未生之恶要使之不生，而勤加精进。
第三、对未生之善要使之生起，而勤加精进。
第四、对已生之善要使之增长，而勤加精进。
四正勤就是精进不懈、勤奋修持，从上述四个方面策励修行人，从身口意三方面断恶行善。我们修道就是要从身、口、意下手，一切法都离不开这个身口意，而四正勤为最好，故为四正胜。“
四如意足”。四念处是修智慧的，修“实智慧”。
四正勤修“正精进”。智慧、精进增长了，但由于定力弱，使修行人还不能如意遂愿，故须修此“四如意足”四种正定。用四种定力摄心，使定慧均等，神力充沛，所愿皆得，故名之“四如意足”，又名“四神足”。所谓如意，是指六种神通中的如意通，由定而生起。足者，乃依靠之义。
比如：我们的身体是依足而立的。那么，六通中的如意通是依靠此四种定而生起的。又因修定能生起神通妙用，凡事都能随心所欲，你想到什么地方，就能到什么地方，所以又称之为“神足”。
在我们修道的次第中，十信、十住、十行、十回向谓之资粮位，然后就是加行位，而这四定正是依加行而命名的。
第一、欲神足：欲於加行而生起定，就是你想得到这个神足的定，依欲之力，则定引发而起。
第二、勤神足：於加行位上勤修此定，精进勤奋，不懈地努力，依勤奋之力，则定引发而起。
第三、心神足：於加行位上，一心专注，依正念之力，则定引发而起。
第四、观神足：於加行位上观察理，即观照，心不驰散，依观之力，则定引发而起。加行位中，虽然有许多法，但此四法资益最胜，故为四如意足。“
五根”。根者，能生之义、增长之义。比如：草木以根而生长。五根，是指信根、精进根、念根、定根、慧根。一切法皆以信为首。“信根”，即信三宝、信四谛法，信根坚固，则可精进修持；“精进根”，又名勤根，精进勇猛修法；“念根”，念念不忘正法；“定根”，使心止于一境而不散失；“慧根”，开发智慧，能认识真理。此五根是生一切善法之本。五根坚固，则可引发五力。 “
五力”。力者，用也。五根增长，则可不为烦恼所坏，有治五障之力，即：信力、精进力、念力、定力、慧力。“信力”，信根增长，能破诸邪信；“精进力”，精进根增长，能破身之懈怠；“念力”，念根增长，能破诸邪念，如我们时时刻刻地念佛，就是为断除贪嗔痴三毒邪念；“定力”，定根增长，能破诸乱想，有了定力，就不会胡思乱想了；“慧力”，慧根增长，能破三界诸惑，三界内之见思烦恼均破了。
“七觉支”，觉乃觉了、觉察之义，此法能使定慧均等。其觉非一，觉法有七种，故为支或分，即七觉支、七觉分。又因七觉支为五根，五力所显发的七种觉悟，此法修后能成菩提正道，故又名“七菩提分”。有：择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支、行舍觉支。第一、择法觉支：即以智慧选择所修之法。任何修行人开始下手修道时，首先要选择相应的法，其含义有二：一是以智慧选择法门之真伪，选正离邪；二是选修与自己根基相契的法门，这样容易成就。如同一个生病的人，若对症下药，病就会治好，如不对症下药，病则治不好。第二、精进觉支：选择了相应的法门后，则要以勇猛之心，精进不懈地力行正法。若间断、时修时停、一曝十寒，都是不行的。第三、喜觉支：心得善法，即生欢喜，法喜充满，乐于修法。第四、轻安觉支：修法得当，则可断除身心粗重烦恼，而得轻松安乐。第五、念觉支：时时刻刻观念定、慧而不忘，使之均等。第六、定觉支：使心止于一境，而不散乱。第七、行舍觉支：舍离一切虚妄之法，一切都不住。我们的自性是尽虚空遍法界的，俱足无量无边的妙用，那还要什么东西呢？一样都不需要。古禅师说：“无有一物可当情。”一切都舍了，一切都放下了。上述七觉支中，若修者心浮动，可用轻安、行舍、定三觉支摄之；若心沉没，可用择法、精进、喜三觉支修之。定、慧各三支，随用一支，得益便止。念觉支常念定、慧，通於两处，定慧均等。其余六支，依上述随修者之需要而选用之。“八正道”。此法是通向涅槃之路，故谓之道。其道离于偏邪，故谓之正道。是圣人所修之道，可证得阿罗汉果，故又谓之圣道。有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八种，称为八正道，或八圣道。第一、正见：见苦集灭道四谛之理后，有了正确的知见，以无漏之慧为体。第二、正思惟：见四谛之理后，能正确思维，使真智增长，以无漏之心为体。第三、正语：以真正的智慧修口业，不作一切非理之语。儒家曰：“非礼勿语。”以无漏之戒为体。第四、正业：以真正的智慧断除身之一切邪业、一切不正当的行为，而做清净的身业、正当的行为，以无漏之戒为体。第五、正命：清净身口意三业，顺於正法而活命，谋正当的职业，离弃邪业。以无漏之戒为体。若为了名闻利养，以供生活挥霍，就称为邪业，又叫邪命，有五种：（一）于世俗人前，诈现奇特之相，以求利养。（二）宣说自己功德，以求利养。（三）占卜吉凶、看相算命，以求利养。（四）大言壮语，而现威势，说大话，欺骗人，威吓人，以求利养。（五）说所得利，惑动人心，以求利养。第六、正精进：发用真智而勤修涅槃之道，世上无难事，只怕有心人，以无漏之勤为体。第七、正念：以真智忆念正道，而无邪念，以无漏之念为体。第八、正定：以真智入于无漏清净之禅定，以无漏之定为体。此定是无出入之大定，即无论何时何处，对境都不动心，不糊涂。八正道中以正道为主体，总为无漏，是见道位之行法，而七觉支是修道位之行法。所以，七觉支、八正道属于修行次第。上述就是三十七道品，是小乘法。基本修法是戒、定、慧三学。戒以破贪，定以破嗔，慧以破痴。见思烦恼断尽，破除惑业，则无生死苦果可感，即出三界，得灭谛涅槃之乐，故“道可修”也。#三宗智慧#
四念处。
小乘圣人在修四念处之前，先要修五停心观，这是能使五种过失停止于心的观法，能停止行人的乱心，叫做“三摩地”，即止、定的意思。此乃声闻乘人入道之初，小乘三贤之第一。观有五种：
（一）不净观：观察一切根身器界都不清净。看一切境界、一切事物皆属不净之相，看男女都是白骨、骷髅，所以停止贪欲之心。贪心重者可修之。
（二）慈悲观：观察一切众生痛苦可怜之相，以停止嗔恚。嗔恚多者可修之。
（三）因缘观：观察一切法皆从因缘生，十二因缘三世相续，前因后果，历历分明，以停止愚痴。愚痴深者可修之。
（四）界分别观：把诸法分别为六界或十八界，是停止我见之法，我见多者可修之。
（五）数息观：观察呼吸出入之相，计呼吸数，把心摄到呼吸上，心息相依，以此而停止散乱之心，散心多者可修之。还有的是把因缘观和界分别观合而为一，因两者相似。另外加之佛观，观察佛身相好，功德庄严，能除一切烦恼。业障重者可修之。“四念处”，念为能观之智，处为所观之境，以智观境即是念处，是修智慧的，以发修行人的慧观，叫做“奢摩他”。
念处有四种：
第一，身念处：观身不净。与前面的不净观相同。人身之内外，污秽充满，无有净处，故观身不净。
第二、受念处：观受是苦。受为苦乐之感，是心对境之感受，就是心和境结合到一块了，那么，苦果也就随之而来了。因世间无实乐，故观受为苦。
第三、心念处：观心无常。因为心念是刹那瞬间变化不停、生灭不已的，而无常住之时，故观心无常。
第四、法念处：观法无我。因一切法均无自主、自在之性，所以不要着在法上，故观法无我。四念处的四种观法都是以慧为体的。因人之苦谛有身、受、心、法四义，就以身、受、心、法而观其“不净、苦、无常、无我”，以慧观的力量，使念住於身、受、心、法所观之处，即把心安住在道法上，使之正而不邪。“
四正勤”就是一心精进修行此四法的意思。又名“四正断”，即能断懈怠之意。或“四正胜”，即於策励身语意中，此为最胜。以能意中决定，而断然行之，则名“四意断”。这四法的内容是：
第一、对已生之恶要把它断除，而勤加精进。
第二、对未生之恶要使之不生，而勤加精进。
第三、对未生之善要使之生起，而勤加精进。
第四、对已生之善要使之增长，而勤加精进。
四正勤就是精进不懈、勤奋修持，从上述四个方面策励修行人，从身口意三方面断恶行善。我们修道就是要从身、口、意下手，一切法都离不开这个身口意，而四正勤为最好，故为四正胜。“
四如意足”。四念处是修智慧的，修“实智慧”。
四正勤修“正精进”。智慧、精进增长了，但由于定力弱，使修行人还不能如意遂愿，故须修此“四如意足”四种正定。用四种定力摄心，使定慧均等，神力充沛，所愿皆得，故名之“四如意足”，又名“四神足”。所谓如意，是指六种神通中的如意通，由定而生起。足者，乃依靠之义。
比如：我们的身体是依足而立的。那么，六通中的如意通是依靠此四种定而生起的。又因修定能生起神通妙用，凡事都能随心所欲，你想到什么地方，就能到什么地方，所以又称之为“神足”。
在我们修道的次第中，十信、十住、十行、十回向谓之资粮位，然后就是加行位，而这四定正是依加行而命名的。
第一、欲神足：欲於加行而生起定，就是你想得到这个神足的定，依欲之力，则定引发而起。
第二、勤神足：於加行位上勤修此定，精进勤奋，不懈地努力，依勤奋之力，则定引发而起。
第三、心神足：於加行位上，一心专注，依正念之力，则定引发而起。
第四、观神足：於加行位上观察理，即观照，心不驰散，依观之力，则定引发而起。加行位中，虽然有许多法，但此四法资益最胜，故为四如意足。“
五根”。根者，能生之义、增长之义。比如：草木以根而生长。五根，是指信根、精进根、念根、定根、慧根。一切法皆以信为首。“信根”，即信三宝、信四谛法，信根坚固，则可精进修持；“精进根”，又名勤根，精进勇猛修法；“念根”，念念不忘正法；“定根”，使心止于一境而不散失；“慧根”，开发智慧，能认识真理。此五根是生一切善法之本。五根坚固，则可引发五力。 “
五力”。力者，用也。五根增长，则可不为烦恼所坏，有治五障之力，即：信力、精进力、念力、定力、慧力。“信力”，信根增长，能破诸邪信；“精进力”，精进根增长，能破身之懈怠；“念力”，念根增长，能破诸邪念，如我们时时刻刻地念佛，就是为断除贪嗔痴三毒邪念；“定力”，定根增长，能破诸乱想，有了定力，就不会胡思乱想了；“慧力”，慧根增长，能破三界诸惑，三界内之见思烦恼均破了。
“七觉支”，觉乃觉了、觉察之义，此法能使定慧均等。其觉非一，觉法有七种，故为支或分，即七觉支、七觉分。又因七觉支为五根，五力所显发的七种觉悟，此法修后能成菩提正道，故又名“七菩提分”。有：择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、念觉支、定觉支、行舍觉支。第一、择法觉支：即以智慧选择所修之法。任何修行人开始下手修道时，首先要选择相应的法，其含义有二：一是以智慧选择法门之真伪，选正离邪；二是选修与自己根基相契的法门，这样容易成就。如同一个生病的人，若对症下药，病就会治好，如不对症下药，病则治不好。第二、精进觉支：选择了相应的法门后，则要以勇猛之心，精进不懈地力行正法。若间断、时修时停、一曝十寒，都是不行的。第三、喜觉支：心得善法，即生欢喜，法喜充满，乐于修法。第四、轻安觉支：修法得当，则可断除身心粗重烦恼，而得轻松安乐。第五、念觉支：时时刻刻观念定、慧而不忘，使之均等。第六、定觉支：使心止于一境，而不散乱。第七、行舍觉支：舍离一切虚妄之法，一切都不住。我们的自性是尽虚空遍法界的，俱足无量无边的妙用，那还要什么东西呢？一样都不需要。古禅师说：“无有一物可当情。”一切都舍了，一切都放下了。上述七觉支中，若修者心浮动，可用轻安、行舍、定三觉支摄之；若心沉没，可用择法、精进、喜三觉支修之。定、慧各三支，随用一支，得益便止。念觉支常念定、慧，通於两处，定慧均等。其余六支，依上述随修者之需要而选用之。“八正道”。此法是通向涅槃之路，故谓之道。其道离于偏邪，故谓之正道。是圣人所修之道，可证得阿罗汉果，故又谓之圣道。有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定八种，称为八正道，或八圣道。第一、正见：见苦集灭道四谛之理后，有了正确的知见，以无漏之慧为体。第二、正思惟：见四谛之理后，能正确思维，使真智增长，以无漏之心为体。第三、正语：以真正的智慧修口业，不作一切非理之语。儒家曰：“非礼勿语。”以无漏之戒为体。第四、正业：以真正的智慧断除身之一切邪业、一切不正当的行为，而做清净的身业、正当的行为，以无漏之戒为体。第五、正命：清净身口意三业，顺於正法而活命，谋正当的职业，离弃邪业。以无漏之戒为体。若为了名闻利养，以供生活挥霍，就称为邪业，又叫邪命，有五种：（一）于世俗人前，诈现奇特之相，以求利养。（二）宣说自己功德，以求利养。（三）占卜吉凶、看相算命，以求利养。（四）大言壮语，而现威势，说大话，欺骗人，威吓人，以求利养。（五）说所得利，惑动人心，以求利养。第六、正精进：发用真智而勤修涅槃之道，世上无难事，只怕有心人，以无漏之勤为体。第七、正念：以真智忆念正道，而无邪念，以无漏之念为体。第八、正定：以真智入于无漏清净之禅定，以无漏之定为体。此定是无出入之大定，即无论何时何处，对境都不动心，不糊涂。八正道中以正道为主体，总为无漏，是见道位之行法，而七觉支是修道位之行法。所以，七觉支、八正道属于修行次第。上述就是三十七道品，是小乘法。基本修法是戒、定、慧三学。戒以破贪，定以破嗔，慧以破痴。见思烦恼断尽，破除惑业，则无生死苦果可感，即出三界，得灭谛涅槃之乐，故“道可修”也。#三宗智慧#
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