叮铃铃，#道德经# 时间～
【原文】
知其雄，守其雌，为天下谿xī。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒tè，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【译文】
知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。
【解读】
“知其雄，守其雌，为天下谿xī。”
知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。
昨天分析了《道德经》的适用场景：想要守住自己的幸福，想要稳稳的幸福。所以有冲突时，不跟别人比谁更雄强，而是比谁更幸福。因为有在乎的人，有在乎的事，不去比一时的输赢，也不比一时的强弱，而是想要保全一辈子的安稳。
“委曲求全”看起来很弱，但本质其实是适合强者。强者因为拥有幸福，想要守住幸福，不被他人觊觎破坏，所以会显现出“雌弱”的一面：拥有财富的人，不显山不露水“闷声大财”；拥有幸福家庭的人，在外面“唯唯诺诺”“笑脸相迎”，一如《年会不能停》中的“窝囊人夫”白客，窝囊的背后是为了保全一家人的收入稳定；真正位高权重的人，往往“战战兢兢”“如履薄冰”，他们自己是万不敢吆五喝六，仗势欺人的，因为他们知道这么做会有多少风险与意外，反倒是身边的“鸡犬”会给自己找各种麻烦。
真正的强者不在乎别人说他强弱，反而会在人前示弱。一如李雪琴，北大毕业，双商在线，口才俱佳，人际关系如鱼得水，却每每在人前说“我不行，我害怕，我可紧张了”，因而引得广大观众的同理心，赢得了极强的观众缘。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”
甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。
“为天下谿”便是甘为人下，这么便不会激发出人性恶中的嫉妒仇恨，从而保护自己，保全所有。这种做法是符合“道”的德之行为。回归到如婴孩般的纯真柔和的境地，是为了激发他人的人性善。除了反社会人格，基本没有人会对一个婴儿仇视嫉妒，做出伤害行为。孟子曰：“人皆有不忍人之心。今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”意思是当人们看到一个婴孩要落井时，会因为本能的同情和恻隐之心而去救他。所以老子一再强调，婴儿的“能力”是很强的，会吸引别人的关心关注，激发起他人的关爱和怜悯。
“知其白，守其黑，为天下式。”深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。
传统的教育教我们要追求光明，走出黑暗。而老子却说真正的道应是“知其白，守其黑”，深知什么是明亮，却安守暗昧。这句话看起来特别反常识。
其实细究起来，也不难理解：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”知道什么是明亮，自己去追求，却不要求别人也要如此。非但不要求，也不会因此瞧不上别人，更不会突出自己多么高洁，别人多么卑微。屈原的“举世皆醉我独醒”的做法绝对是老子最反对的。因为那样的说辞，都会让善于修身的君子无地自容，更何况会激发出小人的多少嫉妒与仇恨。而海瑞那种“我最清廉，我最高洁”的做法也是在官场处处受阻，最后的结果，他是赢得了好名声，却没有真正办成几件为民谋利的事。
“为天下式，常德不忒tè，复归于无极。”
甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。
这句接上句，是对上句的一个总结和强调。
“知其荣，守其辱，为天下谷。”深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。
这句如同之前，知道什么是世间追寻的荣耀：名利，权财，荣耀，褒奖…其实这些都是外在的评价，外在的赋予。而得道者深知自己所拥有的比这些更重要：能力，家庭，事业，平安，喜乐，哪一项不比外在的荣耀更为重要？为了保全这些，安守卑辱也能做到。对于这一点，“上有老下有小”的中年人和历经风雨的老者恐怕会更有感触吧。
“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。
甘为处于下峰的山谷，永恒的德才能充足，可以避免诸多斗争与意外，而回归到平静本初的状态与氛围中。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的制度是一个体系，不可分割。
越读《道德经》，越能感觉到“道”是时间的力量。其实不读这本书的话，随着年龄的增长，经历的增多，很多道理慢慢也能悟出来。只是，靠自己悟的话大概也得到知天命的时间之后吧。而如果借助前人的经典去看的话，至少还是可以提前同龄人许多年来明白来运用的～
【原文】
知其雄，守其雌，为天下谿xī。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒tè，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
【译文】
知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的政治制度是一个体系，不可分割。
【解读】
“知其雄，守其雌，为天下谿xī。”
知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿做天下的溪涧。
昨天分析了《道德经》的适用场景：想要守住自己的幸福，想要稳稳的幸福。所以有冲突时，不跟别人比谁更雄强，而是比谁更幸福。因为有在乎的人，有在乎的事，不去比一时的输赢，也不比一时的强弱，而是想要保全一辈子的安稳。
“委曲求全”看起来很弱，但本质其实是适合强者。强者因为拥有幸福，想要守住幸福，不被他人觊觎破坏，所以会显现出“雌弱”的一面：拥有财富的人，不显山不露水“闷声大财”；拥有幸福家庭的人，在外面“唯唯诺诺”“笑脸相迎”，一如《年会不能停》中的“窝囊人夫”白客，窝囊的背后是为了保全一家人的收入稳定；真正位高权重的人，往往“战战兢兢”“如履薄冰”，他们自己是万不敢吆五喝六，仗势欺人的，因为他们知道这么做会有多少风险与意外，反倒是身边的“鸡犬”会给自己找各种麻烦。
真正的强者不在乎别人说他强弱，反而会在人前示弱。一如李雪琴，北大毕业，双商在线，口才俱佳，人际关系如鱼得水，却每每在人前说“我不行，我害怕，我可紧张了”，因而引得广大观众的同理心，赢得了极强的观众缘。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”
甘愿做天下的溪涧，永恒的德就不会流失，而回复到婴孩般的纯真柔和的境地。
“为天下谿”便是甘为人下，这么便不会激发出人性恶中的嫉妒仇恨，从而保护自己，保全所有。这种做法是符合“道”的德之行为。回归到如婴孩般的纯真柔和的境地，是为了激发他人的人性善。除了反社会人格，基本没有人会对一个婴儿仇视嫉妒，做出伤害行为。孟子曰：“人皆有不忍人之心。今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”意思是当人们看到一个婴孩要落井时，会因为本能的同情和恻隐之心而去救他。所以老子一再强调，婴儿的“能力”是很强的，会吸引别人的关心关注，激发起他人的关爱和怜悯。
“知其白，守其黑，为天下式。”深知什么是明亮，却安守暗昧，甘愿成为天下的范式。
传统的教育教我们要追求光明，走出黑暗。而老子却说真正的道应是“知其白，守其黑”，深知什么是明亮，却安守暗昧。这句话看起来特别反常识。
其实细究起来，也不难理解：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”知道什么是明亮，自己去追求，却不要求别人也要如此。非但不要求，也不会因此瞧不上别人，更不会突出自己多么高洁，别人多么卑微。屈原的“举世皆醉我独醒”的做法绝对是老子最反对的。因为那样的说辞，都会让善于修身的君子无地自容，更何况会激发出小人的多少嫉妒与仇恨。而海瑞那种“我最清廉，我最高洁”的做法也是在官场处处受阻，最后的结果，他是赢得了好名声，却没有真正办成几件为民谋利的事。
“为天下式，常德不忒tè，复归于无极。”
甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回复到真朴的状态。
这句接上句，是对上句的一个总结和强调。
“知其荣，守其辱，为天下谷。”深知什么是荣耀，却安守卑辱，甘愿做天下的川谷。
这句如同之前，知道什么是世间追寻的荣耀：名利，权财，荣耀，褒奖…其实这些都是外在的评价，外在的赋予。而得道者深知自己所拥有的比这些更重要：能力，家庭，事业，平安，喜乐，哪一项不比外在的荣耀更为重要？为了保全这些，安守卑辱也能做到。对于这一点，“上有老下有小”的中年人和历经风雨的老者恐怕会更有感触吧。
“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”甘愿做天下的川谷，永恒的德才能充足，而回复到自然本初的纯真状态。
甘为处于下峰的山谷，永恒的德才能充足，可以避免诸多斗争与意外，而回归到平静本初的状态与氛围中。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”真朴的道分散成宇宙万物，有道的人沿用真朴，就会成为百官之长。所以，完善的制度是一个体系，不可分割。
越读《道德经》，越能感觉到“道”是时间的力量。其实不读这本书的话，随着年龄的增长，经历的增多，很多道理慢慢也能悟出来。只是，靠自己悟的话大概也得到知天命的时间之后吧。而如果借助前人的经典去看的话，至少还是可以提前同龄人许多年来明白来运用的～
To 喜乐
总觉得日子还很长
总觉得你还很小
我们有很多很多的日子可以一起
所以少了很多很多对你的陪伴
你真的是一个很乖很乖的小天使
温暖了很多疲惫的情绪
贴贴亲亲有些嫌弃又无比温暖
再也没有你蹬蹬蹬摇着尾巴跑过来
也没有下班开门你就守在门口
今天下班甚至不知道要怎么回家
夸“我们喜乐真好看/真棒”也没有歪头吐舌头的回应
想想你还不到1岁
是没有好好照顾好你的
也没有等到买车带你去很多地方
写这段话的时候好像还是听到你在客厅喝水的声音
可是那个角落已经永远变得空落落
从此再无“喜乐”，愿你在另个世界“平安”
爱你
——20240411
总觉得日子还很长
总觉得你还很小
我们有很多很多的日子可以一起
所以少了很多很多对你的陪伴
你真的是一个很乖很乖的小天使
温暖了很多疲惫的情绪
贴贴亲亲有些嫌弃又无比温暖
再也没有你蹬蹬蹬摇着尾巴跑过来
也没有下班开门你就守在门口
今天下班甚至不知道要怎么回家
夸“我们喜乐真好看/真棒”也没有歪头吐舌头的回应
想想你还不到1岁
是没有好好照顾好你的
也没有等到买车带你去很多地方
写这段话的时候好像还是听到你在客厅喝水的声音
可是那个角落已经永远变得空落落
从此再无“喜乐”，愿你在另个世界“平安”
爱你
——20240411
你存的什么心，虚空中都知道。
心念是有颜色的。
嫉妒是淡绿色的幽光。
嗔心是忽亮忽不亮的白色。
贪心是幌动的红色。
愚痴心是一片漆黑。
烦恼心是幽暗而苍白的。
仇恨心是暗蓝色近黑的幽光。
欲望心是淡黄色的幽光。
执着心是淡红色的幽光。
业障是有相的。你有业障就看不到真实的面目，你看到的是业障给你的相。这很好理解。
打个比方，有一个房间白色的墙，当红色光线照在上面的时候，原来是白色的墙，这时候看来也都成了红墙了，当然这是由于红光的关系;同样的，因为业障的缘故，菩萨出现在你面前你看到的是普通人。
阿修罗道比起人、畜生、饿鬼或地狱道都要来的高，投生阿修罗道的原因是由于善业和嫉妒心的混合，好比说修持佛法是善业，但若当你发现别人修持得更多更好，便产生嫉妒之心的话，善业便混杂了嫉妒的成份，虽然有修持的善业，但却混杂了嫉妒的毒素，又譬如说你修持佛法已有很长一段时间，而别人修得没有你久，却修得比你好，若你因此而产生了嫉妒心的话，这亦是在善业之中混杂了烦恼毒，而这将使你往生阿修罗道。
因为生为阿修罗道是由嫉妒心所致，所以在阿修罗的世界中，总是不断地打斗、争吵，由于这些杀业，自然地会导致堕下三道的命运。
天道是六道轮回中最高的，生为天人是由于善业的累积，但这些善业也混杂了烦恼毒。
天道充满了喜悦、富裕，在那儿不论男女，都非常俊美而吸引人，他们身上都穿戴着各种珍宝、花朵等等美丽的装饰，每个天人都是快乐的，在天道都是幸福和完美，生为天人都有美丽的身体，且和人道不同的是，天人的寿命相当的长，他们所享受的喜乐也是人间无法想像或形容的。
往生天道的众生是由于善业和我慢的混合所致，如何将善业和我慢混合呢?举个例子，一个人修持正法，却常认为自己是最好的修行者，或是在做供养或布施时，总是认为自己所做的这些好事都比别人的好，这些都是我慢，虽然修持佛法、行布施、供养，但却抱着贡高我慢的心态，这便导致往生天道的结果了。
生为天人能享受极长久的喜乐，然而在死亡到来的前七天，会出现一些徵兆，预示生命的结束：如身体会变坏、衰弱，身上的种种装饰、香气会消失，朋友、子女都会离去等等，而由于生为天人，他们都有神通能预知自己将投生何处，但不幸的是，他们的来世往往得下堕三恶道，所以他们十分痛苦。
如何正确地利用善业和修行，使任何的烦恼毒都不渗入其中呢?首先最好的方法就将心安住于空性中。
第二种方法就是不管是在修法、布施……等等时，要想这一切都是为了利益所有众生而做的，这就是觉悟之心--菩提心，修行并不只是为了解决众生目前暂时的苦难而已，而是要究竟地解脱，也就是要成就佛果，当你的修持或善行完成后，一定要回向功德，对任何功德都不执着，将功德回向给一切众生：愿以此功德在目前能够去除一切众生的苦难、障碍和疾病，而在未来能够令一切众生成就无上正等正觉，以这些要领来修行，便不会在善业中混杂任何烦恼毒，这些就是正确的修行方法。
我们修行佛法是因为我们想要超越世俗，不因世俗的一切而满足，但如果在佛法的修行之中加入自己愚妄的心态，那便是在良药里面加进了毒药，修行人不应如此，无论任何的善业或修持，都应做得正确又干净，毫无污损。
心念是有颜色的。
嫉妒是淡绿色的幽光。
嗔心是忽亮忽不亮的白色。
贪心是幌动的红色。
愚痴心是一片漆黑。
烦恼心是幽暗而苍白的。
仇恨心是暗蓝色近黑的幽光。
欲望心是淡黄色的幽光。
执着心是淡红色的幽光。
业障是有相的。你有业障就看不到真实的面目，你看到的是业障给你的相。这很好理解。
打个比方，有一个房间白色的墙，当红色光线照在上面的时候，原来是白色的墙，这时候看来也都成了红墙了，当然这是由于红光的关系;同样的，因为业障的缘故，菩萨出现在你面前你看到的是普通人。
阿修罗道比起人、畜生、饿鬼或地狱道都要来的高，投生阿修罗道的原因是由于善业和嫉妒心的混合，好比说修持佛法是善业，但若当你发现别人修持得更多更好，便产生嫉妒之心的话，善业便混杂了嫉妒的成份，虽然有修持的善业，但却混杂了嫉妒的毒素，又譬如说你修持佛法已有很长一段时间，而别人修得没有你久，却修得比你好，若你因此而产生了嫉妒心的话，这亦是在善业之中混杂了烦恼毒，而这将使你往生阿修罗道。
因为生为阿修罗道是由嫉妒心所致，所以在阿修罗的世界中，总是不断地打斗、争吵，由于这些杀业，自然地会导致堕下三道的命运。
天道是六道轮回中最高的，生为天人是由于善业的累积，但这些善业也混杂了烦恼毒。
天道充满了喜悦、富裕，在那儿不论男女，都非常俊美而吸引人，他们身上都穿戴着各种珍宝、花朵等等美丽的装饰，每个天人都是快乐的，在天道都是幸福和完美，生为天人都有美丽的身体，且和人道不同的是，天人的寿命相当的长，他们所享受的喜乐也是人间无法想像或形容的。
往生天道的众生是由于善业和我慢的混合所致，如何将善业和我慢混合呢?举个例子，一个人修持正法，却常认为自己是最好的修行者，或是在做供养或布施时，总是认为自己所做的这些好事都比别人的好，这些都是我慢，虽然修持佛法、行布施、供养，但却抱着贡高我慢的心态，这便导致往生天道的结果了。
生为天人能享受极长久的喜乐，然而在死亡到来的前七天，会出现一些徵兆，预示生命的结束：如身体会变坏、衰弱，身上的种种装饰、香气会消失，朋友、子女都会离去等等，而由于生为天人，他们都有神通能预知自己将投生何处，但不幸的是，他们的来世往往得下堕三恶道，所以他们十分痛苦。
如何正确地利用善业和修行，使任何的烦恼毒都不渗入其中呢?首先最好的方法就将心安住于空性中。
第二种方法就是不管是在修法、布施……等等时，要想这一切都是为了利益所有众生而做的，这就是觉悟之心--菩提心，修行并不只是为了解决众生目前暂时的苦难而已，而是要究竟地解脱，也就是要成就佛果，当你的修持或善行完成后，一定要回向功德，对任何功德都不执着，将功德回向给一切众生：愿以此功德在目前能够去除一切众生的苦难、障碍和疾病，而在未来能够令一切众生成就无上正等正觉，以这些要领来修行，便不会在善业中混杂任何烦恼毒，这些就是正确的修行方法。
我们修行佛法是因为我们想要超越世俗，不因世俗的一切而满足，但如果在佛法的修行之中加入自己愚妄的心态，那便是在良药里面加进了毒药，修行人不应如此，无论任何的善业或修持，都应做得正确又干净，毫无污损。
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