杨绛先生说：“你若是在家中操持家务，照顾孩子，却心中不快，常常暴躁不安，泪如雨下，对谁都心生厌恶，那必定是因为金钱或者爱情缺乏，虽然俗气，却是铁一般的事实。” 幸福的家庭，不是妈妈从来不发脾气，而是即使有很多坏情绪，也能在爸爸这里得到疏导，没机会迁怒于孩子。爸爸的高情商，妈妈的好情绪，便是一个家庭最好的风水。父爱则母静，母静则子安，子安则家和，家和则万事兴。 被这一段话破防了：撒手不管的爸爸，不帮不扶的长辈，24小时离不开的孩子，才会有暴躁的妈妈，幸福的家庭，不是妈妈从来不发脾气，而是即使有很多坏情绪，也能在爸爸这里得到疏导，没机会迁怒于孩子。爸爸的高情商，妈妈的好情绪，便是一个家庭最好的风水。 母亲是一个家庭的灵魂：母亲快乐，则全家快乐；母亲焦虑，则全家焦虑。 母亲的情绪，往往是一个家庭是否和谐的晴雨表。 怎么会不焦虑呢，风华正茂的年纪，奈何已为人妻，为人母，上班顾不了孩子顾孩子又挣不到钱，孩子需要陪伴，生活需要金钱，两者无法兼顾的同时，还免不了被别人说三道四。生完孩子才发现：我们得到了孩子，其他都在失去。产房里推出来的是妈妈，而曾经那个女孩再也出不来了。#成年人的世界##带娃日常##宝妈情感共鸣#
《一封泛黄的情书》
在岁月的长河中，有些记忆如同繁星般璀璨，而那封泛黄的情书，便是我心中最温暖的角落，承载着美好的回忆与无尽的柔情。
它静静地躺在抽屉的最底层，仿佛是一个被时光遗忘的宝藏。信封已经微微泛黄，上面的字迹却依然清晰可见，仿佛在诉说着当年的那份深情。
打开这封情书，仿佛打开了一个装满回忆的盒子。那些曾经的点点滴滴，如同一幅幅美丽的画面，在我眼前缓缓展开。信中的文字，虽然简单而朴实，却充满了真挚的情感。每一个字，每一句话，都是那么的亲切，让我感受到了当年那份纯真的爱情。
回忆起当初收到这封情书的那一刻，心中充满了甜蜜和感动。那时候的我们，年轻而懵懂，对爱情充满了憧憬和期待。这封情书，如同一把钥匙，打开了彼此的心扉，让我们走进了彼此的世界。
如今，岁月已经在我们的脸上刻下了痕迹，生活也发生了许多变化。但是，每当我看到这封泛黄的情书，那些美好的回忆就会涌上心头，让我感受到那份纯真和温暖。
在这个喧嚣的世界里，我们总是忙碌着追逐各种东西，却往往忽略了内心最深处的情感。而这封泛黄的情书，却时刻提醒着我，要珍惜那些曾经拥有的美好。
它是我心中的一个梦，一个充满回忆和柔情的梦。无论时光如何流转，它都将永远留在我的心中，成为我生命中最美丽的风景。
在岁月的长河中，有些记忆如同繁星般璀璨，而那封泛黄的情书，便是我心中最温暖的角落，承载着美好的回忆与无尽的柔情。
它静静地躺在抽屉的最底层，仿佛是一个被时光遗忘的宝藏。信封已经微微泛黄，上面的字迹却依然清晰可见，仿佛在诉说着当年的那份深情。
打开这封情书，仿佛打开了一个装满回忆的盒子。那些曾经的点点滴滴，如同一幅幅美丽的画面，在我眼前缓缓展开。信中的文字，虽然简单而朴实，却充满了真挚的情感。每一个字，每一句话，都是那么的亲切，让我感受到了当年那份纯真的爱情。
回忆起当初收到这封情书的那一刻，心中充满了甜蜜和感动。那时候的我们，年轻而懵懂，对爱情充满了憧憬和期待。这封情书，如同一把钥匙，打开了彼此的心扉，让我们走进了彼此的世界。
如今，岁月已经在我们的脸上刻下了痕迹，生活也发生了许多变化。但是，每当我看到这封泛黄的情书，那些美好的回忆就会涌上心头，让我感受到那份纯真和温暖。
在这个喧嚣的世界里，我们总是忙碌着追逐各种东西，却往往忽略了内心最深处的情感。而这封泛黄的情书，却时刻提醒着我，要珍惜那些曾经拥有的美好。
它是我心中的一个梦，一个充满回忆和柔情的梦。无论时光如何流转，它都将永远留在我的心中，成为我生命中最美丽的风景。
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「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂的意思是說，世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的，因此叫極樂。依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同。
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摘錄自《慈雲懺主淨土文》至心發願 - 一心皈命，極樂世界
文／聖嚴法師 圖／Jean Li
一心
可有三層意思：第一層是指真心和直心；第二層是指專注一意；第三層則是一直到成佛為止，不會改變信心和願心。
皈命
在梵語即是「南無」（namas），有三義：1. 身命歸趣於佛；2. 身命歸順佛的教義；3. 命根還歸於一心之本元。乃表信心之極致，以全部的身命及生命歸趣於三寶的法身慧命，稱為皈命。梵語即是南無。
我們共有三命，即是身命、生命和慧命：
（一）肉身的從生到死，叫作身命，乃是階段性的暫時存在，死亡以後就沒有了。
（二）一生又一生的連續，叫作生命，它生了又死、死了又生；無盡的生與死之間，永遠都還有一條命在，不論信佛與不信佛都有這一條命是生命。
（三）聞法的知見及修法的功德，叫作慧命，從初聞佛法開始，一直到成佛以後，慧命永遠存在。
身命最容易丟掉、最脆弱，數十年的人生旅程走完，便隨著消失；生命，在未離生死未得涅槃之前是丟不掉的；慧命最可靠、最美好、最究竟。
由此三命，引申此處所說的「皈命」則有三種意義：
（一）身命的歸趣：就是當肉身的壽命還在的時候，一定要盡形壽來發願往生西方的彌陀淨土。
（二）生命的歸趣：是指從現在這一生到成佛為止多生多劫的階段，包含一生一生的壽命，除了這一生之外，還有無量生，凡夫位中稱為「分段生死」的生命，聖位的菩薩階段稱為「變易生死」的生命，一直到成佛為止的生命過程中，都發願能與極樂世界的阿彌陀佛在一起。
（三）慧命的歸趣：可以分成二個階段：1. 聽聞佛法之後，以佛所說的法為自己的慧命；2. 由於自己修證而悟到了佛法的真諦之後，見到佛的法身，叫作法身的慧命。此處〈淨土文〉中的「皈命」，是以我們現在的凡夫身，聽聞佛法而以佛法為慧命往生西方，花開見佛以後，便得法身的慧命。也可以說，凡夫初學佛法、聽聞佛法，一直到成佛為止的善根宿慧，都可叫作慧命。以此慧命來發願，願生西方阿彌陀佛的極樂世界。
這裡的一心皈命，可以是通指這三種命，也可以是單指一種命——慧命。如果大家都知道每個人都有三條命，那麼對肉體的死亡就不必害怕了，因為還有生命，並且能夠聞法修行獲得慧命。
因此此處的「一心皈命」，可有兩種意思：1. 我專志一心把我全部的命根回歸到阿彌陀佛的極樂世界；2. 我一心一意要回歸到法身的慧命，用慧命來嚮往阿彌陀佛的極樂世界。
極樂世界
極樂世界是由阿彌陀佛的願力所成。當他在修菩薩道的階段，是位出家的比丘，以一位比丘的身分而發弘願，願他自己成佛的時候，能出現一個世界，名字叫極樂。世間任何五欲之樂，都沒有辦法與佛國淨土的解脫之樂相比，所以叫作極樂。人間的樂是與苦相對的，所以是比較的樂，而不是絕對的樂。西方淨土的安樂則是絕對的，不是與苦相比較而來的。
樂可分成三類：1. 五欲的樂，2. 定的樂，3. 解脫的樂。人間及天上的凡夫，最多只有欲樂及定樂兩種。
五欲樂是指財、色、名、食、睡。但事實上，更正確的說法，應該是指眼、耳、鼻、舌、身所接觸的相對的境界，那就是色、聲、香、味、觸五種，稱為五欲之樂，這和苦是相對的。而凡夫的眾生，苦多樂少，往往樂是苦的果，苦是樂的果；相反的，苦是樂的因，樂是苦的因。
為什麼說苦是樂的果？例如有人以負債來先享受一番，還債之時必然有得苦吃，這是先樂後苦，樂成了苦的因了。相反的，有一些人修苦行，希望求升天國，或者拼了命辛辛苦苦賺錢，然後拿了錢去旅遊、享受了，那就是樂為苦果。很多人為了肚子餓要吃飯而去工作賺錢，但是工作了一整天，吃的時候只短短幾分鐘就吃飽了，這不能不說是苦多樂少。
禪定的樂，是從打坐修定而得到心的平靜安穩。沒有身體沈重的負擔，沒有雜念妄想的負擔，心中無事，感到非常輕安穩定，乃至時空感消失。若跟五欲之樂相比，五欲之樂是從刺激獲得，禪定之樂是從負擔的釋放獲得，一旦獲得禪定的樂，便不會貪戀五欲之樂了。只不過這種禪定的樂只有在定中才可以享受到，離開了禪定就沒有，所以仍是間斷性而不是一次樂便能永遠樂，所以不能稱作極樂。
解脫之樂，是沒有魔障的擾亂，不受五欲的引誘，沒有得失的煩惱，沒有安危的困擾，沒有生死的憂喜；既不被物質的環境所牽累，也不被精神的影響所動搖，所以稱為解脫之樂，就是最徹底、最究竟的快樂。
極樂世界究竟有多大的範圍呢？那是無法用我們凡夫的心量去衡量的。而且福報大、智慧高的眾生到了那邊，見到的是大的世界；福報小、智慧低的眾生到了那邊，見到的是小的世界。
有的眾生到了西方極樂世界看到的佛是千丈以上的大身，有的看到的是相當於一丈六尺高的普通身；有的看到的蓮葉不過是車輪一樣大，有的看到的蓮花像無限大的車輪。而那邊的眾生都是蓮花化生，有形相所見的一共有九品，稱為九品蓮花，由下品下生到上品上生，但這尚是凡夫所生、凡夫所見的。
至於初地以上的菩薩們，稱為法身大士，為化眾生雖有形相，但他們自身其實是無形、無相的，但是有功德、有慈悲、有願力。法身大士是以五分法身的功德為身，不一定要有某種形相，故其所處的極樂世界，也不一定有形相有範圍，可以大到無限，也可以小到無限。
總而言之，依眾生福德善根之不同，所見極樂世界的有無大小也不相同，所以不要把極樂國土認定只是像《阿彌陀經》中所說那樣的世界。
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