༄།

།རྒྱ་གར་སྐད་དུ།

ཨཱརྱ་ཁ་དུཾ་རྡརྨ་ཏ་པ་ཡེ་ནཱ་མ་མ་ཧ་ཡཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བོདསྐད་དུ། འཕགས་པ་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམ་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་ཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ན་འཁོར་མང་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་མཛེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་འདུས་པར་གྱུར་པ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བདག་ཅག་ཡུལ་འདིར་མཆིས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང། ཡུལ་གཞན་གྱི་མིས་རྩོད་པ་དང། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་མཚང་འབྲུ་བ་དང། དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་མཆུ་རྩོད་པའི་འཇིགས་པ་དུ་མ་དག་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་འཇིགས་པ་དེ་དག་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།

ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་་ཁ་མཆུའི་འཇིགས་པ་ལ་མ་སྐྲག་ཅིག ཁ་མཆུ་ནག་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཡོད་ཀྱི། དེ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ལ་བསྟན་པརབྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོོམ་ལྡན་རིགས་ལྔའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཨརྷ་ཏེ། སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོ་མུ་ནེ་མུ་ནེ། མ་ཧ་མུ་ནེརཀྵ། སརྦ་པུཥྚི་ཀུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཏིཥྛཱ་ན། ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ། མ་མ་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཁྱིམ་བདག་མཛེས་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུངས་འདི་ཆོོངས་ཤིག། ལྷོགས་ཤིག སྟོན་ཅིག་ རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། རྩོད་པ་དང་།འཐབ་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒོལ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །རིག་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་མ་རཀྵ་རཀྵ། ༀ་བྷྱོ་བཟློོག་ཁ་མཆུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་དུ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་པ་དང་། ཕ་ཁུའི་བྱུར་འདྲེ་དང་། དགྲ་བོ་དང་། ཉེ་དུའི་ལན་ཆགས་དང་། ལོོ་ངན་པའི་སྐེག་དང་། ཟླ་བའི་སྐེག་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། སྐྱེ་བོའི་རྩོད་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། ཁ་མཆུ་རྩོད་པ་དང་། ངན་སེམས་དང་། བསམ་པ་ངན་པའི་གྲོགས་དང་། མིག་ལྟས་ངན་པ་དང་། གདོན་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །སྡང་བ་རྣམས་འདུལ་དུ་གསོལ། ཁ་མཆུ་དང་། བྱོལ་ཟོར་དང་། རྦོད་གཏོང་དང་། རིམས་དང་། ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ཤིནྟཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།

རིགས་ཀྱི་བུ་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ངས་ཀྱངདེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་རབ་ཏུ་བཟུང་ལ་རྒྱུན་དུ་ཐོན་ཅིག འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལབར་འགྱུར་རོ། །ཁ་མཆུ་དང་ལྟས་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་དང་གདོན་དང་། འབྱུང་པོ་དང་། ལོ་སྐེག་དང་། མོ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་ཅི་ལགསས།

འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ནི་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཟུངས་ཤིག

དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་འདི་འཆང་བ་དང་ཀློག་པའི་མི་དེ་ལ་བདག་གིས་བསྲུང་བར་བགྱིའོོ། །བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །སྨྲ་བ་ན་ཚིག་རྩུབ་ཐུབ་པར་བགྱིའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་གཞན་དང་ཁ་མཆུ་རྩོད་པའིཚེ།

མདོ་འདི་ལན་བདུན་ཀླགས་ཏེ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཏེ་སོང་ན།

ཕ་རོལ་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་སོ།

།རང་གི་ཚིག་བཙུན་པར་འགྱུར་རོ།

།སྨྲས་པ་ལ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་འགྱུར་རོ།

།བཅོམ་ལྡནའདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས།

ཁྱིམབདག་མཛེས་ལྡན་དང་།

འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྷ་དང་།

མི་དང་།

ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ།

བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།

།འཕགས་པ་ཁ་མཆུ་ནག་པོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྫོགས་སོ།།

།།

【文殊礼赞文】每天念三遍
妙吉祥智慧贤赞
顶礼出有坏怙主文殊
彼智远离 二障云雾 如日净光明
如实照见 尽所有义 胸前持经函
于轮回狱 无明暗蔽 苦逼有情众
爱如独子 具足六十 梵音之妙语
震响如雷 唤醒惑眠 解开业桎梏
驱无明暗 斩尽苦苗 拿持宝剑者
本净究竞 十地德圆 佛陀长子身
相好庄严 除我意暗 文殊尊前礼
（礼赞文念好之后 随念文殊心咒 ：『嗡 阿 RA 巴 扎那 德』  数量随自己心力）

何人以清净殊胜意乐每天调此一遍、七遍、二十一遍、百遍、千遍等，将依次净徐障碍，受持听闻，具足辩才、不忘陀罗尼、摧破反方之智慧、威力等无量功德。何人每天念此三遍，也将具足如是所说之功德，次第经行智悲地道，日益增上，胜进跨越，迅速抵达遍知城而成为救度无余众生脱高轮回之商主。
此妙古祥智慧贤赞，阿阇黎金刚刃撰写圆满。
印度三十万(人名)班智达与藏地鄂译师内梵译数

ༀ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི
嗡 阿 RA 巴雜那 嘀
文殊智德赞是一篇称颂文殊师利大士之功德的赞文，其缘起极为殊胜。在古印度摩揭陀国境内，即现今印度中部比哈省，菩提伽耶佛陀成道之金刚座不远的地方，有一座佛教历史上居最重要地位之寺院，寺名为“那兰陀”。此寺虽称为“寺”，实则为一座佛教高等学府，出过众多一代宗师，中国之三藏法师玄奘亦曾於其中参学。曾经有一次，寺中方丈命五百位大学者各自於其居室撰写一篇礼赞文殊大士之功德的文章，准备日後比较及共同讨论。至众大学者交出各别写成的礼赞文时，大家赫然发现五百篇作品竟然完全相同，因此大家便视此赞文为受了文殊大士亲自加持感应而成之赞文，自此便广泛流通至今。

https://t.cn/A6T7BvP9  ཨེ་མ་ཧོ༔ དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ལྷོ་ནུབ་དཔལ་རི་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་འགྲོ་ལ༔ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལས་ངན་དག་པར་མཛོད༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཤར་ཕྱོགས་ལྟ་ན་སྡུག་པའི་ཕོ་བྲང་ན༔ སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་རིག་འཛིན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནད་རིགས་ཞི་བར་མཛོད༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རི་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཁའ་སྤྱོད་དག་པ་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ན༔ མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཌཱཀྐིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དུས་ཀྱི་གཡོ་འཁྲུགས་ཟློག༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མི་འགྱུར་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཁ་བའི་ཡུལ་ལྗོངས་བོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷ་སྲིན་དམ་བཏགས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་གཞི་བདག་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད་འབར་ཕོ་བྲང་ན༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་པདྨ་འོད་དུ་དྲོངས༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ༀ་ཨྰཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྟེང་ནས་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཆོ་འཕྲུལ་བཟློག༔ འོག་ནས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གདུག་རྩུབ་བཟློག༔ བར་ནས་བཙན་དང་མ་མོའི་གནོད་པ་བཟློག༔ འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཐམ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཟློག་བཟློག༔