开悟后的行为，超越人的认知
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?
他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
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谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
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放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。
光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然!放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾;再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的。
在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
“真人不露相，露相非真人”。开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢?
他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
如来是什么?如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性!如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。
道是修出来的吗?道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。所以佛的本意是觉者，即悟道的人。
自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。
修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课?”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道?修的是什么?不认识自己，如何修自己?修的是谁?道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
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谁在修?我是谁?这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒; 觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。
觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行;磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”;悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由!
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。
也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”;开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清;开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”;
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象;开悟前“我”在矛盾中生活，开悟后“我”在圆满中存在，“以道莅天下...抱一为天下式”。
开悟的人是真实的活在圆满里的人。圆满不是没有缺点，圆满不是“拍脑袋”，不是想当然，圆满是优点与缺点、对与错、善与恶、是与非的统一体。
放下曾教导，帮助别人的念头，别人若因自己的话而受益，功不在己，而是他人有智慧可以接受。好为人师者，很多时候看到的是别人的错处，欣赏的是自己的“才智”。
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放下自己做的种种功德和好事，一切都是过去，今天的善良，不代表明天的善良。尽量每天都怀慈悲善良心，忏悔每个今天做的错事，错念头。
老师的成就不代表个人的成就。放下自己曾经拜哪位大德为师的经历，放下与多少位法师结了善缘的经历，老师的智慧和成就，不代表自己能成就能觉悟啊。
光环是人家的，我们借光沾了老师的名，可是自己若不认真修行，也是枉然!放下想让别人认可自己的心，心若为外物所牵，心就有恐怖有担忧。劝自己不要老想做最好的，凡事尽心努力。
圆满是真实的，圆满是事实本身。再豪华的宫殿，也有卫生间和垃圾;再美丽的女人，也有口痰和屎尿;污泥能生出莲花也是好泥土，圆满的本身就是这样——“不垢也不净”。
认识圆满就是觉悟，觉悟就是实事求是，就是对事物真相的认识与把握。当一个人不再妄想，以一颗圆满的心看待自己和一切的时候，他的心是平静的。
在平静中做自己应该做的事，这就是佛行，就是顺天行道，就是道法自然，自然而然。开悟的人会很自信，因为他找到了生命的根。
所谓自信，就是对自我生命的本体认识与毫无疑惑的确信。自信不是给别人看的，自信不需要被证明，自信与外在无关，用禅宗六祖慧能的话就是：“能善分别诸法相，于第一义而不动”。
开悟的人就是点燃自己生命的人，这生命是光，自照照人，在光里没有黑暗，无论什么时候、什么环境他的思想都是正面的、积极的，他有无畏的勇气面对一切，没有牢骚，没有抱怨，他真实的活在每一个当下。
古人言：“治常生于敬畏，乱常起于骄纵。”
明智者理解敬畏之道，慎重谨慎，因而显得卓越；轻浮者常陷于傲慢，目空一切，因此平庸不前。
在塑造人生的过程中，学会敬畏是至关重要的。一生之中，没有人能够完全独尊，我们需要既敬畏天地，又敬畏众生。人生短暂，经历越多越明白，生活的最佳方式并非盲目追求外在物质，而是懂得保持自己的快乐，让他人安心，让家人安宁。
01.敬天地
《诗经》说：“敬天之怒，无敢戏豫。敬天之渝，无敢驰驱。”天地之间存在着庄严的威严，雷电风雨皆为严峻的自然气象。对天地的敬畏，是我们对待自然的应有态度。
从古至今，有征服世界之志的人屡见不鲜。然而，一次次的自然灾难提醒着我们，人类的存在微不足道，必须怀有敬畏之心。损害自然，实为自毁之道。
《易经》说：“天地之大德曰生。”天地对我们有恩惠，阳光、空气、水源等是我们生存所需。有些人在生活中毫无节制，肆意浪费食物，挥霍水资源。不懂得感恩，更没有敬畏之心。自然资源有限，不能滥用，只有保持敬畏心态，感恩奉养，才能算得上是有福之人。
02. 敬众生
《道德经》说：“天地不仁，以万物为刍狗。”自然界对所有生灵一视同仁。人类作为万物之灵，更应该懂得敬畏与爱护。为了一时的欲望，滥捕野生动物，导致病毒传播，受害者最终仍是人类自身。为了一时的快感，践踏花草，残忍对待生命，其实是在迷失自己的良心。
古人说：“君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽。”真正的敬畏是内心深处的修养，而非一种表面的做作。无论是在公共场合还是独自一人，都需要保持警惕。心有所向，行有所止，是敬畏与底线的表现。智者常言，一花一世界，一叶一菩提。无论是广袤的天地，还是微小的花草，都应当以谦卑之心对待。傲慢是无知的表现，敬畏则是智慧的象征。
常言道：“天狂必有雨，人狂必有祸。”轻慢之人难以长久，越是嚣张，越容易招来不幸。人生漫漫，明白敬畏的重要性，方能过上有意义的生活。怀有敬畏之心，尊敬天地，尊敬众生，才是不负自己，不留遗憾的真实人生。
明智者理解敬畏之道，慎重谨慎，因而显得卓越；轻浮者常陷于傲慢，目空一切，因此平庸不前。
在塑造人生的过程中，学会敬畏是至关重要的。一生之中，没有人能够完全独尊，我们需要既敬畏天地，又敬畏众生。人生短暂，经历越多越明白，生活的最佳方式并非盲目追求外在物质，而是懂得保持自己的快乐，让他人安心，让家人安宁。
01.敬天地
《诗经》说：“敬天之怒，无敢戏豫。敬天之渝，无敢驰驱。”天地之间存在着庄严的威严，雷电风雨皆为严峻的自然气象。对天地的敬畏，是我们对待自然的应有态度。
从古至今，有征服世界之志的人屡见不鲜。然而，一次次的自然灾难提醒着我们，人类的存在微不足道，必须怀有敬畏之心。损害自然，实为自毁之道。
《易经》说：“天地之大德曰生。”天地对我们有恩惠，阳光、空气、水源等是我们生存所需。有些人在生活中毫无节制，肆意浪费食物，挥霍水资源。不懂得感恩，更没有敬畏之心。自然资源有限，不能滥用，只有保持敬畏心态，感恩奉养，才能算得上是有福之人。
02. 敬众生
《道德经》说：“天地不仁，以万物为刍狗。”自然界对所有生灵一视同仁。人类作为万物之灵，更应该懂得敬畏与爱护。为了一时的欲望，滥捕野生动物，导致病毒传播，受害者最终仍是人类自身。为了一时的快感，践踏花草，残忍对待生命，其实是在迷失自己的良心。
古人说：“君子之心常存敬畏，虽不见闻，亦不敢忽。”真正的敬畏是内心深处的修养，而非一种表面的做作。无论是在公共场合还是独自一人，都需要保持警惕。心有所向，行有所止，是敬畏与底线的表现。智者常言，一花一世界，一叶一菩提。无论是广袤的天地，还是微小的花草，都应当以谦卑之心对待。傲慢是无知的表现，敬畏则是智慧的象征。
常言道：“天狂必有雨，人狂必有祸。”轻慢之人难以长久，越是嚣张，越容易招来不幸。人生漫漫，明白敬畏的重要性，方能过上有意义的生活。怀有敬畏之心，尊敬天地，尊敬众生，才是不负自己，不留遗憾的真实人生。
圆瑛法师《放 生 开 示》：......儒教《周易》有言，乾曰大生，坤曰广生，天地之大德曰生，故孔子赞《易》以生生。吾 人 应 体 天 地 好 生 之 德，提 倡 戒 杀 放 生。且孟子云：见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。细究其义，前一句即劝 人 戒 杀 放 生，后一句即劝人持 斋 茹 素。既见其生，非特.....https://t.cn/A6Tb3BJo
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