13.“人法双亡”与“广结善缘”的公案【楞严经浅释】
经前悬谈
美国万佛圣城.
宣化上人讲述—九六八年夏. 旧金山佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
肆. 义理深浅
第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的道理，是属于哪一教？
按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到中文就叫“无比法”；虽然是无比法，但是在天台教来判，还是属于小乘教，所以这部《阿含经》叫“三藏教”。
三藏教之后，又有“通教”：通，就是“通达”，它前边通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通后，所以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──特别的这个教。怎么叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前边的通教也不同，和后边的圆教又不同，所以它是特别的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。
那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。所以这五教和四教，名称是不相同，但是理论是一样的。那么，始教就是大乘教的一个开始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法还没有空，对于法还有一种执着，没有空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法双亡，这是属于大乘的一种道理了。
讲到“人法双亡”这个地方，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人请斋──请佛去吃饭，供养佛。佛吃完了饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、供养斋饭的这个主人）要向佛叩头顶礼，然后请求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供完了，也要说法的。
有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要供养。供养，就是做一点好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“供养三宝”。那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥战战兢兢地就去了。怎么战战兢兢呢？他没有自己去应过供，都是同比丘去的，现在人家请他吃饭，也不知道到那地方说个什么好？说法，不知道法怎么说？那么不知道也去啰！这个斋主就很诚心地请他到家里吃饭。
吃完了饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩头顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个人叩了头，然后在那个地方低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥怎么样啊？哈，他没有什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孤独园佛住的地方去了。吃完了饭，不说法就跑了！心里一定觉得很惭愧的、很不好意思。
供斋这位斋主在这地方跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”偷偷地抬起头：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也没有，这位小沙弥没有了！他看这位小沙弥没有了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“人空、法空”──人也没有了，法也没有了。“啊！”他说：“原来这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求证明；他就跑到祇树给孤独园，去追这位小沙弥了。
这小沙弥跑回祇树给孤独园自己房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他就怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，所以就把门锁上，就怕这个人来找他。殊不知，他刚锁上没有好久，这个人果然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就战战兢兢的，恐惧得不得了：“啊，这怎么办呢？把人家饭也吃了，人家现在来逼着要法，这怎么办哪？”这一着急，怎么样啊？小沙弥也急得开悟了！两个一起开悟，他也悟到“人空、法空”这个道理了。
所以不知道有什么因缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢喜也会开悟，或者你觉得有什么境界来了，磕着、碰着，都会开悟的；所以这开悟，不是一样的开悟──有的人听见刮风的声音，就开悟了；有的人听见流水的声音，就开悟了；有的人或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。说：“那我听这么多，怎么没有开悟呢？”我怎么知道你怎么不开悟啊？（上人敲钟）现在听这个声音，有没有开悟啊？所以这开悟，要等着你时候到了，好像煮饭似的，你煮饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘成熟了；机缘成熟了，磕着、碰着，或者怎么样，都会开悟的。
中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟。所以只要你能专心致志去修行，去研究佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你现在如果开悟了更好，没有开悟呢？你先慢慢等着，不要着急！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这么样子！我知道 Loni（果逸）不着急，所以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，所以就要睡觉。
在“终教”，既悟人空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，所以《法华经》上说，一切众生将来皆当作佛。经上说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”这是说人到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，可是这个人他没有什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这么一念“南无佛”，将来就成佛的。
讲到这个地方，我又想起来一个公案。念佛，应该给众生来回向，不为自己来念佛，要为大众念佛。我念一声佛，就回向这个功德给一切众生，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？
因为以前释迦牟尼佛，带着一班徒弟到了一个国家去化缘，没有人布施，任何人都不供养佛，也不供养佛的弟子。当时目犍连尊者没有跟着佛一起去，等到摩诃目犍连尊者最后来了，你说怎么样啊？这城里所有的人，国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎，又问他：“您用什么，我都供养您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不明白这件事，请问佛说：“以佛这么样大的德行，到这个城里边，没有人来供养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这么多人恭敬他。这是什么道理呢？”
佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中没有种下善缘，和他们都是什么缘也没有的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？
在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）回来烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝蜂子要来螫他，他当时就念佛，又发愿说：‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得道的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害人！’他发了这种愿，所以这一班蜂子也就不螫他了。后来这只蜂王就做这一个国家的国王，这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在这个地方。现在目犍连尊者出家做了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，所以今天他来了，这一窝蜂子都向他叩头顶礼，这样地欢迎他。”
由这一件事情看来，我们每一个人修道，都应该结缘，应该要对任何人都好，发愿令每一个人都成佛；不但令每一个人成佛，所有的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是人与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默默中一定会知道的。
你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心，我们每一个人若存这种心，到任何地方都有缘。说：“我到某一个地方去，没有人招呼我，也没有人理我。”为什么？就因为宿世同这个地方的人没有缘。所以这个“缘”是最要紧的，我们每一个人修道，必须要与一切众生结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，没有到成佛以前，必须要先和众生结缘。
与众生结缘，怎么样结法呢？就是要对所有的众生都好，以好心对待一切众生，以好事来待一切众生；力量能做到的事情，就应该尽量去做好事。这都是大乘菩萨的发心，不要做小乘那个罗汉、自了汉，只顾自己、不顾他人。
“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。所以你若能看一切众生都是佛，这众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见人都是绿的；那人来反看你呢？也是绿的。你戴红眼镜呢？看人都是红色的。你眼睛看人家是什么样子，人家也就看你是什么样子。
所以我方才说，一切众生的心里，都有无线电互相通着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知道。不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的！所以人对人，你若对人好，这就属阳；对人不好，这就属阴的。
那么第四门“义理深浅”，义，就是经上所有的意义；理，就是道理。这一部《楞严经》的义理，究竟是深、是浅呢？它这个理是深的，就好像大海那么深。你知道大海有多深？有的人测量说是多深；但你测量这个地方是这样深，那个地方或者又浅一点、或者又深一点，所以测量不出来究竟有多深。《楞严经》这个道理，亦复如是，也就是你不容易穷尽这个道理。你们每个人，这个人在《楞严经》上得到这个好处，那一个人又得到他的好处，各人所得的不同；但是这种的智慧，都是在这一部《楞严经》里边所得的。因为经典深，我们得的智慧也就会大，得的定力也就坚固，所以叫“一切事究竟坚固”，也就是这个道理。
那么这个深而又坚固的定力，我们每一个人研究这部经典都会各有所得。但是对这部经的义理，你也得到了，他也得到了，是不是这个经上就少了一点？不是的。这个理也就像大海的海水，你取去了一些，这大海里的水还是这么多；他取去这海里的水，又有他的用途，海里的水还是这么多，它无穷无尽的。这经上的道理也是不能穷尽的，你开悟了嘛，这个经上的道理还是这么多；你没有开悟嘛，它也是这么多。你就取出去多少的智慧，这个经里头还是包藏这么多智慧，也没有增、也没有减，所以这个经的义理，就比如大海那样地深，无穷无尽的。
【编按】
以下录自一九八七年四月六日“主观智能推动力”讲座
现在我们研究经典，谁都不一定讲得正确，所以谁讲得不正确的，都必须把他纠正一下，不要以讹传讹，这一点是很重要的！如果不把他纠正，到外面一说，仿佛是对的，就会闹笑话。
法虽然是圆融无碍的，可是它也有它本来的面目、本身的这个样子，不能雷同，一概而论。不能随随便便的，理是圆融无碍的，但事上有很多不同的。好像这个“义理浅深”，就是说这部《楞严经》的本身是深、是浅，不是说旁的，不是说小乘怎么样、大乘又怎么样；它是说这部经的本身。就如这个人究竟是长得多高多矮？是肥是瘦？那个浅的就像瘦的，深的就像肥的；浅也可以说是矮的，深也可以说是高的。
这部经有多深？不错，它是开智慧的，还有修定。开智慧须修定，要修定你要有戒，有戒来帮助这个定，有定才能帮助这个慧，所以这样到极点是深。而且《楞严经》上也讲到〈四种清净明诲〉，那是由浅入深的地方，这个很简单的，很容易认识它；所以说〈四种清净明诲〉是《楞严经》的基本。也可以这么说，这部经是开悟成佛的，这是一个深的地方。
经典的道理，智者见智、仁者见仁、深者见深、浅者见浅，大人看就是大人的道理，小孩看就是小孩的道理──就像知贞所说的，她的看法是对的，从一个没有学过佛法的人来说，是很有逻辑的。
为什么佛说这部《楞严经》？是为了开悟成佛，开大智慧的！所以这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的道理是不可思议的。虽然有人说是通教，它通前通后，它能通于前边的藏教，和通于后边的别教，但是那不是正题，是附带的意义。
所以，看法要看得圆融无碍，然后认识、了解它。好像我们认识人一样，看这个人是高矮胖瘦、黑白红，知道什么是外表，什么是内在。如果我们拿一部经当一个人看，内外都认识了，然后才能了解经义，就不会差到哪里，没有旁的要诀。每个人有一部经，他这部经是义理浅深、是藏乘所摄的，这都有的。所以看法你要把它看得活动的，可是虽然活动又不可乱讲，必须要有条不紊。
──“主观智能推动力”讲座至此
经前悬谈
美国万佛圣城.
宣化上人讲述—九六八年夏. 旧金山佛教讲堂
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
肆. 义理深浅
第四门，是讲“义理深浅”：它的义理，究竟讲得是深、是浅？这一部经所讲的道理，是属于哪一教？
按照天台宗来判断，有“藏教、通教、别教、圆教”。藏教，就是小乘法，属于三藏教。这三藏教所说的是什么经典呢？就是“阿毗达磨”，又叫“阿含经”。阿含，是印度语，翻到中文就叫“无比法”；虽然是无比法，但是在天台教来判，还是属于小乘教，所以这部《阿含经》叫“三藏教”。
三藏教之后，又有“通教”：通，就是“通达”，它前边通到三藏教，向后边又通到别教去，通前、通后，所以叫“通教”。通教之后，又有“别教”──特别的这个教。怎么叫“别教”呢？它是“别前、别后”，和前边的通教也不同，和后边的圆教又不同，所以它是特别的。别教之后，就是“圆教”。藏、通、别、圆，天台讲这四教。
那么按照贤首宗来判断，这一部经的教理，是属于哪一教呢？贤首宗讲“五教”。什么叫“五教”？就是“小教、始教、终教、顿教、圆教”这五种。小教，就是天台所判断的“藏教”；始教，就是天台所说的“通教”和“别教”；终教、顿教、圆教，都在天台的“圆教”里头包括着。所以这五教和四教，名称是不相同，但是理论是一样的。那么，始教就是大乘教的一个开始，而小教只知道人空，不知道法空──知道人是空的，而法还没有空，对于法还有一种执着，没有空。终教，这就已经到大乘这个教里边了，所以他既知道人空，又知道法空；人也空了，法也空了，人空、法空，人法双亡，这是属于大乘的一种道理了。
讲到“人法双亡”这个地方，我又想起来一个公案。在释迦牟尼佛住世的时候，常常有人请斋──请佛去吃饭，供养佛。佛吃完了饭，就给斋主说法。那么斋主（就是请佛吃饭、供养斋饭的这个主人）要向佛叩头顶礼，然后请求佛说法。佛若不在，就请这一些个佛的弟子、罗汉去应供；应供完了，也要说法的。
有一天，佛和诸大比丘都出去应供了，庙里就剩一位小沙弥。这个小沙弥在庙里看门口，又来一个斋主请斋，要供养。供养，就是做一点好的菜、好的饭，请佛或者比丘、沙弥到家里来吃，这就叫“供养三宝”。那么佛和比丘都到外面去了，庙里就剩这位小沙弥，这个斋主说：“你是沙弥，也好！我就请你这位沙弥去应供啰！你同我去了！”这小沙弥战战兢兢地就去了。怎么战战兢兢呢？他没有自己去应过供，都是同比丘去的，现在人家请他吃饭，也不知道到那地方说个什么好？说法，不知道法怎么说？那么不知道也去啰！这个斋主就很诚心地请他到家里吃饭。
吃完了饭，斋主就很恭敬地向这位小沙弥叩头顶礼求法，等着他说法。这小沙弥在座上，一看这个人叩了头，然后在那个地方低着头，也不起身，就等着他说法呢！你说，这小沙弥怎么样啊？哈，他没有什么话讲，下了座就跑！跑回祇树给孤独园佛住的地方去了。吃完了饭，不说法就跑了！心里一定觉得很惭愧的、很不好意思。
供斋这位斋主在这地方跪了很久，低着头，也听不见讲什么。“啊，这个沙弥说什么法呢？”偷偷地抬起头：“我看他究竟说什么法？”一看，座上什么也没有，这位小沙弥没有了！他看这位小沙弥没有了，当下就开悟了。开什么悟了？悟到“人空、法空”──人也没有了，法也没有了。“啊！”他说：“原来这样！”就开悟了。这光开悟不行，得要去求证明；他就跑到祇树给孤独园，去追这位小沙弥了。
这小沙弥跑回祇树给孤独园自己房里，进去把门闩就插上了，在里边就lock（锁上）。为什么把门锁上了呢？他就怕这个斋主来找他要法的债，再找他说法；他无法可说，所以就把门锁上，就怕这个人来找他。殊不知，他刚锁上没有好久，这个人果然就来了！来到这儿，就敲他的门，他也不敢出声，在里边就战战兢兢的，恐惧得不得了：“啊，这怎么办呢？把人家饭也吃了，人家现在来逼着要法，这怎么办哪？”这一着急，怎么样啊？小沙弥也急得开悟了！两个一起开悟，他也悟到“人空、法空”这个道理了。
所以不知道有什么因缘，或者你一着急也会开悟，或者你一欢喜也会开悟，或者你觉得有什么境界来了，磕着、碰着，都会开悟的；所以这开悟，不是一样的开悟──有的人听见刮风的声音，就开悟了；有的人听见流水的声音，就开悟了；有的人或者听风铃一响，也开悟了；或者听钟一响，也开悟了。说：“那我听这么多，怎么没有开悟呢？”我怎么知道你怎么不开悟啊？（上人敲钟）现在听这个声音，有没有开悟啊？所以这开悟，要等着你时候到了，好像煮饭似的，你煮饭，饭熟了的时候才能吃。你这开悟，也要等机缘成熟了；机缘成熟了，磕着、碰着，或者怎么样，都会开悟的。
中国在过去，历代祖师开悟的情形有很多很多种，不是一样开的悟。所以只要你能专心致志去修行，去研究佛法，总有一天你会开悟，会明白的。你现在如果开悟了更好，没有开悟呢？你先慢慢等着，不要着急！不要急得睡不着觉、吃不饱饭，不要这么样子！我知道 Loni（果逸）不着急，所以她睡得着觉，总想要睡觉；因为不着急，所以就要睡觉。
在“终教”，既悟人空，又悟法空，这是到大乘的教海里边。这一种的终教还不算究竟，还有顿教比终教又较高一步；这终教，是教菩萨法。又有圆教，是一切一切都圆融无碍，一切一切都“本来是佛”。《法华经》是属于圆教，所以《法华经》上说，一切众生将来皆当作佛。经上说：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆共成佛道。”这是说人到塔里边和庙里边去拜佛，心本来要诚、要专一的，可是这个人他没有什么诚心，到这庙里边，就念“南无佛”；但就这么一念“南无佛”，将来就成佛的。
讲到这个地方，我又想起来一个公案。念佛，应该给众生来回向，不为自己来念佛，要为大众念佛。我念一声佛，就回向这个功德给一切众生，这个功德更大，更是圆融无碍。为什么这样讲呢？
因为以前释迦牟尼佛，带着一班徒弟到了一个国家去化缘，没有人布施，任何人都不供养佛，也不供养佛的弟子。当时目犍连尊者没有跟着佛一起去，等到摩诃目犍连尊者最后来了，你说怎么样啊？这城里所有的人，国王、大臣、老百姓恭恭敬敬地向摩诃目犍连尊者来叩头欢迎，又问他：“您用什么，我都供养您；您所需要的什么东西，我都给您！”一般佛的弟子就不明白这件事，请问佛说：“以佛这么样大的德行，到这个城里边，没有人来供养；摩诃目犍连尊者是佛的弟子，反而这么多人恭敬他。这是什么道理呢？”
佛向弟子就说了：“为什么我来，这些个国王、大臣、老百姓不供养我呢？因为我和他们在过去生中没有种下善缘，和他们都是什么缘也没有的。那么，摩诃目犍连同他们有什么缘呢？
在往昔无量劫以前，摩诃目犍连尊者那时候做一个砍柴的樵夫，到山上去砍木头（firewood）回来烧火。有一次，在砍柴的时候，他碰到一窝蜂子要来螫他，他当时就念佛，又发愿说：‘南无佛啊！你们这一班蜂子不要螫我，等我将来得道的时候，我先度你们成佛去！你们不要有这种恶心来害人！’他发了这种愿，所以这一班蜂子也就不螫他了。后来这只蜂王就做这一个国家的国王，这一班蜂子就做国王的大臣或者老百姓，繁殖很多人民在这个地方。现在目犍连尊者出家做了比丘，到这个城里来，就因为宿世他发愿度这一班的众生成佛，所以今天他来了，这一窝蜂子都向他叩头顶礼，这样地欢迎他。”
由这一件事情看来，我们每一个人修道，都应该结缘，应该要对任何人都好，发愿令每一个人都成佛；不但令每一个人成佛，所有的众生都度他们成佛。你发这个愿，无形中你看不见，但是人与众生心里边，都有一个无线电通着的──你看不见，但是你对他好，他默默中一定会知道的。
你应该对一切众生都存一种度脱他成佛的心，我们每一个人若存这种心，到任何地方都有缘。说：“我到某一个地方去，没有人招呼我，也没有人理我。”为什么？就因为宿世同这个地方的人没有缘。所以这个“缘”是最要紧的，我们每一个人修道，必须要与一切众生结缘。所谓“未结菩提果，先结众生缘”，没有到成佛以前，必须要先和众生结缘。
与众生结缘，怎么样结法呢？就是要对所有的众生都好，以好心对待一切众生，以好事来待一切众生；力量能做到的事情，就应该尽量去做好事。这都是大乘菩萨的发心，不要做小乘那个罗汉、自了汉，只顾自己、不顾他人。
“欲结菩提果，广结众生缘”，就是对众生要结缘。为什么？众生就是佛，你对众生好，就是对佛好；你若对众生不好，那也就是对佛不好。所以你若能看一切众生都是佛，这众生见到你也是佛；你若见众生都是魔王，众生看见你也是魔王。这就像什么呢？你戴着绿眼镜，看见人都是绿的；那人来反看你呢？也是绿的。你戴红眼镜呢？看人都是红色的。你眼睛看人家是什么样子，人家也就看你是什么样子。
所以我方才说，一切众生的心里，都有无线电互相通着的。你不要以为我这儿动一个恶念，他不知道。不错，他不知道，但是他那个自性上有一种感觉，会知道的！所以人对人，你若对人好，这就属阳；对人不好，这就属阴的。
那么第四门“义理深浅”，义，就是经上所有的意义；理，就是道理。这一部《楞严经》的义理，究竟是深、是浅呢？它这个理是深的，就好像大海那么深。你知道大海有多深？有的人测量说是多深；但你测量这个地方是这样深，那个地方或者又浅一点、或者又深一点，所以测量不出来究竟有多深。《楞严经》这个道理，亦复如是，也就是你不容易穷尽这个道理。你们每个人，这个人在《楞严经》上得到这个好处，那一个人又得到他的好处，各人所得的不同；但是这种的智慧，都是在这一部《楞严经》里边所得的。因为经典深，我们得的智慧也就会大，得的定力也就坚固，所以叫“一切事究竟坚固”，也就是这个道理。
那么这个深而又坚固的定力，我们每一个人研究这部经典都会各有所得。但是对这部经的义理，你也得到了，他也得到了，是不是这个经上就少了一点？不是的。这个理也就像大海的海水，你取去了一些，这大海里的水还是这么多；他取去这海里的水，又有他的用途，海里的水还是这么多，它无穷无尽的。这经上的道理也是不能穷尽的，你开悟了嘛，这个经上的道理还是这么多；你没有开悟嘛，它也是这么多。你就取出去多少的智慧，这个经里头还是包藏这么多智慧，也没有增、也没有减，所以这个经的义理，就比如大海那样地深，无穷无尽的。
【编按】
以下录自一九八七年四月六日“主观智能推动力”讲座
现在我们研究经典，谁都不一定讲得正确，所以谁讲得不正确的，都必须把他纠正一下，不要以讹传讹，这一点是很重要的！如果不把他纠正，到外面一说，仿佛是对的，就会闹笑话。
法虽然是圆融无碍的，可是它也有它本来的面目、本身的这个样子，不能雷同，一概而论。不能随随便便的，理是圆融无碍的，但事上有很多不同的。好像这个“义理浅深”，就是说这部《楞严经》的本身是深、是浅，不是说旁的，不是说小乘怎么样、大乘又怎么样；它是说这部经的本身。就如这个人究竟是长得多高多矮？是肥是瘦？那个浅的就像瘦的，深的就像肥的；浅也可以说是矮的，深也可以说是高的。
这部经有多深？不错，它是开智慧的，还有修定。开智慧须修定，要修定你要有戒，有戒来帮助这个定，有定才能帮助这个慧，所以这样到极点是深。而且《楞严经》上也讲到〈四种清净明诲〉，那是由浅入深的地方，这个很简单的，很容易认识它；所以说〈四种清净明诲〉是《楞严经》的基本。也可以这么说，这部经是开悟成佛的，这是一个深的地方。
经典的道理，智者见智、仁者见仁、深者见深、浅者见浅，大人看就是大人的道理，小孩看就是小孩的道理──就像知贞所说的，她的看法是对的，从一个没有学过佛法的人来说，是很有逻辑的。
为什么佛说这部《楞严经》？是为了开悟成佛，开大智慧的！所以这部经是究竟坚固，是最究竟、最深、最奥妙的，它这种的道理是不可思议的。虽然有人说是通教，它通前通后，它能通于前边的藏教，和通于后边的别教，但是那不是正题，是附带的意义。
所以，看法要看得圆融无碍，然后认识、了解它。好像我们认识人一样，看这个人是高矮胖瘦、黑白红，知道什么是外表，什么是内在。如果我们拿一部经当一个人看，内外都认识了，然后才能了解经义，就不会差到哪里，没有旁的要诀。每个人有一部经，他这部经是义理浅深、是藏乘所摄的，这都有的。所以看法你要把它看得活动的，可是虽然活动又不可乱讲，必须要有条不紊。
──“主观智能推动力”讲座至此
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Uma Wang 的中国风像是中式园林中透雕花窗后的竹，并不执着于直观的“盘龙飞凤”、“云纹盘扣”，而更在意成衣背后的“韵”。她把自然随性的诗意碾进成衣的摇曳，把洒脱和风,骨注进成衣的灵魂，“东方的感觉是隐藏在里面的，但是别人一看就能看出来。”
*面料
对于 Uma wang 来说，面料能体现“自然”与“现代”的碰撞，是感知和传递情绪的途径。自然中的一切，树皮、水波、甚至斑攷的墻壁，都会成力 Uma Wang 的灵感。
*空间感
Uma Wang 対服装的空向感有精妙把握，身体与服装之间的空间感、服装的设计与廓形，都能在举手投足问展示出摇曳的东方曲线#设计师品牌##时尚穿搭##uma wang##极简主义##春夏穿搭##好物推荐##时尚##时尚穿搭##春季新品##服装设计##连衣裙#
奶爸，您之前在微博上说过，面对父母“阳奉阴违”是最好的孝顺，因为观念不同。但是如果父母的观念是错的，咋办呀？
比如我爸妈就觉得炒菜的时候要多油多盐，这样吃完才有能量，我解释多次，他们都不听，我在家都是我做饭，就会特意少油少盐。
但是一旦我回学校，他们就又会回去原来那种方式，那该怎么劝说会比较有效果呢？
答：
怎么劝说会比较有效果呢？
怎么劝说基本都没有效果，除非你拿自己生命威胁他们，如果再多放盐，我就跳楼，死给你们看。
又或者，带他们去医院，检查出大毛病，就给他们说，你看你这个毛病就是你多吃盐导致的，都叫你别吃盐了，如果你再吃盐的话，病情加重，就没救了，你不想早死的话，就悠着点。
否则普通的苦口良心动之以情晓之以理的劝说都没有。
当然，上面的话是开玩笑的。
最重要的是，我们想通过劝说的方式去改变别人，几乎是不可能的，这是妄想，是巨婴思想——自以为自己是世界中心，自己有个想法，动个念头，世界就能改变成符合自己理想的样子，殊不知自己什么都不是，自己非常的脆弱无力。
现实就是，你是不可能改变别人的。
你看狂飙中的安欣，付出了那么多努力改变高启强改变老默，你看改变了吗？
我们能够改变的，就只有自己，说得再无力一点，我们甚至连自己都不能改变。
你想你曾经说过的话，你的理想，你的目标，你的计划，都实现了吗？
不都是三天打鱼两天晒网间接性踌躇满志持续性混吃等死吗？
连自己都无法改变，你就动动嘴皮子，打着为你好的名义去操作别人，就想改变别人，你觉得可能成功吗？
不可能吧！
父母怎么过他们的生活，是他们的课题，你不能去干涉他们，你只能在他们需要你的时候立即能够提供及时的援助。
你对他们的关心虽然是你的课题，但前提是你不能去干涉操纵他们，更别指望他们会改变成你满意的样子，这不现实，也太强人所难了。
而且你对父母的指指点点，其实是一种「以强胜弱」的强者姿态在纵向关系对弱者的说教，会让人非常抵触，就像小时候父母不准你这样不准你那样一样，非常的痛苦。
你可能会担心父母吃盐吃多了生病死了怎么办，但不吃盐，他们就不会得各种病不会死亡吗？
这是他们的选择，他们作为独立的个体，应该承担起自己的责任，而不需要你去强制的干涉。
如果你作为子女真担心他们健康，那就不要指望通过说服劝说的方式改变他们，而是好好读书，努力赚钱，请保姆给他们做饭少放油盐。
如果你暂时做不到，那就请先提升自己的赚钱的能力，而不是对父母的生活多加干涉。
否则你只会把家庭关系搞得乱七八糟一地鸡毛，父母痛苦，你也痛苦。
而且你与父母相处的关系模式可能投射到其他关系上。
要父母改变听自己话，不听自己的话就很捉急难受，你到其他关系中，也会执着于去改变别人——恋人、朋友、孩子，都逃不脱你的魔抓，他们和你相处会很难受，你与他们的关系会很糟糕。
如果你想要改善人际关系，我强烈推荐你报名本期《交际沟通训练营》，不仅讲清楚了各种情况场合下如何与父母沟通，具体该说什么话术，怎么说出话术，怎么训练提升沟通能力，更解释清楚了，人际关系的原则、以及换位思考理解父母的局限性与内心感受，实现关系的改善。
课程包含21节录播视频（见目录）+1节直播，都支持回放，永久有效，附带21天督导陪伴式社群服务，每天最少只需15分钟即可完成当天的课程任务。
最后只剩0.5天报名时间，今晚23:00准时截止报名，过期不候，现在点击「评论区」报名暂时还来得及。
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时隔一年，错过这期，不知道今年还会不会有下一期了。
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但是一旦我回学校，他们就又会回去原来那种方式，那该怎么劝说会比较有效果呢？
答：
怎么劝说会比较有效果呢？
怎么劝说基本都没有效果，除非你拿自己生命威胁他们，如果再多放盐，我就跳楼，死给你们看。
又或者，带他们去医院，检查出大毛病，就给他们说，你看你这个毛病就是你多吃盐导致的，都叫你别吃盐了，如果你再吃盐的话，病情加重，就没救了，你不想早死的话，就悠着点。
否则普通的苦口良心动之以情晓之以理的劝说都没有。
当然，上面的话是开玩笑的。
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现实就是，你是不可能改变别人的。
你看狂飙中的安欣，付出了那么多努力改变高启强改变老默，你看改变了吗？
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而且你对父母的指指点点，其实是一种「以强胜弱」的强者姿态在纵向关系对弱者的说教，会让人非常抵触，就像小时候父母不准你这样不准你那样一样，非常的痛苦。
你可能会担心父母吃盐吃多了生病死了怎么办，但不吃盐，他们就不会得各种病不会死亡吗？
这是他们的选择，他们作为独立的个体，应该承担起自己的责任，而不需要你去强制的干涉。
如果你作为子女真担心他们健康，那就不要指望通过说服劝说的方式改变他们，而是好好读书，努力赚钱，请保姆给他们做饭少放油盐。
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否则你只会把家庭关系搞得乱七八糟一地鸡毛，父母痛苦，你也痛苦。
而且你与父母相处的关系模式可能投射到其他关系上。
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