阿弥陀佛感恩的心[心]
导师慈悲教诲劝导：极乐世界的二十九种庄严：十、破除痴闇的光明世界（庄严光明功德成就）前面讲形相庄严时，说到光明遍满国土，整个净土以光明为相；讲妙色庄严时，说到净土里万物所显现的光焰第一无比，以上所说都是指外在环境的光明。
这里所说的光明，是指阿弥陀佛的智慧光明。
阿弥陀佛在行菩萨道的时候，参访诸佛国土，虽然有些佛国的众生，像罗汉、菩萨有顶上的圆光，也有身光，乃至于一般人也是有的。
所以每个人都放光，只是光的大小不相同，色彩不一样。虽然都有光，但是内心仍处在愚痴的黑暗中。所以法藏发愿他的世界，生活环境，依报、正报都放光明。
所以法藏发愿他的世界，生活环境，依报、正报都放光明。西方世界连地底下都是明亮的，所以地底下一切都看得清清楚楚，它不是黑暗的。
西方世界连地底下都是明亮的，所以地底下一切都看得清清楚楚，它不是黑暗的。这种境界不但除物质上的黑暗，也能除我们的无始的无明，这个功德就大了。
极乐世界没有日月，所有一切现象都放光，身放光，宫殿放光，树木花草、大地、天空都放光，光明世界。它的光明从哪里来的？是阿弥陀佛本愿功德所现的，是如来果地上显现的境界。
《无量寿经》上告诉我们，阿弥陀佛住真实慧，真实慧就是本性里面的般若智慧，本性里般若智慧起的光明遍照，就有能力照破无明。
今天的科技再发达，照明工具再殊胜，都不能把我们的烦恼无明照掉，因为那是从意识心里变现出来的，那不是智慧。这就是光明的根源不相同之故。《往生论》颂曰：「佛慧明净日，除世痴闇冥」。
「佛慧明净日」，是比喻佛陀的智慧光明像太阳一样。佛光普照，不但照极乐世界，也遍照虚空法界。阿弥陀佛的佛光无量无边无有穷尽，因为我们有业障，所以见不到。
如果我们真相信、不怀疑，就能感受到佛光注照。佛的智慧光明能帮助我们消除业障，增长福慧。「除世痴闇冥」，佛光的功能就是破我们的愚痴、闇冥。
「痴」在这里表见思烦恼、尘沙烦恼，「冥」表无明烦恼。所有一切烦恼，在佛的智光之下全都不见了。
痴、冥两个字就是指这三大类的烦恼，这全是不善业累积的果报。我们无始劫来起心动念、言语造作无不是业。业有净有染，染业里面有善有恶，但是恶多善少。
造善因得善果，造恶因得恶报，不论是福报还是罪报，总不离六道轮回，全是自作自受。佛教人要真正了解、明白因果报应之后，就不敢再造恶业；不但不敢造恶业，警觉性高的人连恶的念头都不敢想。
所以第一等大善，第一等大智慧，就是把我们的心换成阿弥陀佛。我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，这是第一中的第一，这也是我们造的。
我们不造别的业，专门造求生西方极乐世界这个业，这个业叫「净业」。佛在经上说得非常好，「心净则佛土净」，往生极乐世界的真因没有别的，清净心。
我们用这句佛号来净化我们的妄心、杂念，让我们恢复到清净，这是求生净土必须要具备的条件。#常感师恩##觉悟人生唤醒自己##尊师重道依教奉行# （感恩回向原作者功德无量！感恩阅读转发功德无量！）#敬请常念阿弥陀佛。消灾免难，远离各种天灾人祸！众善奉行，年年如意。 2024年祝福所有人平平安安如意吉祥！ ##弘扬中华民族精神复兴【传统文化圣贤教育】##佛教[超话]#
导师慈悲教诲劝导：极乐世界的二十九种庄严：十、破除痴闇的光明世界（庄严光明功德成就）前面讲形相庄严时，说到光明遍满国土，整个净土以光明为相；讲妙色庄严时，说到净土里万物所显现的光焰第一无比，以上所说都是指外在环境的光明。
这里所说的光明，是指阿弥陀佛的智慧光明。
阿弥陀佛在行菩萨道的时候，参访诸佛国土，虽然有些佛国的众生，像罗汉、菩萨有顶上的圆光，也有身光，乃至于一般人也是有的。
所以每个人都放光，只是光的大小不相同，色彩不一样。虽然都有光，但是内心仍处在愚痴的黑暗中。所以法藏发愿他的世界，生活环境，依报、正报都放光明。
所以法藏发愿他的世界，生活环境，依报、正报都放光明。西方世界连地底下都是明亮的，所以地底下一切都看得清清楚楚，它不是黑暗的。
西方世界连地底下都是明亮的，所以地底下一切都看得清清楚楚，它不是黑暗的。这种境界不但除物质上的黑暗，也能除我们的无始的无明，这个功德就大了。
极乐世界没有日月，所有一切现象都放光，身放光，宫殿放光，树木花草、大地、天空都放光，光明世界。它的光明从哪里来的？是阿弥陀佛本愿功德所现的，是如来果地上显现的境界。
《无量寿经》上告诉我们，阿弥陀佛住真实慧，真实慧就是本性里面的般若智慧，本性里般若智慧起的光明遍照，就有能力照破无明。
今天的科技再发达，照明工具再殊胜，都不能把我们的烦恼无明照掉，因为那是从意识心里变现出来的，那不是智慧。这就是光明的根源不相同之故。《往生论》颂曰：「佛慧明净日，除世痴闇冥」。
「佛慧明净日」，是比喻佛陀的智慧光明像太阳一样。佛光普照，不但照极乐世界，也遍照虚空法界。阿弥陀佛的佛光无量无边无有穷尽，因为我们有业障，所以见不到。
如果我们真相信、不怀疑，就能感受到佛光注照。佛的智慧光明能帮助我们消除业障，增长福慧。「除世痴闇冥」，佛光的功能就是破我们的愚痴、闇冥。
「痴」在这里表见思烦恼、尘沙烦恼，「冥」表无明烦恼。所有一切烦恼，在佛的智光之下全都不见了。
痴、冥两个字就是指这三大类的烦恼，这全是不善业累积的果报。我们无始劫来起心动念、言语造作无不是业。业有净有染，染业里面有善有恶，但是恶多善少。
造善因得善果，造恶因得恶报，不论是福报还是罪报，总不离六道轮回，全是自作自受。佛教人要真正了解、明白因果报应之后，就不敢再造恶业；不但不敢造恶业，警觉性高的人连恶的念头都不敢想。
所以第一等大善，第一等大智慧，就是把我们的心换成阿弥陀佛。我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心，这是第一中的第一，这也是我们造的。
我们不造别的业，专门造求生西方极乐世界这个业，这个业叫「净业」。佛在经上说得非常好，「心净则佛土净」，往生极乐世界的真因没有别的，清净心。
我们用这句佛号来净化我们的妄心、杂念，让我们恢复到清净，这是求生净土必须要具备的条件。#常感师恩##觉悟人生唤醒自己##尊师重道依教奉行# （感恩回向原作者功德无量！感恩阅读转发功德无量！）#敬请常念阿弥陀佛。消灾免难，远离各种天灾人祸！众善奉行，年年如意。 2024年祝福所有人平平安安如意吉祥！ ##弘扬中华民族精神复兴【传统文化圣贤教育】##佛教[超话]#
念一些“嗡嘛呢叭美吽”，这些仅是我们凡夫人平时力所能及的。#观音菩萨##观音心咒#
在倒剩饭剩水、丢口水鼻涕鼻血、大小便等之时，念诵观音心·咒：嗡嘛呢叭咪吽舍，将其布施给常时饱受饥渴巨苦的饿鬼道众生，因观音菩萨及心·咒的加持，即使一粒米一滴水，也会利益恒河沙数的饿鬼。
我们做为释迦牟尼佛的弟子，受过佛所制的戒律，不论出家人还是居士，自己有一些食品的时候，应该经常念一些观音心·咒布施饿鬼。https://t.cn/A6TqhlUZ
在倒剩饭剩水、丢口水鼻涕鼻血、大小便等之时，念诵观音心·咒：嗡嘛呢叭咪吽舍，将其布施给常时饱受饥渴巨苦的饿鬼道众生，因观音菩萨及心·咒的加持，即使一粒米一滴水，也会利益恒河沙数的饿鬼。
我们做为释迦牟尼佛的弟子，受过佛所制的戒律，不论出家人还是居士，自己有一些食品的时候，应该经常念一些观音心·咒布施饿鬼。https://t.cn/A6TqhlUZ
修道这些事儿：做好每一件小事，自当是修真！
祖师传道，言万法皆出于自然，强调每个人都应该在修行的过程中找到自性，由此才能实现合于本真之道的修行目标，众人的自性是不同的，修真的方法也必定会有差别。
世上不存在两片完全相同的树叶；又言，人不能两次踏进同一条河流，意在指出人们应该用变化、发展的眼光去看待每个人具有的特殊性。放到修道层面来论，我们虽然秉承了历代祖师千千万万的法门，但道家修行的根底仍然要回到自身，以祖师之法为镜鉴，反照出本我的自然之道，由此，修行才具备了实际意义。
修行一词，本是一个非常大的概念。具体来说，可表现为得道成仙、长生久视、金丹内结等等具有普遍象征意义的修行结果。但从现实来讲，世上修仙者众，能得真道者却少之又少。究其原因，在于众人只一味去求祖师得道之法，却不明白“我”道在何处。正像是邯郸学步的故事，当丢掉了我，任何术法都只能虚浮于表。
又如道人在坛场上做法会，举手投足固然需要照本宣科，一些基本的程序不能乱。但感格高真凭借的并不是完美无误的“演”，而是心中之“诚”。《中堂赞》中有曰“向来诵经，念念存诚”，当诵经者能够摒除一切外缘，一心一念皆可注入经功浩力，藉此才能感格高真下降，实现人神之间的灵性沟通。
虽言修道法门众多，但其中的理是相通的，想要有所成，须在一“大”一“小”之上做出功夫。
所谓大者，指的是为自己树立的修行最终目标；所谓小者，指的是为实现这一目标而在日常中所作出的具体功行。世上不存在一蹴而就的成功，唯当从生活中的细微之处入手，不断累积微小的道行，最终才能成就大志。人生这场修真，正在于此大小二者间的微妙平衡。
《道德经》中写道：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”道祖早在数千年前就为我们强调了积功累行的道理。
然而，在我们的现实生活中，颇有一些能成其大、却不能成其小者。当谈论起修行，此类人群多具有成仙合道的大理想，使人不禁钦佩其少年豪情。
但在面对生活中遇到的一些具体难题时，他们却总是难以战胜心性上的魔障。
不是怨天尤人，便是觉得自身怀才不遇，又或者喜欢对他人指手画脚，仿佛唯有他自己的见解才是正理。
俗语说，人不轻狂枉少年，可既然自诩为修行人，应该保持的是一份傲骨，而非傲气。一味对世事大千瞧不上眼，这其实是自视过高的表现，双眼只被修真之“大”遮蔽，却看不到小是大的根基、是成就大的路途。
若不历经草垛矮墙的历练，又何来一飞冲天的惊艳！在琐事上丢掉了平和心性，便是亲手封锁了修真大路。
修道，并不是一种结果，而是一种状态。评论一个人的修为如何，也并不是以他的目标是否宏远为界定，而是在于他于一言一行中体现出来的人生态度。当眼中只看得到他人是非，此时就要反思，是否在自己心中装满了种种成见？心中若不明澈，又怎么能见得白日青天？
任何人都可以用概念性的说教来标榜自己，唯有真修行者，才能敏于行而讷于言。
因为任何言谈都不过是一场虚妄，唯有真真切切地去做，一步一个脚印地走过这条路，才知道修行的真意本在于生活中的一切大事小情。
正如南华真人言，道在万物之中。
不论是柴米油盐还是行走坐卧，都暗含着修真的道理，越是明白细微处的道与理，也就越能够通彻万物齐一的哲思。
真道，不需要去求，而在于证悟，道家修行尤为强调“真功实行”四个字，在内则着意于心性上的明悟，在外则着重于言行上的修与持。
一内一外，正如前者所言一大一小之关系，修行要臻达心性的明澈，但心中的纤尘不染却不能等同于言行上的无所作为。
与此恰恰相反，正是因为心中对万事万物皆无差别对待，所以才知世人一切言行均有各自道理，能知其因、更能知其果，是在以万物的视角看万物。
而我，又在万物之中，究竟是我在看世界，还是世界在看世界，这样的命题从此便失去了辩解的意义。
因为修行的目标，是要实现我与万物的合一，他人他物的好与坏，也不过是一场自然变化，又怎会因此而摇动心中波澜？
当修为更进一步，则会发觉好坏也不过是人为的区分，你的每一次分别心，都是需要磨平的小魔障，跨过此处，才知当初都是执念，不积跬步无以至千里，每一步皆要具有精进的价值，才能够把人生中的每一件小事都做成大修行，持之百年，方可实现人生与道相合。
祖师传道，言万法皆出于自然，强调每个人都应该在修行的过程中找到自性，由此才能实现合于本真之道的修行目标，众人的自性是不同的，修真的方法也必定会有差别。
世上不存在两片完全相同的树叶；又言，人不能两次踏进同一条河流，意在指出人们应该用变化、发展的眼光去看待每个人具有的特殊性。放到修道层面来论，我们虽然秉承了历代祖师千千万万的法门，但道家修行的根底仍然要回到自身，以祖师之法为镜鉴，反照出本我的自然之道，由此，修行才具备了实际意义。
修行一词，本是一个非常大的概念。具体来说，可表现为得道成仙、长生久视、金丹内结等等具有普遍象征意义的修行结果。但从现实来讲，世上修仙者众，能得真道者却少之又少。究其原因，在于众人只一味去求祖师得道之法，却不明白“我”道在何处。正像是邯郸学步的故事，当丢掉了我，任何术法都只能虚浮于表。
又如道人在坛场上做法会，举手投足固然需要照本宣科，一些基本的程序不能乱。但感格高真凭借的并不是完美无误的“演”，而是心中之“诚”。《中堂赞》中有曰“向来诵经，念念存诚”，当诵经者能够摒除一切外缘，一心一念皆可注入经功浩力，藉此才能感格高真下降，实现人神之间的灵性沟通。
虽言修道法门众多，但其中的理是相通的，想要有所成，须在一“大”一“小”之上做出功夫。
所谓大者，指的是为自己树立的修行最终目标；所谓小者，指的是为实现这一目标而在日常中所作出的具体功行。世上不存在一蹴而就的成功，唯当从生活中的细微之处入手，不断累积微小的道行，最终才能成就大志。人生这场修真，正在于此大小二者间的微妙平衡。
《道德经》中写道：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”道祖早在数千年前就为我们强调了积功累行的道理。
然而，在我们的现实生活中，颇有一些能成其大、却不能成其小者。当谈论起修行，此类人群多具有成仙合道的大理想，使人不禁钦佩其少年豪情。
但在面对生活中遇到的一些具体难题时，他们却总是难以战胜心性上的魔障。
不是怨天尤人，便是觉得自身怀才不遇，又或者喜欢对他人指手画脚，仿佛唯有他自己的见解才是正理。
俗语说，人不轻狂枉少年，可既然自诩为修行人，应该保持的是一份傲骨，而非傲气。一味对世事大千瞧不上眼，这其实是自视过高的表现，双眼只被修真之“大”遮蔽，却看不到小是大的根基、是成就大的路途。
若不历经草垛矮墙的历练，又何来一飞冲天的惊艳！在琐事上丢掉了平和心性，便是亲手封锁了修真大路。
修道，并不是一种结果，而是一种状态。评论一个人的修为如何，也并不是以他的目标是否宏远为界定，而是在于他于一言一行中体现出来的人生态度。当眼中只看得到他人是非，此时就要反思，是否在自己心中装满了种种成见？心中若不明澈，又怎么能见得白日青天？
任何人都可以用概念性的说教来标榜自己，唯有真修行者，才能敏于行而讷于言。
因为任何言谈都不过是一场虚妄，唯有真真切切地去做，一步一个脚印地走过这条路，才知道修行的真意本在于生活中的一切大事小情。
正如南华真人言，道在万物之中。
不论是柴米油盐还是行走坐卧，都暗含着修真的道理，越是明白细微处的道与理，也就越能够通彻万物齐一的哲思。
真道，不需要去求，而在于证悟，道家修行尤为强调“真功实行”四个字，在内则着意于心性上的明悟，在外则着重于言行上的修与持。
一内一外，正如前者所言一大一小之关系，修行要臻达心性的明澈，但心中的纤尘不染却不能等同于言行上的无所作为。
与此恰恰相反，正是因为心中对万事万物皆无差别对待，所以才知世人一切言行均有各自道理，能知其因、更能知其果，是在以万物的视角看万物。
而我，又在万物之中，究竟是我在看世界，还是世界在看世界，这样的命题从此便失去了辩解的意义。
因为修行的目标，是要实现我与万物的合一，他人他物的好与坏，也不过是一场自然变化，又怎会因此而摇动心中波澜？
当修为更进一步，则会发觉好坏也不过是人为的区分，你的每一次分别心，都是需要磨平的小魔障，跨过此处，才知当初都是执念，不积跬步无以至千里，每一步皆要具有精进的价值，才能够把人生中的每一件小事都做成大修行，持之百年，方可实现人生与道相合。
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