南无大慈大悲观世音菩萨[鲜花][鲜花][鲜花][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛][蜡烛]
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《法华经》卷一·序品
如是我闻。一时、佛住王舍城、耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿冕楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗侯罗，如是众所知识、大阿罗汉等。
复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗侯罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼。乐说辩才，转不退转法錀。供养无量百千诸佛，于诸佛所、植众德本，常为诸佛之所称叹。以慈修身，善入佛慧。通达大智，到于彼岸。名称普闻无量世界，能度无数百千众生。其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常一精一进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
尔时释提桓因，与其眷属二万天子俱。复有名月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。有八龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。有四紧那罗王、法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。有四乾闼婆王、乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。有四阿修罗王、婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗侯阿修罗王，各与若干百千眷属俱。有四迦楼罗王、大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。
尔时世尊，四众围绕，供养、恭敬、尊重、赞叹。为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨、种种因缘、种种信解、种种相貌、行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后，以佛舍利、起七宝塔。
尔时弥勒菩萨作是念：“今者、世尊现神变相，以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧，是不可思议、现稀有事，当以问谁，谁能答者。”复作此念：“是文殊师利、法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此稀有之相，我今当问。”
尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神等，咸作此念：“是佛光明神通之相，今当问谁？”
尔时弥勒菩萨，欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神、等，众会之心，而问文殊师利言：“以何因缘、而有此瑞、神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？”
于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：
文殊师利， 导师何故、 眉间白毫， 大光普照。
雨曼陀罗、 曼殊沙华， 栴檀香风， 悦可众心。
以是因缘， 地皆严净， 而此世界、 六种震动。
时四部众、 咸皆欢喜， 身意快然， 得未曾有。
眉间光明， 照于东方， 万八千土， 皆如金色，
从阿鼻狱、 上至有顶。 诸世界中， 六道众生，
生死所趋、 善恶业缘、 受报好丑， 于此悉见。
又睹诸佛、 圣主师子、 演说经典， 微妙第一。
其声清净， 出柔软音， 教诸菩萨、 无数亿万，
梵音深妙， 令人乐闻。 各于世界， 讲说正法、
种种因缘。 以无量喻， 照明佛法， 开悟众生。
若人遭苦， 厌老病死， 为说涅槃， 尽诸苦际。
若人有福， 曾供养佛， 志求胜法， 为说缘觉。
若有佛子、 修种种行， 求无上慧， 为说净道。
文殊师利， 我住于此， 见闻若斯， 及千亿事，
如是众多， 今当略说。 我见彼土， 恒沙菩萨，
种种因缘、 而求佛道。 或有行施， 金银珊瑚、
真珠摩尼、 砗磲玛瑙、 金刚诸珍， 奴婢车乘、
宝饰辇舆， 欢喜布施。 回向佛道， 愿得是乘，
三界第一， 诸佛所叹。 或有菩萨， 驷马宝车、
栏楯华盖、 轩饰布施。 复见菩萨， 身肉手足、
及妻子施， 求无上道。 又见菩萨， 头目身体、
欣乐施与， 求佛智慧。 文殊师利， 我见诸王，
往诣佛所、 问无上道， 便舍乐土、 宫殿臣妾，
剃除须发、 而被法服。 或见菩萨， 而作比丘，
独处闲静， 乐诵经典。 又见菩萨， 勇猛一精一进，
入于深山， 思惟佛道。 又见离欲， 常处空闲，
深修禅定， 得五神通。 又见菩萨， 安禅合掌，
以千万偈、 赞诸法王。 复见菩萨， 智深志固，
能问诸佛， 闻悉受持。 又见佛子， 定慧具足，
以无量喻、 为众讲法， 欣乐说法、 化诸菩萨，
破魔兵众、 而击法鼓。 又见菩萨， 寂然宴默，
天龙恭敬， 不以为喜。 又见菩萨， 处林放光，
济地狱苦， 令入佛道。 又见佛子， 未尝睡眠，
经行林中， 勤求佛道。 又见具戒， 威仪无缺，
净如宝珠， 以求佛道。 又见佛子， 住忍辱力，
增上慢人， 恶骂捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。
又见菩萨， 离诸戏笑、 及痴眷属， 亲近智者，
一心除乱， 摄念山林、 亿千万岁， 以求佛道。
或见菩萨， 肴膳饮食、 百种汤药、 施佛及僧。
名衣上服、 价值千万， 或无价衣， 施佛及僧。
千万亿种、 栴檀宝舍、 众妙卧具、 施佛及僧。
清净园林、 华果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。
如是等施， 种果微妙， 欢喜无厌， 求无上道。
或有菩萨， 说寂灭法， 种种教诏， 无数众生。
或见菩萨， 观诸法性、 无有二相， 犹如虚空。
又见佛子， 心无所著， 以此妙慧、 求无上道。
文殊师利， 又有菩萨， 佛灭度后， 供养舍利。
又见佛子， 造诸塔庙、 无数恒沙， 严饰国界，
宝塔高妙、 五千由旬， 纵广正等、 二千由旬。
一一塔庙， 各千幢幡， 珠交露幔， 宝铃和鸣。
诸天龙神、 人及非人， 香华伎乐， 常以供养。
文殊师利， 诸佛子等， 为供舍利， 严饰塔庙，
国界自然， 殊特妙好， 如天树王， 其华开敷，
佛放一光。 我及众会， 见此国界， 种种殊妙，
诸佛神力、 智慧稀有， 放一净光， 照无量国。
我等见此， 得未曾有。 佛子文殊， 愿决众疑，
四众欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。
佛子时答， 决疑令喜， 何所饶益、 演斯光明。
佛坐道场、 所得妙法， 为欲说此， 为当授记，
示诸佛土 众宝严净、 及见诸佛。 此非小缘，
文殊当知。 四众龙神， 瞻察仁者、 为说何等。
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如是我闻。一时、佛住王舍城、耆阇崛山中，与大比丘众万二千人俱。皆是阿罗汉，诸漏已尽，无复烦恼，逮得己利，尽诸有结，心得自在。其名曰：阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿冕楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗侯罗，如是众所知识、大阿罗汉等。
复有学、无学二千人。摩诃波阇波提比丘尼，与眷属六千人俱。罗侯罗母耶输陀罗比丘尼，亦与眷属俱。菩萨摩诃萨八万人，皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转，皆得陀罗尼。乐说辩才，转不退转法錀。供养无量百千诸佛，于诸佛所、植众德本，常为诸佛之所称叹。以慈修身，善入佛慧。通达大智，到于彼岸。名称普闻无量世界，能度无数百千众生。其名曰：文殊师利菩萨、观世音菩萨、得大势菩萨、常一精一进菩萨、不休息菩萨、宝掌菩萨、药王菩萨、勇施菩萨、宝月菩萨、月光菩萨、满月菩萨、大力菩萨、无量力菩萨、越三界菩萨、跋陀婆罗菩萨、弥勒菩萨、宝积菩萨、导师菩萨，如是等菩萨摩诃萨八万人俱。
尔时释提桓因，与其眷属二万天子俱。复有名月天子、普香天子、宝光天子、四大天王，与其眷属万天子俱。自在天子、大自在天子，与其眷属三万天子俱。娑婆世界主、梵天王、尸弃大梵、光明大梵等，与其眷属万二千天子俱。有八龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。有四紧那罗王、法紧那罗王、妙法紧那罗王、大法紧那罗王、持法紧那罗王，各与若干百千眷属俱。有四乾闼婆王、乐乾闼婆王、乐音乾闼婆王、美乾闼婆王、美音乾闼婆王，各与若干百千眷属俱。有四阿修罗王、婆稚阿修罗王、佉罗骞驮阿修罗王、毗摩质多罗阿修罗王、罗侯阿修罗王，各与若干百千眷属俱。有四迦楼罗王、大威德迦楼罗王、大身迦楼罗王、大满迦楼罗王、如意迦楼罗王，各与若干百千眷属俱。韦提希子阿阇世王，与若干百千眷属俱。各礼佛足，退坐一面。
尔时世尊，四众围绕，供养、恭敬、尊重、赞叹。为诸菩萨说大乘经，名无量义，教菩萨法，佛所护念。佛说此经已，结跏趺坐，入于无量义处三昧，身心不动。是时天雨曼陀罗华，摩诃曼陀罗华，曼殊沙华，摩诃曼殊沙华，而散佛上、及诸大众。普佛世界，六种震动。
尔时会中，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩侯罗伽、人非人，及诸小王、转轮圣王。是诸大众，得未曾有，欢喜合掌，一心观佛。
尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，靡不周遍，下至阿鼻地狱，上至阿迦尼吒天。于此世界，尽见彼土六趣众生，又见彼土现在诸佛。及闻诸佛所说经法。并见彼诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、诸修行得道者。复见诸菩萨摩诃萨、种种因缘、种种信解、种种相貌、行菩萨道。复见诸佛般涅槃者。复见诸佛般涅槃后，以佛舍利、起七宝塔。
尔时弥勒菩萨作是念：“今者、世尊现神变相，以何因缘而有此瑞。今佛世尊入于三昧，是不可思议、现稀有事，当以问谁，谁能答者。”复作此念：“是文殊师利、法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此稀有之相，我今当问。”
尔时比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神等，咸作此念：“是佛光明神通之相，今当问谁？”
尔时弥勒菩萨，欲自决疑，又观四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、及诸天龙、鬼神、等，众会之心，而问文殊师利言：“以何因缘、而有此瑞、神通之相，放大光明，照于东方万八千土，悉见彼佛国界庄严？”
于是弥勒菩萨欲重宣此义，以偈问曰：
文殊师利， 导师何故、 眉间白毫， 大光普照。
雨曼陀罗、 曼殊沙华， 栴檀香风， 悦可众心。
以是因缘， 地皆严净， 而此世界、 六种震动。
时四部众、 咸皆欢喜， 身意快然， 得未曾有。
眉间光明， 照于东方， 万八千土， 皆如金色，
从阿鼻狱、 上至有顶。 诸世界中， 六道众生，
生死所趋、 善恶业缘、 受报好丑， 于此悉见。
又睹诸佛、 圣主师子、 演说经典， 微妙第一。
其声清净， 出柔软音， 教诸菩萨、 无数亿万，
梵音深妙， 令人乐闻。 各于世界， 讲说正法、
种种因缘。 以无量喻， 照明佛法， 开悟众生。
若人遭苦， 厌老病死， 为说涅槃， 尽诸苦际。
若人有福， 曾供养佛， 志求胜法， 为说缘觉。
若有佛子、 修种种行， 求无上慧， 为说净道。
文殊师利， 我住于此， 见闻若斯， 及千亿事，
如是众多， 今当略说。 我见彼土， 恒沙菩萨，
种种因缘、 而求佛道。 或有行施， 金银珊瑚、
真珠摩尼、 砗磲玛瑙、 金刚诸珍， 奴婢车乘、
宝饰辇舆， 欢喜布施。 回向佛道， 愿得是乘，
三界第一， 诸佛所叹。 或有菩萨， 驷马宝车、
栏楯华盖、 轩饰布施。 复见菩萨， 身肉手足、
及妻子施， 求无上道。 又见菩萨， 头目身体、
欣乐施与， 求佛智慧。 文殊师利， 我见诸王，
往诣佛所、 问无上道， 便舍乐土、 宫殿臣妾，
剃除须发、 而被法服。 或见菩萨， 而作比丘，
独处闲静， 乐诵经典。 又见菩萨， 勇猛一精一进，
入于深山， 思惟佛道。 又见离欲， 常处空闲，
深修禅定， 得五神通。 又见菩萨， 安禅合掌，
以千万偈、 赞诸法王。 复见菩萨， 智深志固，
能问诸佛， 闻悉受持。 又见佛子， 定慧具足，
以无量喻、 为众讲法， 欣乐说法、 化诸菩萨，
破魔兵众、 而击法鼓。 又见菩萨， 寂然宴默，
天龙恭敬， 不以为喜。 又见菩萨， 处林放光，
济地狱苦， 令入佛道。 又见佛子， 未尝睡眠，
经行林中， 勤求佛道。 又见具戒， 威仪无缺，
净如宝珠， 以求佛道。 又见佛子， 住忍辱力，
增上慢人， 恶骂捶打， 皆悉能忍， 以求佛道。
又见菩萨， 离诸戏笑、 及痴眷属， 亲近智者，
一心除乱， 摄念山林、 亿千万岁， 以求佛道。
或见菩萨， 肴膳饮食、 百种汤药、 施佛及僧。
名衣上服、 价值千万， 或无价衣， 施佛及僧。
千万亿种、 栴檀宝舍、 众妙卧具、 施佛及僧。
清净园林、 华果茂盛、 流泉浴池、 施佛及僧。
如是等施， 种果微妙， 欢喜无厌， 求无上道。
或有菩萨， 说寂灭法， 种种教诏， 无数众生。
或见菩萨， 观诸法性、 无有二相， 犹如虚空。
又见佛子， 心无所著， 以此妙慧、 求无上道。
文殊师利， 又有菩萨， 佛灭度后， 供养舍利。
又见佛子， 造诸塔庙、 无数恒沙， 严饰国界，
宝塔高妙、 五千由旬， 纵广正等、 二千由旬。
一一塔庙， 各千幢幡， 珠交露幔， 宝铃和鸣。
诸天龙神、 人及非人， 香华伎乐， 常以供养。
文殊师利， 诸佛子等， 为供舍利， 严饰塔庙，
国界自然， 殊特妙好， 如天树王， 其华开敷，
佛放一光。 我及众会， 见此国界， 种种殊妙，
诸佛神力、 智慧稀有， 放一净光， 照无量国。
我等见此， 得未曾有。 佛子文殊， 愿决众疑，
四众欣仰、 瞻仁及我， 世尊何故， 放斯光明。
佛子时答， 决疑令喜， 何所饶益、 演斯光明。
佛坐道场、 所得妙法， 为欲说此， 为当授记，
示诸佛土 众宝严净、 及见诸佛。 此非小缘，
文殊当知。 四众龙神， 瞻察仁者、 为说何等。
#智悲妙语[超话]#
-“禅师的手段和来到当下”
慈成加参仁波切
问：如果可能，俺也要喝赵州的茶，吃云门饼...…。
答：
赵州茶和云门饼并不奇特，如果你是赵州，所喝的茶皆是赵州茶，不论龙井、铁观音，还是黄山毛峰；如果你是云门，你吃的饼皆云门饼，不管烧饼、油饼，还是山东大饼。
“赵州茶”这个概念，重点在“赵州”而不是茶，
“云门饼”这个故事，重点在“云门”而不是饼。
对于趟州茶和云门饼，茶和饼扮演的都是道具，而趟州和云门才是重点，当你成为赵州或云门一样的人，你吃什么、喝什么都起到一样的作用。
那些食物乃至非食物，都是参禅、悟道的工具，或者是渡河的筏，帮人解脱的助手或菩萨。
禅师助人悟道的手段各不相同，比较为人知的是赵州茶、云门饼、临济喝、德山棒，这些教法实际上相同，只是前两位大德的方法较为温和，后两位大德的教法比较峻烈。
温合的有时更有力，内在的有力，譬如茶，有时外面让你看不到任何变化，但里面震动很深；
峻烈的方式是外在的有力，让人产生外伤，给人皮肉之苦，目的是唤醒麻木者的觉性，息妄归真。
德山棒、临济喝，适合那些顽固的、头脑妄想执着疯狂，如牛一般不易拉回的人；
赵州茶、云门饼，适合那些参禅悟道条件较为成熟的人，时机到了，一句轻轻的点提“喝茶去”、“吃饼去”，就能让你明白修行的要领及指归。
有时头脑迷了，如室罗筏城演若达多一般，当头一棒、临门一喝也十分有效，这就是大德们采用不同方法的原因。
赵州茶、云门饼、德山棒、临济喝，四种明显特点的教学方式，本质都是一种止息的方法。
前两者为唤，后两者为喝；
前两者温和，后两者峻烈；
一个阻止你进入头脑，一个把你从头脑里唤出来；
喝者是为了止，唤者是为了归。
喝止和唤归，都是为了创造参禅的第一步，也是最后一步来到当下。
不来到当下，禅没法参，你参什么呢？
乃至具胝竖指也是相同的目的唤你、提醒你回到当下。
不管修什么法门，先来当到下，不来到当下，没有踏实的、落脚的地方；不来到当下，没有真实的可供参禅的物件。
不踩在现实的大地上，不建立在真实存在上的参禅，只能往更加虚妄的地方去，以虚参虚，以虚生虚，那根本不是参禅，是玩头脑，是做梦，是往虚妄的世界里去。
参禅即为悟道，参禅悟道第一步要站在真实存在之上——也就是当下，然后才有可能，即使如此，你还不一定会明白，明白当下人们所认为的真实事物是什么？从而解脱于那所谓真实事物的束缚。
要想参禅悟道，第一步是来到当下，没悟道、想悟道的人要来到这里，悟了道自在生活的人也在这里，当下里汇聚求道者、悟道者和成道者。
一切道都在当下，不在别处，所以不管修何种法门，跟随哪位老师，要想了解真理，请先来到党下。
62/45
-“禅师的手段和来到当下”
慈成加参仁波切
问：如果可能，俺也要喝赵州的茶，吃云门饼...…。
答：
赵州茶和云门饼并不奇特，如果你是赵州，所喝的茶皆是赵州茶，不论龙井、铁观音，还是黄山毛峰；如果你是云门，你吃的饼皆云门饼，不管烧饼、油饼，还是山东大饼。
“赵州茶”这个概念，重点在“赵州”而不是茶，
“云门饼”这个故事，重点在“云门”而不是饼。
对于趟州茶和云门饼，茶和饼扮演的都是道具，而趟州和云门才是重点，当你成为赵州或云门一样的人，你吃什么、喝什么都起到一样的作用。
那些食物乃至非食物，都是参禅、悟道的工具，或者是渡河的筏，帮人解脱的助手或菩萨。
禅师助人悟道的手段各不相同，比较为人知的是赵州茶、云门饼、临济喝、德山棒，这些教法实际上相同，只是前两位大德的方法较为温和，后两位大德的教法比较峻烈。
温合的有时更有力，内在的有力，譬如茶，有时外面让你看不到任何变化，但里面震动很深；
峻烈的方式是外在的有力，让人产生外伤，给人皮肉之苦，目的是唤醒麻木者的觉性，息妄归真。
德山棒、临济喝，适合那些顽固的、头脑妄想执着疯狂，如牛一般不易拉回的人；
赵州茶、云门饼，适合那些参禅悟道条件较为成熟的人，时机到了，一句轻轻的点提“喝茶去”、“吃饼去”，就能让你明白修行的要领及指归。
有时头脑迷了，如室罗筏城演若达多一般，当头一棒、临门一喝也十分有效，这就是大德们采用不同方法的原因。
赵州茶、云门饼、德山棒、临济喝，四种明显特点的教学方式，本质都是一种止息的方法。
前两者为唤，后两者为喝；
前两者温和，后两者峻烈；
一个阻止你进入头脑，一个把你从头脑里唤出来；
喝者是为了止，唤者是为了归。
喝止和唤归，都是为了创造参禅的第一步，也是最后一步来到当下。
不来到当下，禅没法参，你参什么呢？
乃至具胝竖指也是相同的目的唤你、提醒你回到当下。
不管修什么法门，先来当到下，不来到当下，没有踏实的、落脚的地方；不来到当下，没有真实的可供参禅的物件。
不踩在现实的大地上，不建立在真实存在上的参禅，只能往更加虚妄的地方去，以虚参虚，以虚生虚，那根本不是参禅，是玩头脑，是做梦，是往虚妄的世界里去。
参禅即为悟道，参禅悟道第一步要站在真实存在之上——也就是当下，然后才有可能，即使如此，你还不一定会明白，明白当下人们所认为的真实事物是什么？从而解脱于那所谓真实事物的束缚。
要想参禅悟道，第一步是来到当下，没悟道、想悟道的人要来到这里，悟了道自在生活的人也在这里，当下里汇聚求道者、悟道者和成道者。
一切道都在当下，不在别处，所以不管修何种法门，跟随哪位老师，要想了解真理，请先来到党下。
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汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。
则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。
汝但不随分别：你不须用旁的方法，你只要不随这个妄想分别就可以了。
世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。
你不生分别，就没有世间相续、业果相续、众生相续，这三种的相续因缘都没有了。
这一些世间、众生、业果，都是由你的妄识、分别心而有的。
所以你若不生分别心，这三缘就断了。你这种缘断了，所以这种的因也不会生出来的，也不会有的了。
则汝心中，演若达多。现在就是你心里头这个演若达多，这个“演若达多”是谁呢？你这个狂心。
狂性自歇，歇即菩提。你心里这个演若达多，你这种迷心自己若休息了，你明白了，歇即菩提。这并不是说是你歇了，然后又生出个菩提来。就是你歇了，就是菩提！
迷去了，就是真！也并不是说“去了迷，才是真”。就是在这个迷的时候，你一明白了就是真，并没有两个的。
那么你明白就是真，你不明白就是迷，所以这个迷性本来没有根的，你若把这个迷性停止了，歇即菩提，就是这个觉性。
阿弥陀佛 https://t.cn/RRUda5w
则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。
汝但不随分别：你不须用旁的方法，你只要不随这个妄想分别就可以了。
世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生。
你不生分别，就没有世间相续、业果相续、众生相续，这三种的相续因缘都没有了。
这一些世间、众生、业果，都是由你的妄识、分别心而有的。
所以你若不生分别心，这三缘就断了。你这种缘断了，所以这种的因也不会生出来的，也不会有的了。
则汝心中，演若达多。现在就是你心里头这个演若达多，这个“演若达多”是谁呢？你这个狂心。
狂性自歇，歇即菩提。你心里这个演若达多，你这种迷心自己若休息了，你明白了，歇即菩提。这并不是说是你歇了，然后又生出个菩提来。就是你歇了，就是菩提！
迷去了，就是真！也并不是说“去了迷，才是真”。就是在这个迷的时候，你一明白了就是真，并没有两个的。
那么你明白就是真，你不明白就是迷，所以这个迷性本来没有根的，你若把这个迷性停止了，歇即菩提，就是这个觉性。
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