问：称名念佛之人，皆得往生乎？
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
答：凡念佛，有他力念佛，有自力念佛。他力念佛得往生，自力念佛不得往生。
因为深凭弥陀本愿，称念弥陀名号，十人即十人往生，百人即百人往生。有人就说“那称名念佛的人通通都往生吗？”意思就是他有怀疑，或者看到有人称名念佛好像没往生。
回答说，这分为两种情况，“凡念佛，有他力念佛，有自力念佛”，如果是他力念佛，十人则十人往生；若自力念佛，就不得往生。
本来念佛就是靠他力，这里为什么又特别提出有“他力念佛”和“自力念佛”呢？
“他力念佛”就是念佛的本来义，“自力念佛”是众生的执情。
就像天亲菩萨《往生论》说的，“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故”。称名念佛有如实修行，有不如实修行。如实修行就决定往生，不如实修行就不得往生。
所谓“如实修行”，就是如名号本身具足的真实功德之相而修行。
“称彼如来名”后面说了两个，“如彼如来光明智相，如彼名义”，“彼如来名号”是什么意义呢？“光明智相”是什么光明智相呢？就是乘佛愿力，他力念佛。
称念阿弥陀佛名号，完全仰凭阿弥陀佛的愿力，就是“顺彼佛愿故”，这叫“如彼名义”；彼阿弥陀佛名号如同大愿船，彼阿弥陀佛名号就是阿弥陀如来大愿力的体现，乘弥陀名号，顺弥陀本愿，这叫“如彼名义”；蒙受阿弥陀佛因地所发本愿、果上光明的摄取，这叫“如彼如来光明智相”。
乘佛愿力，蒙佛光明摄取，当然必定往生。
所谓“自力念佛”，这是一个假设性的名词，是站在众生这边说的。
“自力”和“念佛”这两个词本来是不能捏在一起的，“自力”是靠自己，“念佛”是靠佛力。
但是他以横超法作竖出之用，他不懂念佛是靠佛力，完全把念佛法门当作自力修行的法门。
所以，以圣道自力修行的观念来理解念佛，认为自己在念佛，这样就不得往生。
在我们生活当中，有的人就是这个心理特点，比如念佛一定要断烦恼，把名号当作一个断烦恼的工具，“念佛一定要达到事一心不乱、理一心不乱，不然怎么能往生呢？”他抱有这种观点，所以杂行杂修，以种种自力修行的善根福德来补助，以为这样能往生，这恰恰落于自力。

有人说“自力念佛，我也在念佛，真的一个都不能往生吗？我是自他二力”。
“自他二力”，是有人这么说，也有人抱这样的观念，也有人这么做，到底能不能往生？一半一半。如果自他二力各一半，往生的可能性就是百分之五十。如果在自他二力当中，靠佛力这边为重，还是有可能往生的。如果靠佛力百分之六十，往生的把握就大一些；靠佛力百分之七十，把握就更大；百分之百靠阿弥陀佛，就百分之百往生。
所以，法然上人说“往生思一定则一定，思不定则不定”，什么意思呢？
怎么叫“思一定”呢？
百分之百靠倒弥陀，那不就决定往生吗？就是“思一定”。
觉得把握不大，百分之八十靠弥陀，百分之二十靠自己，这就是“思不定”，这里就有百分之二十不定；如果百分之三十靠自己，就百分之三十不定。
总之，自力念佛不得往生，不是说念佛不得往生，是说自力不得往生。

我们稍微总结一下，以念佛本身的内涵来讲，念佛就是乘佛愿力，这样就不存在自力念佛，念佛必定往生。这是站在法本身的功能来说的，这叫“如彼如来光明智相，如彼名义”，决定往生。
现在有人不这样理解，他认为自己也在念佛，比如修禅宗，他说“我也念佛，我参念佛是谁”。或者在众生机情这方面，有的人拿名号拼命作功夫，要断除妄念，要修清净心，要戒律清净，要开智慧。从表相来看，他也在称名念佛，但是他的安心、心态完全是自力的。
所以，不得已求其次，暂且认可众生这种执情的立场，就判为两种：如实信顺弥陀本愿的，称为“他力念佛”；站在众生自我执情立场的，认为要靠自力达到某种程度的，称为“自力念佛”。
这两种判然分明之后，说他力念佛得往生，自力念佛不得往生。刚才说过了，这是说自力不得往生，不是说念佛不得往生。

问：何谓他力？
“他力念佛得往生，那什么是他力呢？听懂了，我好照做”。
答：唯一向信阿弥陀佛本愿，不顾我身之善恶，思“决定往生”之念佛，谓之他力念佛。
这就是“机法两种深信”。
“一向信阿弥陀佛本愿”，所谓“通身放下，彻底靠倒”，彻底靠倒就是一向信弥陀本愿。
“不顾我身之善恶”，这就是通身放下，自己善也好，恶也好，有智无智，能修不能修，自己这边一切放下，不考虑。
为什么？
弥陀本愿都把它取消了，自己这边一切不论。
就像请客吃饭，到饭店里，豪华气派，餐厅很大，服务员端上来很多食品，如果没说谁掏钱，那你在这里吃饭就要琢磨了，“我兜里的钱够不够？到时候付不出钱来，出洋相怎么办？”如果知道别人掏钱请客，你还会关心你的皮夹吗？还会考虑钱够不够吗？不管兜里有钱没钱，你根本就不考虑了。
阿弥陀佛请我们吃成佛的大餐，他通通买单，以六字名号买单，你不用操心说“我兜里没钱，吃这么好的成佛大餐，不是成声闻、缘觉，也不是成菩萨，是成佛的大餐，这顿饭我得花多少钱才吃得起啊？我欠了那么多人的钱，我是一个穷人，兜里没有钱”，那你敢张口吃吗？就不敢吃。
阿弥陀佛看得很清楚，说“吃吧吃吧，没事，你就不用考虑了，不管你兜里有钱没钱”，也就是不顾我机之善恶，我贫穷，无功德法财，我下劣，造诸多罪业。阿弥陀佛不仅不让我掏钱，而且说“你欠了别人多少钱？告诉我，通通由我来还，我来付账”，我们一听就通身放下了，何不大吃一顿呢？
所以，他力念佛就是完全信凭弥陀本愿，“不顾我身之善恶”，自己这边通通取消，不用考虑。因为大老板已经考虑完了，大施主已经全部承包了，所以就知道我们这样称名决定往生，这叫作“他力念佛”。

如蝇附麒麟之尾，远驰千里；卑夫乘轮王之舆，一日巡四天下，此谓之他力也。
就像一只小苍蝇，它趴在麒麟的尾巴上，麒麟的速度如风驰电掣，小苍蝇飞来飞去，靠它自己，顶多就在几平米的小房间里转来转去，怎么能飞到千万里之外呢？
但是，它趴在麒麟的尾巴上就能一日千里。虽然它自己也可以嗡嗡地乱飞几下，但是要到千里之外，完全不是它的能力。现在讲坐飞机，飞越喜马拉雅山那么高，飞过太平洋那么宽，小苍蝇怎么能飞过去啊？
讲修行，什么打坐、修禅定，说实在的，再会修行，也就是那只小苍蝇而已，两个小翅膀抖来抖去，这还是会修行的。说是苍蝇，不要以为是把我们讲低了，说实在的，我们都不敢说自己是有翅膀的小苍蝇，我们没有翅膀，只是小蚂蚁。
我们往生极乐，要飞过业障的高山，要飞越生死的苦海，到达极乐涅槃的彼岸，靠苍蝇的小翅膀抖一抖就能行吗？一定要坐飞机。
古代没有飞机，但是有“轮王”的说法，“轮王”就是转轮圣王，他有一个法宝叫轮宝，就像现在的宇宙飞船、飞碟这样的东西，坐上轮宝，一天之内就可以到四天下游玩，巡视。我们地球所在的地方叫作南赡部洲，此外还有三大部洲，要到那些地方，完全不是自己的力量，这叫作他力。
这个比喻很好理解。
“卑夫”就是普通人，没有翅膀，还能飞起来吗？可是，乘轮王的轮宝就有这样的功效。
今天这个时代的人，理解他力是非常方便的事，因为我们眼前见到的事例太多了。坐上飞机，身不动摇，就可以跨越大洋，飞过高山，不动一步就能远至万里，这不是完全靠飞机的力量吗？
又如大石乘船，速到彼岸，此全非石之力，船之力也。
大石头很重，如果直接把石头扔到水里，“扑通”就沉到水底了。但是放到船上，船的浮力就把石头的重力抵消了，石头不仅不会沉到水里，还能运到对岸去。运过去干什么呢？可以建房子。现在中国每年要从国外买很多铁矿石，把这些矿石运回来干什么？运回来炼铁，炼钢。这不就是他力吗？
阿弥陀佛六字名号大愿船，把我们娑婆世界这些凡夫的大矿石——我们身上也有矿，什么矿？就是佛性之宝，佛看我们都是宝贝，把我们运到西方极乐世界。
经中说极乐世界有七宝池、八功德水，但是以我的理解，那边应该还有个大炼钢炉。其实，七宝池也是它，八功德水也是它，莲花也是它，莲花很清净，我们往莲花里一坐，就是冶炼我们，把佛性炼出来，变废为宝。
其实，我们在娑婆世界念佛的时候，就已经在六字名号的莲花炉里接受冶炼了，所谓一声称名除八十亿劫生死重罪，就是把我们的废渣提炼出来，废渣越提炼越少，佛性越念越纯，念到一定火候就是无生法忍了，火候到了，弥陀就现前来接引了。
弥陀现前接引，就等于我们在炼钢炉里，技术工人先揭开炉盖，看一看到什么火候了，如果炉火纯青，当然就成佛了；如果还差一点，没关系，捞出来，到净土稍微加工一下，就快速成佛。
如是，非我等之力，阿弥陀佛之力也，此即是他力也。
虽然念佛，但总是在自己这边计较，“我要修到什么程度？我要修多少功夫？我还要修多少法门？我要成为一个精进贤善的人、有智慧的人，这样才能达成往生”，抱有这种想法，通通属于自力。 https://t.cn/RV9q7Y5
表业及无表业,是从身语二业而来,而且身语各有表无表业,现在对这略为解说:表是表示,法苑义林章中说:‘表谓表示,表自内心,示于他故’。如我们内心究竟有些什么念头,没有通过身语表现于外,别人不知你有一些什么想法,但若通过身语表现出来,别人立即知道当时你在想些什么。以身业说:如你是在虔诚的礼佛,别人从你这一动作表示,不特知你心理是善良的,亦知你的行为活动是善的;如你正在拿刀去杀人,别人从你这一动作表示,不特知你心理是凶恶的,亦知你的行为活动是恶的;这就名为身表业。以语表说:如你是在称扬赞叹如来,别人从你这一语言表达,自然就知你内在的心理和外在的行为,都是善的;如你正在诽谤或谩骂他人,别人从你这一语言表达,当然也就知道你内在的心理和外在的行为,都是恶的;这就名为语表业。
无表业与表业刚刚相反,就是无可表示于人的业。俱舍论说:‘无表虽以色业为性,如有表业,而非表示令他了知,故名无表业’。意即显示吾人的所行所为,所语所言,都已成为过去,过去虽已过去,但并不是没有,仍有一股力量存在,而这股潜在力量,又无法表示于外,使人知它是善的还是恶的,所以称为无表业。有人这样问道:无表既是无形无相,不可表示于人的东西,怎么知道他是有的?这是从表业推论出来的。‘如我人身体上的种种所作,为身表业,是任何人都可见到的,但当身业活动时,依原因结果的原则,以将来招果的原因,击发于现在的生命体中,潜然存在,不散不失,随心而转,决不是动作完了就完了,一点遗痕没有留下来。可是所留下的潜存业力,无形无像,于此于彼,对他都无表示,名为身无表业......这无表业,在有部学者看来,是很重要的,假定不承认有无表业,那世间的因果律就无法建立,国家的法律也就无从施行,为此,所以于生灭不住的身语表业之外,特别立身语的一一无表业’(录自我的俱舍论颂讲记)。
(10)受业不受业
舍利弗阿毗昙论业品,说有受业不受业的二业。受业,是指其业必然有受果报的;不受业,是指不受果报的业。如该论卷七说:‘云何受业?若业有报,是名受业。云何非受业?若业无报,是名非受业’。接著又作这样解说:‘复次受业,若业有报及无报思,是名受业。复次非受业,若业无报身业、口业,是名非受业’。这两种业,主要是就受报不受报分,如论说可知,不用再解释。
(11)苦等三受业
三受,就是通常说的苦受、乐受、舍受。若问吾人将会感受怎样的果报,完全是看所造业是什么。假定经常造作属于欲界所有的种种不善业,顺此业力所感得的非可爱异熟果报,是不善业名为顺苦受业;假定经常造作有漏的人天善业,顺此业力所感得的欲界乃至色界第三禅天的可爱异熟果报,是有漏善名为顺乐受业;假定经常造作色界第四禅天以上,乃至有顶诸地所有的有漏善业,顺此业力所感得的与舍受相应的果报,是有漏善名为顺舍业,因为在这诸地之间,苦乐二受皆不具的。
(12)现等三时业
三时,是指过去、现在、未来的三世。所谓时,是酬因感果的意思,造了什么业因,就感什么果报,这是因果的必然,没有可疑的余地。但所造的业,何时会感果,由于因果有迟速,受报时间有不同,所以特立三时业。如所造的业:在今生已成熟,而于现世受果,名为顺现受业;有于下生成熟,而于次生受果,名为顺次生业;有于若干生后成熟,而于若干生后受果,名为顺后生业。这三种业成熟的时间,尽管有所不同,但都必然产生果报,如一粒种子一定将会发芽。可是种子发芽,不是单靠种子,必须还要具备其他的助缘,如泥土、雨水、阳光、肥料等。当知业之生果,也是如此,必须具备处境周围等若干助缘,假使所应具备的助缘,只要缺少一种而不具足,就会使业不产生所应得的果报。这种业,南传叫做‘没有效果的业’;北传叫做‘顺不定业’。三时业,是专就必会感果说的,如再加上顺不定业,那就有四种业。 https://t.cn/Ryhaa6H
无表业与表业刚刚相反,就是无可表示于人的业。俱舍论说:‘无表虽以色业为性,如有表业,而非表示令他了知,故名无表业’。意即显示吾人的所行所为,所语所言,都已成为过去,过去虽已过去,但并不是没有,仍有一股力量存在,而这股潜在力量,又无法表示于外,使人知它是善的还是恶的,所以称为无表业。有人这样问道:无表既是无形无相,不可表示于人的东西,怎么知道他是有的?这是从表业推论出来的。‘如我人身体上的种种所作,为身表业,是任何人都可见到的,但当身业活动时,依原因结果的原则,以将来招果的原因,击发于现在的生命体中,潜然存在,不散不失,随心而转,决不是动作完了就完了,一点遗痕没有留下来。可是所留下的潜存业力,无形无像,于此于彼,对他都无表示,名为身无表业......这无表业,在有部学者看来,是很重要的,假定不承认有无表业,那世间的因果律就无法建立,国家的法律也就无从施行,为此,所以于生灭不住的身语表业之外,特别立身语的一一无表业’(录自我的俱舍论颂讲记)。
(10)受业不受业
舍利弗阿毗昙论业品,说有受业不受业的二业。受业,是指其业必然有受果报的;不受业,是指不受果报的业。如该论卷七说:‘云何受业?若业有报,是名受业。云何非受业?若业无报,是名非受业’。接著又作这样解说:‘复次受业,若业有报及无报思,是名受业。复次非受业,若业无报身业、口业,是名非受业’。这两种业,主要是就受报不受报分,如论说可知,不用再解释。
(11)苦等三受业
三受,就是通常说的苦受、乐受、舍受。若问吾人将会感受怎样的果报,完全是看所造业是什么。假定经常造作属于欲界所有的种种不善业,顺此业力所感得的非可爱异熟果报,是不善业名为顺苦受业;假定经常造作有漏的人天善业,顺此业力所感得的欲界乃至色界第三禅天的可爱异熟果报,是有漏善名为顺乐受业;假定经常造作色界第四禅天以上,乃至有顶诸地所有的有漏善业,顺此业力所感得的与舍受相应的果报,是有漏善名为顺舍业,因为在这诸地之间,苦乐二受皆不具的。
(12)现等三时业
三时,是指过去、现在、未来的三世。所谓时,是酬因感果的意思,造了什么业因,就感什么果报,这是因果的必然,没有可疑的余地。但所造的业,何时会感果,由于因果有迟速,受报时间有不同,所以特立三时业。如所造的业:在今生已成熟,而于现世受果,名为顺现受业;有于下生成熟,而于次生受果,名为顺次生业;有于若干生后成熟,而于若干生后受果,名为顺后生业。这三种业成熟的时间,尽管有所不同,但都必然产生果报,如一粒种子一定将会发芽。可是种子发芽,不是单靠种子,必须还要具备其他的助缘,如泥土、雨水、阳光、肥料等。当知业之生果,也是如此,必须具备处境周围等若干助缘,假使所应具备的助缘,只要缺少一种而不具足,就会使业不产生所应得的果报。这种业,南传叫做‘没有效果的业’;北传叫做‘顺不定业’。三时业,是专就必会感果说的,如再加上顺不定业,那就有四种业。 https://t.cn/Ryhaa6H
在十斋日中，做的佛事功德会加倍！
梦参老和尚
【复次普广。若未来世众生。于月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四。二十八。二十九日。乃至三十日。是诸日等。诸罪结集。定其轻重。南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪淫。妄语。百千罪状。能于是十斋日。对佛菩萨诸贤圣像前。读是经一遍。东西南北百由旬内。无诸灾难。】
复次普广，若未来世一切众生，于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日，是诸日等，这个十斋日咱们经常在经上说的，这是根据地藏经摘出来的，是佛跟普广菩萨说的，在这个十斋日的当中要做佛事功德加倍。
这就是在南赡部洲到这十斋日，登记一切众生的这个月，他所做灾难、所做的好事，都有鬼神给他记载的。所以佛跟普广说的，叫普广这样流传。为什么？因为这个十斋日是诸天巡视的时间。
初一是四天王他叫他们的儿子来到人间察善恶，初一这一天。
初八到十四是摩醯首罗天王下降，大梵天，摩醯首罗天王下降，暗临人间，到人间察善恶的。
十五，又是四大天王的太子来察，暗临人间，观察善恶的。
十八，也是四大天王的太子，他自己或者带他的下属观察人间，给你记载善恶的。
二十三，又是摩醯首罗天王下降，观察人间的善恶。
二十四，又是四大天王的太子下降。
二十八，四大天王派他的臣佐下降。二十九，摩醯首罗天王下降。
三十日，四大天王使者下降。所有这个十斋日都是天上的来察人间的善恶，
我们经常在十斋日念经说效果要好一点干啥，就是善业增长。地狱里头是阎罗王派的使臣巡视的，地狱鬼神没有慈悲心的，是恶察的，不会有慈悲感。
但是假使在十斋日所念的圣号、念地藏经，能够增长你福慧，能够消灭你的业障，但是察你善恶。但是我们出家人不在他们这鬼神察了，他们没有这个力量，那是菩萨。这是指人间说的，专指阎浮提人间说的这十斋日。
佛的四众弟子那就不在此类了，我们那有诸佛菩萨，那个护法善神指着梵天。所以在南阎浮提的众生，他一起心动念，举止动念，无不是业，无不是罪。还不说做出来了，一生心眼，不是坏的，就是好的，但是坏的多、好的少，恶业多，善业少。
这是指南阎浮提一切人说的，你不能在三宝之内看四众弟子，那不行的了，我们修的一日功德就无量劫的，不能跟这个比。
这个只是说你在人间，教化人间的时候；要特别注意，这是指教化人间说的。这全说的娑婆世界的现象，佛跟普广菩萨说，就是说地藏经所教化的佛弟子，应当在这十斋日去供养三宝、教化众生，在十斋日供养三宝福德要大一点。
能在这十斋日对佛对菩萨，这是佛僧两种，在佛像前读经一遍，经是法宝。在佛像前，对于三宝佛法僧，在这一天读经的时候，所感的十斋日读的效果，怎么样？东西南北就叫四方，东西南北在四方之内的百由旬内，这个你的范围很大了。百由旬内，差不多四千华里，那可延续到北京，延续到太原，延续到好几个省，能使它无有灾难。你在这个地方念，能使这周围的都能平安。
【当此居家。若长若幼。现在未来百千岁中。永离恶趣。能于十斋日每转一遍。现世令此居家无诸横病。衣食丰溢。是故普广。当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力利益之事。】
或者你家庭里头，或者长辈的，或者下一辈的，不论长幼；过去的祖先，现在的在的，未来的子女，都能够离开三恶道，离开恶趣。
如果能于十斋日每转一遍，现世令此居家什么灾难都没有，没有横祸（不当产生的产生就叫横祸），衣服、饮食都能很丰盛的不会短缺。这个无诸横病就是流感，流行性感冒，或者痢疾，这些个都可以免除了。
是故普广，当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力利益之事。佛跟普广说地藏菩萨对于这个娑婆世界，特别是对于娑婆世界，利益众生的事情太广了。不止地藏经，咱们讲过大乘大集十轮经，也讲过占察善恶业报经。
南 无 阿 弥 陀 佛
梦参老和尚
【复次普广。若未来世众生。于月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四。二十八。二十九日。乃至三十日。是诸日等。诸罪结集。定其轻重。南阎浮提众生。举止动念。无不是业。无不是罪。何况恣情杀害。窃盗。邪淫。妄语。百千罪状。能于是十斋日。对佛菩萨诸贤圣像前。读是经一遍。东西南北百由旬内。无诸灾难。】
复次普广，若未来世一切众生，于月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日，乃至三十日，是诸日等，这个十斋日咱们经常在经上说的，这是根据地藏经摘出来的，是佛跟普广菩萨说的，在这个十斋日的当中要做佛事功德加倍。
这就是在南赡部洲到这十斋日，登记一切众生的这个月，他所做灾难、所做的好事，都有鬼神给他记载的。所以佛跟普广说的，叫普广这样流传。为什么？因为这个十斋日是诸天巡视的时间。
初一是四天王他叫他们的儿子来到人间察善恶，初一这一天。
初八到十四是摩醯首罗天王下降，大梵天，摩醯首罗天王下降，暗临人间，到人间察善恶的。
十五，又是四大天王的太子来察，暗临人间，观察善恶的。
十八，也是四大天王的太子，他自己或者带他的下属观察人间，给你记载善恶的。
二十三，又是摩醯首罗天王下降，观察人间的善恶。
二十四，又是四大天王的太子下降。
二十八，四大天王派他的臣佐下降。二十九，摩醯首罗天王下降。
三十日，四大天王使者下降。所有这个十斋日都是天上的来察人间的善恶，
我们经常在十斋日念经说效果要好一点干啥，就是善业增长。地狱里头是阎罗王派的使臣巡视的，地狱鬼神没有慈悲心的，是恶察的，不会有慈悲感。
但是假使在十斋日所念的圣号、念地藏经，能够增长你福慧，能够消灭你的业障，但是察你善恶。但是我们出家人不在他们这鬼神察了，他们没有这个力量，那是菩萨。这是指人间说的，专指阎浮提人间说的这十斋日。
佛的四众弟子那就不在此类了，我们那有诸佛菩萨，那个护法善神指着梵天。所以在南阎浮提的众生，他一起心动念，举止动念，无不是业，无不是罪。还不说做出来了，一生心眼，不是坏的，就是好的，但是坏的多、好的少，恶业多，善业少。
这是指南阎浮提一切人说的，你不能在三宝之内看四众弟子，那不行的了，我们修的一日功德就无量劫的，不能跟这个比。
这个只是说你在人间，教化人间的时候；要特别注意，这是指教化人间说的。这全说的娑婆世界的现象，佛跟普广菩萨说，就是说地藏经所教化的佛弟子，应当在这十斋日去供养三宝、教化众生，在十斋日供养三宝福德要大一点。
能在这十斋日对佛对菩萨，这是佛僧两种，在佛像前读经一遍，经是法宝。在佛像前，对于三宝佛法僧，在这一天读经的时候，所感的十斋日读的效果，怎么样？东西南北就叫四方，东西南北在四方之内的百由旬内，这个你的范围很大了。百由旬内，差不多四千华里，那可延续到北京，延续到太原，延续到好几个省，能使它无有灾难。你在这个地方念，能使这周围的都能平安。
【当此居家。若长若幼。现在未来百千岁中。永离恶趣。能于十斋日每转一遍。现世令此居家无诸横病。衣食丰溢。是故普广。当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力利益之事。】
或者你家庭里头，或者长辈的，或者下一辈的，不论长幼；过去的祖先，现在的在的，未来的子女，都能够离开三恶道，离开恶趣。
如果能于十斋日每转一遍，现世令此居家什么灾难都没有，没有横祸（不当产生的产生就叫横祸），衣服、饮食都能很丰盛的不会短缺。这个无诸横病就是流感，流行性感冒，或者痢疾，这些个都可以免除了。
是故普广，当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力利益之事。佛跟普广说地藏菩萨对于这个娑婆世界，特别是对于娑婆世界，利益众生的事情太广了。不止地藏经，咱们讲过大乘大集十轮经，也讲过占察善恶业报经。
南 无 阿 弥 陀 佛
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