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[色] [偷笑]
徐志摩说，一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求有结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里，遇到你。原来，我的城，只是你路过的风景。原来，生命中一些姹紫嫣红的遇见，最后不过是一个人的山长水远。若，山和水可以两两相忘，青云终会打湿诺言，若所有的故事终会落幕，所有的过往都将成为云烟。就让我做一个安然若素的人，安静的行走于时光深处，不说悲欢，不语落寞，不诉离殇，只于流年深处拈香落墨，一字，一句，将这一程情深缘浅的邂逅淡淡尘封，淡淡回味，任烟雨红尘，几度繁花飘落。
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徐志摩说，一生至少该有一次，为了某个人而忘了自己，不求有结果，不求同行，不求曾经拥有，甚至不求你爱我，只求在我最美的年华里，遇到你。原来，我的城，只是你路过的风景。原来，生命中一些姹紫嫣红的遇见，最后不过是一个人的山长水远。若，山和水可以两两相忘，青云终会打湿诺言，若所有的故事终会落幕，所有的过往都将成为云烟。就让我做一个安然若素的人，安静的行走于时光深处，不说悲欢，不语落寞，不诉离殇，只于流年深处拈香落墨，一字，一句，将这一程情深缘浅的邂逅淡淡尘封，淡淡回味，任烟雨红尘，几度繁花飘落。
#道系人生[超话]##道教[超话]#做了逍遥道士，是否还要遵守繁杂的人间礼制？
1
一提起“道士”，人们的第一印象必脱离不了逍遥自在的描述，这与道家修行所追求的与世无争、恬淡无为的思想是契合的。道人，顾名思义是指遵道而行的人们，参悟人间大道正是他们日常的修行功课。
因为看得明白万事万物之间的因果承负关系，又见了太多的生生灭灭、有有无无，所以有道之人往往不会心系红尘，而是更加追求独居山林的世外逍遥。
道家尚隐，但归隐的并不是自己的肉身，而是内在的真心。把心从繁杂万物中提炼成为纯一清静之态，便不会再对人间琐事生起诸多抱怨。道人的逍遥，表面上看是身在世外无烦忧，实则更加强调胸有天地、心无挂碍。
道家对“逍遥”思想的追求，可追溯到南华真人庄子这里。《庄子》一书中呈现出了一位藐视世间礼法、一心只求自我逍遥的文人形象。
在面对楚国使臣时，庄子并没有卑躬屈膝以求福求贵，相反他却用游走在池塘中的乌龟自比，认为国君只不过是希望他去装点门面，并非真正是为他好；妻子故去后，庄子也没有如常人一样表现出悲伤的状态，相反却鼓盆而歌，认为妻子终于与大道合为一体，他是发自真心地为妻子而喜悦；又如与惠施一同观鱼时，庄子固执地认为自己与鱼儿悠游的状态合二为一了，任凭惠子如何辩解，终究不能改变他对逍遥世外的向往。
在庄子的笔下，他经常对儒生大加批判，还提出了“窃钩者诛，窃国者诸侯”的论断，他反问那些把仁义礼智奉为圭臬的人们，如果你们所遵从的规制限制了人的自然属性，这样的礼制还是值得遵守的吗？这样的惊天一问，使人们开始惊讶于庄子的怪异。
在普通人的眼中，庄子的一切行为都与人之常情背离，甚至把他视为一个无视礼法、无情无义的存在，这也使人们对道家逍遥思想产生了一定误读。
庄子有如此行为言论，需针对当时特殊的时代背景作解读，在礼乐崩坏的时代，各地诸侯常借天下苍生的名义谋求为君为王的奢望，所以庄子才称他们是世间大盗。与其在这样的环境中苟且偷生，倒不如以归隐的名义来求得内心中的安然。庄子的逍遥之态，是在告诫人们不要受到外在名利等物的诱惑，一旦身染其中，便是亲手为自己带上了枷锁，甚至会成为戕害生命的利器。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”道祖的三连问，恰恰是对人性的发省。
2
道家追求之逍遥，并不劝导人们不问世事而求独善其身，实则是对人之本性的回归。在此基础上，声称道家无为的思想是对社会的不负责，或者认为追求逍遥就一定代表着对礼制的蔑视，这些观点就带有了明显的主观偏见，只有真正关注到了人本身，才能使一切争论都无言自息。
道家以阴阳为立教的根本，讲究看待事物要具有两面性，既能看到彼此之间的不同，还要能够从不同之中找到内在的联系性。前者言追求逍遥意在回归人的本性，不使天真之性受到贪嗔痴妄等欲求的荼毒；那么若对礼制纲常追根溯源，会发现其意义同样在于对人们的身心进行检束。
《左传·昭公二十五年》中解释曰：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”认为真正值得倡导推行的礼制，是符合天地大道与百姓需求的，如对父母的孝养、对妻儿的爱怜、对师长的尊奉、对家国的忠贞等等。
行礼如法，除了强调要做出合乎规范的行为外，更加要强调内心中本然而升的、尊上而爱下的情感。
庄子曾抨击的是为个人私利而扰乱天下纲常的伪礼法，并非是在盲目地推崇修道便是毫无约束的自由，须知道，修行之事同样注重身心上的自我检点，这一点与制定礼制的初衷别无二致。
想要成为一名道人，首先要遵守三皈五戒，这是对一名道士在日常的宗教修持生活中该做什么、不该做什么的基本约束。道家中设定的种种戒律条款，可看作为礼制的宗教化表现形式。世人常言修行苦，是因为不明白一切清规戒律皆是因心而起，若心内可以降服欲望诸魔，那么外在的约束便是顺本性而衍生的结果。
3
不是礼法戒律规制了心性，而是心中本来清静，所作所为、所念所行自然都符合去杂存真的修行方式；相反，如果仍认为礼法是对逍遥志向的局限，那就要反思心中的逍遥之志究竟是对一切尘俗的超越、还是沾染了太多个人欲望的歪曲理解呢？能把这一点认知清楚，才有可能真正明白修真的意义。
道家把修行称为修真，“真”是内在不变的根本，人们之所以看不到自我之真，是因为已经被太多的虚伪遮掩。
所以言修行，其实是一个去伪的过程，所谓“伪”，是指人们身心之上背负的虚者、假者，从外在来看是被名利财色等物质欲求诱惑了心神；从内在剖析还在于心中执念不灭，有所执必有所念，若念念有系，又如何才能证得无碍逍遥呢？
很多时候，人们各自都只是一个当局者，且常常被自以为是的清醒蒙蔽了双眼。不论执念于逍遥修行，还是执念于如礼如法，均是对阴阳分离的偏执。从二分之法返归于真一本源，不求人间是与非，唯念心中清静本然，这才是实现对人生疾苦的最终超越，逍遥之事，由此始也。
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一提起“道士”，人们的第一印象必脱离不了逍遥自在的描述，这与道家修行所追求的与世无争、恬淡无为的思想是契合的。道人，顾名思义是指遵道而行的人们，参悟人间大道正是他们日常的修行功课。
因为看得明白万事万物之间的因果承负关系，又见了太多的生生灭灭、有有无无，所以有道之人往往不会心系红尘，而是更加追求独居山林的世外逍遥。
道家尚隐，但归隐的并不是自己的肉身，而是内在的真心。把心从繁杂万物中提炼成为纯一清静之态，便不会再对人间琐事生起诸多抱怨。道人的逍遥，表面上看是身在世外无烦忧，实则更加强调胸有天地、心无挂碍。
道家对“逍遥”思想的追求，可追溯到南华真人庄子这里。《庄子》一书中呈现出了一位藐视世间礼法、一心只求自我逍遥的文人形象。
在面对楚国使臣时，庄子并没有卑躬屈膝以求福求贵，相反他却用游走在池塘中的乌龟自比，认为国君只不过是希望他去装点门面，并非真正是为他好；妻子故去后，庄子也没有如常人一样表现出悲伤的状态，相反却鼓盆而歌，认为妻子终于与大道合为一体，他是发自真心地为妻子而喜悦；又如与惠施一同观鱼时，庄子固执地认为自己与鱼儿悠游的状态合二为一了，任凭惠子如何辩解，终究不能改变他对逍遥世外的向往。
在庄子的笔下，他经常对儒生大加批判，还提出了“窃钩者诛，窃国者诸侯”的论断，他反问那些把仁义礼智奉为圭臬的人们，如果你们所遵从的规制限制了人的自然属性，这样的礼制还是值得遵守的吗？这样的惊天一问，使人们开始惊讶于庄子的怪异。
在普通人的眼中，庄子的一切行为都与人之常情背离，甚至把他视为一个无视礼法、无情无义的存在，这也使人们对道家逍遥思想产生了一定误读。
庄子有如此行为言论，需针对当时特殊的时代背景作解读，在礼乐崩坏的时代，各地诸侯常借天下苍生的名义谋求为君为王的奢望，所以庄子才称他们是世间大盗。与其在这样的环境中苟且偷生，倒不如以归隐的名义来求得内心中的安然。庄子的逍遥之态，是在告诫人们不要受到外在名利等物的诱惑，一旦身染其中，便是亲手为自己带上了枷锁，甚至会成为戕害生命的利器。
“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”道祖的三连问，恰恰是对人性的发省。
2
道家追求之逍遥，并不劝导人们不问世事而求独善其身，实则是对人之本性的回归。在此基础上，声称道家无为的思想是对社会的不负责，或者认为追求逍遥就一定代表着对礼制的蔑视，这些观点就带有了明显的主观偏见，只有真正关注到了人本身，才能使一切争论都无言自息。
道家以阴阳为立教的根本，讲究看待事物要具有两面性，既能看到彼此之间的不同，还要能够从不同之中找到内在的联系性。前者言追求逍遥意在回归人的本性，不使天真之性受到贪嗔痴妄等欲求的荼毒；那么若对礼制纲常追根溯源，会发现其意义同样在于对人们的身心进行检束。
《左传·昭公二十五年》中解释曰：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”认为真正值得倡导推行的礼制，是符合天地大道与百姓需求的，如对父母的孝养、对妻儿的爱怜、对师长的尊奉、对家国的忠贞等等。
行礼如法，除了强调要做出合乎规范的行为外，更加要强调内心中本然而升的、尊上而爱下的情感。
庄子曾抨击的是为个人私利而扰乱天下纲常的伪礼法，并非是在盲目地推崇修道便是毫无约束的自由，须知道，修行之事同样注重身心上的自我检点，这一点与制定礼制的初衷别无二致。
想要成为一名道人，首先要遵守三皈五戒，这是对一名道士在日常的宗教修持生活中该做什么、不该做什么的基本约束。道家中设定的种种戒律条款，可看作为礼制的宗教化表现形式。世人常言修行苦，是因为不明白一切清规戒律皆是因心而起，若心内可以降服欲望诸魔，那么外在的约束便是顺本性而衍生的结果。
3
不是礼法戒律规制了心性，而是心中本来清静，所作所为、所念所行自然都符合去杂存真的修行方式；相反，如果仍认为礼法是对逍遥志向的局限，那就要反思心中的逍遥之志究竟是对一切尘俗的超越、还是沾染了太多个人欲望的歪曲理解呢？能把这一点认知清楚，才有可能真正明白修真的意义。
道家把修行称为修真，“真”是内在不变的根本，人们之所以看不到自我之真，是因为已经被太多的虚伪遮掩。
所以言修行，其实是一个去伪的过程，所谓“伪”，是指人们身心之上背负的虚者、假者，从外在来看是被名利财色等物质欲求诱惑了心神；从内在剖析还在于心中执念不灭，有所执必有所念，若念念有系，又如何才能证得无碍逍遥呢？
很多时候，人们各自都只是一个当局者，且常常被自以为是的清醒蒙蔽了双眼。不论执念于逍遥修行，还是执念于如礼如法，均是对阴阳分离的偏执。从二分之法返归于真一本源，不求人间是与非，唯念心中清静本然，这才是实现对人生疾苦的最终超越，逍遥之事，由此始也。
人生是一场相逢，又是一场遗忘，最终我们都会成为岁月里的风景。
所有正确的事情都有代价但不能因为有代价就不去做。
如果你赶不上凌晨五点的日出不妨看看傍晚六点的夕阳我的意思是任何时间都不晚。
要感谢那个被困难压倒后，仍旧不屈不挠重新站起来的自己，别感谢困难。
再怎么感同身受也只有一瞬间再苦再累再痛再难熬只有也只能自己撑过。
该澄明时澄明，该迷糊时迷糊。学会享受孤独。
时间会帮你攒够失望，并告诉你不用谢。
无论你有多大的过错，你一哭就是我的错。
你若在吃醋，不妨来喝杯酒，醋可以解酒，酒也可以解醋。
不想放弃，所以一直坚持；不想流泪，所以一直装笑；不想被丢下，所以宁愿独自一人。
春天来了一切美好都将如约而至
冬已尽，春可期。
其实不求什么天降大运、飞来横财，只要自己努力的事情能有个好结果就行了。
所有正确的事情都有代价但不能因为有代价就不去做。
如果你赶不上凌晨五点的日出不妨看看傍晚六点的夕阳我的意思是任何时间都不晚。
要感谢那个被困难压倒后，仍旧不屈不挠重新站起来的自己，别感谢困难。
再怎么感同身受也只有一瞬间再苦再累再痛再难熬只有也只能自己撑过。
该澄明时澄明，该迷糊时迷糊。学会享受孤独。
时间会帮你攒够失望，并告诉你不用谢。
无论你有多大的过错，你一哭就是我的错。
你若在吃醋，不妨来喝杯酒，醋可以解酒，酒也可以解醋。
不想放弃，所以一直坚持；不想流泪，所以一直装笑；不想被丢下，所以宁愿独自一人。
春天来了一切美好都将如约而至
冬已尽，春可期。
其实不求什么天降大运、飞来横财，只要自己努力的事情能有个好结果就行了。
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