心是一个整体性词汇，它蕴含一切；心生，则种种法生；心灭，则种种法灭。就像道一样，道也蕴含一切，道生万物。道生一切物，心生一切识。
心字在我们的生活中无处不在，人的一切感触都可以用心字代替。在我们的汉语言文化中，关于心字的四字成语，少说也要有几百个。
比如：一心一意、诚心诚意、离心离德、心如止水、万众一心、胆战心惊、心驰神往等。
关于心字的两字词语更是不胜枚举。比如：醉心、苦心、爱心、仁心、贼心、童心等。
心如止水，水波不兴
人的感触感觉，不仅可以用心字来形容，还可以用其它字来表达，但是这些字其实在本质上还是指心。
意，是心；想，是心；念，是心；欲，是心；性，是心；情，是心；志，是心；觉，是心；知，是心；思，是心；魂，是心；神，是心；灵，是心；魄也是心。
人类的所有文化，无论东方还是西方，无论古今还是未来，其实在本质上都是围绕一个心字展开的。就像宇宙都是围绕一个道字展开的一样。
人生于天地之间，匆匆而来，匆匆而去，孑然一身。但这转瞬而去的数十年又是确确实实存在着的，刹那即永恒，数十年中的一切又都是一分一秒默默流淌着的。
在这数十年中，每一个人都要观察和照顾自己，于是就产生了关于自身的文化；
在这数十年中，每一个人身边都有亲朋好友，于是就产生了关于亲朋好友的文化；
在这数十年中，每一个人都有各自的乡里与国度，于是就产生了关于乡里与国度的文化；
在这数十年中，每一个人都离不了衣食住行用，于是就产生了关于衣食住行用的文化；
衣食住行皆文化
在这人生短短的数十年中，人们对自己、对亲朋、对乡里、对过国度、对衣食住行用，无论拥有什么样的想法，无论采用什么样的策略，无论选择什么样的生活方式，其在根本上都是在遵循自己的内在心灵罢了。
因此，人类的一切文化、一切创造、一切改良，一切生活方式，其实都是出自于自己的内在心灵。
当你能够降伏其心，也就掌握了人类一切的源头。这就像大道一样，道生万物，当你能够得道，那便是圣人。
然而人心难测，海水难量；人心多变，沧海桑田；道隐无名，寂兮寥兮，惚惚恍恍。
古圣先贤有很多人都在追寻道、追寻心，然而真正有所得者寥寥。
那些真正的修佛者，便是为了追寻心、降伏心；
那些真正的修道者，便是为了追寻道、掌握道。
人心多变，宛如沧海桑田
然而真正的心与道几乎包含了一切，岂是那么容易追寻的，几千年来，真正成功的人可谓是屈指可数。
那些真正成功的人，便是所谓的圣人。
在天地之间，圣人的思想是不死不灭的，因为他们的观念几乎就等同于客观真理。哪怕沧海桑田，客观的事物又怎么会湮灭呢？
在人世之间，拥有大盗心理的人也是不会止息的，因为人间充满着各种各样的利益与诱惑，只要人还活着，他就需要争夺各种各样的利益，以满足自身所需。
这就是圣人不死、大盗不止的真正意思。圣人的思想、大盗的心理，都是源自于己心。
当你把自己的一颗心修明白了，一切也就都明白了。所以王阳明才会说：“圣人之道，吾性自足，不假于外物。”
圣人之道，吾性自足，吾心自足
吾性自足，就是吾心自足。性，就是人的内在心性。人的一切需求，从根本上来说，都是自身内在心灵的需求。
要想成就圣人，最关键的就是从心灵、从本性、本心之中成圣。而外在的一切，基本上都属于细枝末节，无法起到决定性的作用。
所以老子才会说：“圣人被褐而怀玉”。
“被褐”是指身体外在，“怀玉”是指心灵内在。人的心灵如美玉般无瑕无垢、无浊无尘，不就是相当于圣人了吗？
圣人之所以能被称之为圣人，就是因为他们拥有了一颗如玉般的圣心。也只有这样，他们才能够以己心照见世间一切。
心灵不仅是每一个人的生存根本，也是圣人之所以成为圣人的根本。
普通人都在用自己的心灵去感知一切，去体验一切，去觉察一切，去享受一切；圣人也在用自己的心灵去包容一切、去照见一切、去剖析一切。
心灵如玉，无垢无尘
古人云：“圣人无常心，以百姓心为心”。
圣人并没有多少寻常的心思，他们常常是处在“无心”的状态，这也就是人们常说的“无心插柳柳成荫”的状态，也可以说是“应无所住而生其心”的状态。
圣人无己心、无常心，反而以百姓众生的内心，来填充自己的内心。如此一来，他们的心胸便越来越宽广、越来越包容。而普通人却只有“己心”。
一个只有己心，没有同理心，不懂得包容的人，其心胸必然很难宽广，甚至会变得极端自私，变得只知为己。而圣人却以百姓心来填充己心、扩充己心。如此圣人之心便会变得越来越强大。
圣人也因为自身无己心、无常心的状态，他们才可以真正做到：不自是、不自见、不自伐、不自矜。
然而世人却大多都会被自我心所困扰和捆缚，从而失去客观，变得主观。
世间有多少错误不是因为主观臆断而造成的呢？然而圣人无常心，却跳出了这种错误，摆脱了这种错误。
天地多寥廓，世人皆被自我心所捆缚
心是人类一切的根本。人类一切的物质与文化都是围绕心灵展开的。人类的一切所需，归根结底也都是心灵所需。哪怕是修佛修道者，也不过是一场心灵之旅。
佛家有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
心不是不可得，而是不能得，心一旦得，无心也就变成了有心，活水也就变成了死水。如此还怎么“应无所住而生其心”呢？
《心经》有云：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。受、想、行、识，亦复如是”
空是心，色是心，空色之心并无二异，受、想、行、识也皆是心，皆是己心、皆是自我心。
心字在我们的生活中无处不在，人的一切感触都可以用心字代替。在我们的汉语言文化中，关于心字的四字成语，少说也要有几百个。
比如：一心一意、诚心诚意、离心离德、心如止水、万众一心、胆战心惊、心驰神往等。
关于心字的两字词语更是不胜枚举。比如：醉心、苦心、爱心、仁心、贼心、童心等。
心如止水，水波不兴
人的感触感觉，不仅可以用心字来形容，还可以用其它字来表达，但是这些字其实在本质上还是指心。
意，是心；想，是心；念，是心；欲，是心；性，是心；情，是心；志，是心；觉，是心；知，是心；思，是心；魂，是心；神，是心；灵，是心；魄也是心。
人类的所有文化，无论东方还是西方，无论古今还是未来，其实在本质上都是围绕一个心字展开的。就像宇宙都是围绕一个道字展开的一样。
人生于天地之间，匆匆而来，匆匆而去，孑然一身。但这转瞬而去的数十年又是确确实实存在着的，刹那即永恒，数十年中的一切又都是一分一秒默默流淌着的。
在这数十年中，每一个人都要观察和照顾自己，于是就产生了关于自身的文化；
在这数十年中，每一个人身边都有亲朋好友，于是就产生了关于亲朋好友的文化；
在这数十年中，每一个人都有各自的乡里与国度，于是就产生了关于乡里与国度的文化；
在这数十年中，每一个人都离不了衣食住行用，于是就产生了关于衣食住行用的文化；
衣食住行皆文化
在这人生短短的数十年中，人们对自己、对亲朋、对乡里、对过国度、对衣食住行用，无论拥有什么样的想法，无论采用什么样的策略，无论选择什么样的生活方式，其在根本上都是在遵循自己的内在心灵罢了。
因此，人类的一切文化、一切创造、一切改良，一切生活方式，其实都是出自于自己的内在心灵。
当你能够降伏其心，也就掌握了人类一切的源头。这就像大道一样，道生万物，当你能够得道，那便是圣人。
然而人心难测，海水难量；人心多变，沧海桑田；道隐无名，寂兮寥兮，惚惚恍恍。
古圣先贤有很多人都在追寻道、追寻心，然而真正有所得者寥寥。
那些真正的修佛者，便是为了追寻心、降伏心；
那些真正的修道者，便是为了追寻道、掌握道。
人心多变，宛如沧海桑田
然而真正的心与道几乎包含了一切，岂是那么容易追寻的，几千年来，真正成功的人可谓是屈指可数。
那些真正成功的人，便是所谓的圣人。
在天地之间，圣人的思想是不死不灭的，因为他们的观念几乎就等同于客观真理。哪怕沧海桑田，客观的事物又怎么会湮灭呢？
在人世之间，拥有大盗心理的人也是不会止息的，因为人间充满着各种各样的利益与诱惑，只要人还活着，他就需要争夺各种各样的利益，以满足自身所需。
这就是圣人不死、大盗不止的真正意思。圣人的思想、大盗的心理，都是源自于己心。
当你把自己的一颗心修明白了，一切也就都明白了。所以王阳明才会说：“圣人之道，吾性自足，不假于外物。”
圣人之道，吾性自足，吾心自足
吾性自足，就是吾心自足。性，就是人的内在心性。人的一切需求，从根本上来说，都是自身内在心灵的需求。
要想成就圣人，最关键的就是从心灵、从本性、本心之中成圣。而外在的一切，基本上都属于细枝末节，无法起到决定性的作用。
所以老子才会说：“圣人被褐而怀玉”。
“被褐”是指身体外在，“怀玉”是指心灵内在。人的心灵如美玉般无瑕无垢、无浊无尘，不就是相当于圣人了吗？
圣人之所以能被称之为圣人，就是因为他们拥有了一颗如玉般的圣心。也只有这样，他们才能够以己心照见世间一切。
心灵不仅是每一个人的生存根本，也是圣人之所以成为圣人的根本。
普通人都在用自己的心灵去感知一切，去体验一切，去觉察一切，去享受一切；圣人也在用自己的心灵去包容一切、去照见一切、去剖析一切。
心灵如玉，无垢无尘
古人云：“圣人无常心，以百姓心为心”。
圣人并没有多少寻常的心思，他们常常是处在“无心”的状态，这也就是人们常说的“无心插柳柳成荫”的状态，也可以说是“应无所住而生其心”的状态。
圣人无己心、无常心，反而以百姓众生的内心，来填充自己的内心。如此一来，他们的心胸便越来越宽广、越来越包容。而普通人却只有“己心”。
一个只有己心，没有同理心，不懂得包容的人，其心胸必然很难宽广，甚至会变得极端自私，变得只知为己。而圣人却以百姓心来填充己心、扩充己心。如此圣人之心便会变得越来越强大。
圣人也因为自身无己心、无常心的状态，他们才可以真正做到：不自是、不自见、不自伐、不自矜。
然而世人却大多都会被自我心所困扰和捆缚，从而失去客观，变得主观。
世间有多少错误不是因为主观臆断而造成的呢？然而圣人无常心，却跳出了这种错误，摆脱了这种错误。
天地多寥廓，世人皆被自我心所捆缚
心是人类一切的根本。人类一切的物质与文化都是围绕心灵展开的。人类的一切所需，归根结底也都是心灵所需。哪怕是修佛修道者，也不过是一场心灵之旅。
佛家有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
心不是不可得，而是不能得，心一旦得，无心也就变成了有心，活水也就变成了死水。如此还怎么“应无所住而生其心”呢？
《心经》有云：“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。受、想、行、识，亦复如是”
空是心，色是心，空色之心并无二异，受、想、行、识也皆是心，皆是己心、皆是自我心。
轮回只是幻象，解脱才是永恒
表相消失时，便能归故里。
浪子行天涯，终有知迷时。
若在实相中，并无发生事。
卿之历世界，心灵投影矣。
世为娑萨朗，轮回亦净土。
“表相消失时，便能归故里。”大于印文化认为，所有人都没有离开道的本体，所有人都没有离开本体智慧，因此了义地看，所有人都是解脱的。那么，远离解脱的是什么呢？是念头，是“我相”。念头生起时，人就会产生梦境般的幻觉，同时远离解脱，可一旦放下执念，不再纠缠于念头，又会回归本体。回归本体的同时，本体本有的智慧就会显现。这就是“归故里”，因为解脱的状态是生命最本源的状态。
关于本体，大手印文化还有一种说法：所有人都有法身，它和诸佛的法身是一体的，就像所有人都属于道的本体，跟道是合二为一的。这一点不好理解，也不好表达，我们暂且不谈。你只要能理解什么是本体，不会把它当成自己之外的存在就行。如果不能理解，你可以去看《真心》，那本书中的《明心性品》一章专门解释了什么是本体。
简单地说，真心和妄心是同一个本体的两种显现，其中，真心就像风平浪静时的大海，妄心则是海上的波浪。念头起时，如风起浪涌，各种幻觉随之出现，六道轮回也随之出现；念头息时，浪花消失，各种幻觉消失，海平如镜，回归本体，解脱达成。真心和妄心的本体都是道的大海，我们的本体也是道的大海，所以，我们的生命中本身就有道，本身就有轮回和解脱两种状态。当你明白这一点，并能安住于道的本体，不被念头引起的幻觉所迷惑时，你就是道。也如老子说过的，道，无处不在。
“浪子游天涯，终有知迷时。若在实相中，并无发生事。”浪子不管流浪到什么地方，都知道哪里是故乡、怎样才能回到故乡，他只要下定决心回去，就立马能回去。
世外是一个梦境，生命也像梦境，它虽然会显现出诸般景象，但从来没有离开过解脱的本体。人的生活也是这样。一切我们以为发生过的，过了此时此刻，就成了记忆，记忆构成了我们的人生。记忆一旦消失，人生的痕迹也会消失， 自己经历过的一切都会消失。所以，一切都执著不了。安住在光明境的本体中观察，也会发现其实什么都没有发生。我们的记忆屏幕上出现的许多影子，不过是镜子里来来去去的幻影，它改变不了镜子的什么东西，更撼动不了镜子的本体。明白这一点，还能证得这个发现时，就能消除所有业障。
噶举派的一位祖师叫“冈波巴” ，他有个弟子专门卖佛像——过去，卖佛像和法器被认为是不正当的职业，是会造孽的，但现在刚好相反，人们把卖佛像和法器看成了很好的职业，并且认为它能产生功德。因为，它不仅仅是一种职业，也是在传播文化。我同意这种观点。只是，如果贩卖佛像和法器者是借信仰和传播为名，赚取过多的利益，贪得无厌，就不但不能产生功德，还会像过去所说的那样，制造罪业。过去的人之所以认为不能以此为业。也是这个原因。他们认为，信仰是很崇高、很神圣的，如果借信仰来做生意，就是一种对神圣的亵渎，这种亵读本身就是有罪的——总之，那个弟子有一天再也不想卖佛像了，就用毕生所得修了一座寺院，但修到一半，钱就用光了。为了赚到装修寺院的钱，他打算继续卖佛像，但心里非常不安，觉得自己又要造下新的罪孽，于是去问询上师的意见。刚被巴大师告诉他，你不用懊恼，也不用专门修寺院赎罪，只要好好修行，大手印净光就会在你的生命中显现，那一刻，你所有的业障都会消除。为什么？原因在于，在本体智慧的观照下，过去的一切都只是镜中影像，无论有着怎样的内容，对镜子本身都构不成影响。这种见地，就是典型的大手印文化，也是东方哲学中最精要的内容。
“卿之历世界，心灵投影仪。”你所认为的所有经历，都是世界在你心中的投射。
你可以跟朋友谈一谈某段共同经历，或者你们共同经历的那些日子。你会发现，你的记忆跟他们是不一样的——你们对这些事件的理解也罢，这些事件带给你们的启迪或教训也罢，很可能是不一样的。同样，你印象很深的某件事，某个画面或某个绷节，在别人看来可能就是无关痛痒的，这很正常。人的心灵无论多么相似，也一定有某种东西是自己独有的。所以，别人永远不可能完全理解你的感受，也不可能完全明白世界在你心中的投射。
为什么有些人在我们的活动中感受到了智慧的力量，收获很大，有些人却没什么感觉，而且很快就把那段经历给忘了？因为那段活动在他们心中的投射不一样。同一个世界在不同人心里的投射，决定了他们对这个世界的印象，也决定了这个世界能带给他们什么。不过，许多时候，无论什么样的投射，都会很快消失，除非它对你的生命产生了重大影响，对你有着里程碑式的意义。
人生就是这样，不管你做过什么，说过什么，只要没有特别记下来，或是没有留下特别深刻的印象，就会很快被人遗忘，并随之消失。所以，每个人的人生都在飞快地消失着，就像泄洪一样。面对泄洪般的人生，我们实在没有什么好执著的，因为，不管你执著还是不执著，一切都在消失，留下的，仅仅是一点很快就会消失的记忆。既然很快就会消失，我们为什么还要痛苦不堪，为什么不能让一切来者自来，去者自去，让自己活得从容一些呢？
时刻都要记住，过去的早已过去，现在的很快就会过去，未来的也终究会过去。
“世为娑萨朗，轮回亦净士。”娑萨朗是香巴文化认为的净土，相当于净土宗文化中的极乐世界，或基督教文化中的“天国”。老祖宗认为，娑萨朗是一个圣洁的时空，那里没有欲望，没有纷争，只有平和、安宁以及对智慧的向往，是一个无限接近永恒的地方。当你安住在这种状态，或者说这个时空中时，你的生命里会出现很多奇妙的境界。这时，你会真实体验到《金刚经》所说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，于是明白生命只是一个幻影，对一切都不再执著时，红尘就是娑萨朗净土。对短暂易逝的感慨，会让你更能感受到当下世界的美好，也更能珍惜、享受和宽恕一些东西。
不过，香巴文化对娑萨朗的解释有两种，这只是其中的一种，另一种解释或许更加接近娑萨朗的本质:娑萨朗跟红尘世界是一体的，轮回和净土也是一体的，你并不需要离开红尘世界到娑萨朗去，也不需要离开轮回到净土去。不过，人们被心中的想象所迷惑，不明白生命中的一切都是幻影，就像镜中的影像，不能对本体构成影响时，就会感受到轮回之苦。如果一个人能看破这种痛苦的虚幻，看破轮回的虚幻，他就会证得本体智慧。当他安住于本体之中，静静地观照世间的万干幻象时，就会看到轮回中的净土、红尘中的娑萨朗。这时，就算他的肉体还在红尘世界之中，他也已经到了娑萨朗净土。
——选自《雪漠智慧课程》雪漠著
表相消失时，便能归故里。
浪子行天涯，终有知迷时。
若在实相中，并无发生事。
卿之历世界，心灵投影矣。
世为娑萨朗，轮回亦净土。
“表相消失时，便能归故里。”大于印文化认为，所有人都没有离开道的本体，所有人都没有离开本体智慧，因此了义地看，所有人都是解脱的。那么，远离解脱的是什么呢？是念头，是“我相”。念头生起时，人就会产生梦境般的幻觉，同时远离解脱，可一旦放下执念，不再纠缠于念头，又会回归本体。回归本体的同时，本体本有的智慧就会显现。这就是“归故里”，因为解脱的状态是生命最本源的状态。
关于本体，大手印文化还有一种说法：所有人都有法身，它和诸佛的法身是一体的，就像所有人都属于道的本体，跟道是合二为一的。这一点不好理解，也不好表达，我们暂且不谈。你只要能理解什么是本体，不会把它当成自己之外的存在就行。如果不能理解，你可以去看《真心》，那本书中的《明心性品》一章专门解释了什么是本体。
简单地说，真心和妄心是同一个本体的两种显现，其中，真心就像风平浪静时的大海，妄心则是海上的波浪。念头起时，如风起浪涌，各种幻觉随之出现，六道轮回也随之出现；念头息时，浪花消失，各种幻觉消失，海平如镜，回归本体，解脱达成。真心和妄心的本体都是道的大海，我们的本体也是道的大海，所以，我们的生命中本身就有道，本身就有轮回和解脱两种状态。当你明白这一点，并能安住于道的本体，不被念头引起的幻觉所迷惑时，你就是道。也如老子说过的，道，无处不在。
“浪子游天涯，终有知迷时。若在实相中，并无发生事。”浪子不管流浪到什么地方，都知道哪里是故乡、怎样才能回到故乡，他只要下定决心回去，就立马能回去。
世外是一个梦境，生命也像梦境，它虽然会显现出诸般景象，但从来没有离开过解脱的本体。人的生活也是这样。一切我们以为发生过的，过了此时此刻，就成了记忆，记忆构成了我们的人生。记忆一旦消失，人生的痕迹也会消失， 自己经历过的一切都会消失。所以，一切都执著不了。安住在光明境的本体中观察，也会发现其实什么都没有发生。我们的记忆屏幕上出现的许多影子，不过是镜子里来来去去的幻影，它改变不了镜子的什么东西，更撼动不了镜子的本体。明白这一点，还能证得这个发现时，就能消除所有业障。
噶举派的一位祖师叫“冈波巴” ，他有个弟子专门卖佛像——过去，卖佛像和法器被认为是不正当的职业，是会造孽的，但现在刚好相反，人们把卖佛像和法器看成了很好的职业，并且认为它能产生功德。因为，它不仅仅是一种职业，也是在传播文化。我同意这种观点。只是，如果贩卖佛像和法器者是借信仰和传播为名，赚取过多的利益，贪得无厌，就不但不能产生功德，还会像过去所说的那样，制造罪业。过去的人之所以认为不能以此为业。也是这个原因。他们认为，信仰是很崇高、很神圣的，如果借信仰来做生意，就是一种对神圣的亵渎，这种亵读本身就是有罪的——总之，那个弟子有一天再也不想卖佛像了，就用毕生所得修了一座寺院，但修到一半，钱就用光了。为了赚到装修寺院的钱，他打算继续卖佛像，但心里非常不安，觉得自己又要造下新的罪孽，于是去问询上师的意见。刚被巴大师告诉他，你不用懊恼，也不用专门修寺院赎罪，只要好好修行，大手印净光就会在你的生命中显现，那一刻，你所有的业障都会消除。为什么？原因在于，在本体智慧的观照下，过去的一切都只是镜中影像，无论有着怎样的内容，对镜子本身都构不成影响。这种见地，就是典型的大手印文化，也是东方哲学中最精要的内容。
“卿之历世界，心灵投影仪。”你所认为的所有经历，都是世界在你心中的投射。
你可以跟朋友谈一谈某段共同经历，或者你们共同经历的那些日子。你会发现，你的记忆跟他们是不一样的——你们对这些事件的理解也罢，这些事件带给你们的启迪或教训也罢，很可能是不一样的。同样，你印象很深的某件事，某个画面或某个绷节，在别人看来可能就是无关痛痒的，这很正常。人的心灵无论多么相似，也一定有某种东西是自己独有的。所以，别人永远不可能完全理解你的感受，也不可能完全明白世界在你心中的投射。
为什么有些人在我们的活动中感受到了智慧的力量，收获很大，有些人却没什么感觉，而且很快就把那段经历给忘了？因为那段活动在他们心中的投射不一样。同一个世界在不同人心里的投射，决定了他们对这个世界的印象，也决定了这个世界能带给他们什么。不过，许多时候，无论什么样的投射，都会很快消失，除非它对你的生命产生了重大影响，对你有着里程碑式的意义。
人生就是这样，不管你做过什么，说过什么，只要没有特别记下来，或是没有留下特别深刻的印象，就会很快被人遗忘，并随之消失。所以，每个人的人生都在飞快地消失着，就像泄洪一样。面对泄洪般的人生，我们实在没有什么好执著的，因为，不管你执著还是不执著，一切都在消失，留下的，仅仅是一点很快就会消失的记忆。既然很快就会消失，我们为什么还要痛苦不堪，为什么不能让一切来者自来，去者自去，让自己活得从容一些呢？
时刻都要记住，过去的早已过去，现在的很快就会过去，未来的也终究会过去。
“世为娑萨朗，轮回亦净士。”娑萨朗是香巴文化认为的净土，相当于净土宗文化中的极乐世界，或基督教文化中的“天国”。老祖宗认为，娑萨朗是一个圣洁的时空，那里没有欲望，没有纷争，只有平和、安宁以及对智慧的向往，是一个无限接近永恒的地方。当你安住在这种状态，或者说这个时空中时，你的生命里会出现很多奇妙的境界。这时，你会真实体验到《金刚经》所说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，于是明白生命只是一个幻影，对一切都不再执著时，红尘就是娑萨朗净土。对短暂易逝的感慨，会让你更能感受到当下世界的美好，也更能珍惜、享受和宽恕一些东西。
不过，香巴文化对娑萨朗的解释有两种，这只是其中的一种，另一种解释或许更加接近娑萨朗的本质:娑萨朗跟红尘世界是一体的，轮回和净土也是一体的，你并不需要离开红尘世界到娑萨朗去，也不需要离开轮回到净土去。不过，人们被心中的想象所迷惑，不明白生命中的一切都是幻影，就像镜中的影像，不能对本体构成影响时，就会感受到轮回之苦。如果一个人能看破这种痛苦的虚幻，看破轮回的虚幻，他就会证得本体智慧。当他安住于本体之中，静静地观照世间的万干幻象时，就会看到轮回中的净土、红尘中的娑萨朗。这时，就算他的肉体还在红尘世界之中，他也已经到了娑萨朗净土。
——选自《雪漠智慧课程》雪漠著
老祖宗传下的十条“天规”，太多人后悔知道的太晚！
哲理人生库 2024-03-01 20:01 广东
1
流水不争先
老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”
水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。
可以削平山川却堵不住流水。
“不争先”不是不求上进，而是尊重自然规律，不破坏均衡，不因小失大、迷失自我。
做事不能靠一时性急，而要脚踏实地。就像流水一样，水慢慢地流淌，它不去争先后，而是在一点一点地积攒自己的力量。到时候，有力量了，还在乎什么先后呢？
细水长流，以待迸发。经验要靠经历才能获得丰厚的积累。
智慧不是一蹴而就，通过思考感悟后，循序渐进，拥有发现细微的慧眼，待到力量充足，一击而破。
2
嗜欲深者天机浅
一个人的欲望过多，就会相应地缺少智慧与灵性。
玩物丧志，贪欲败身。
生活中贪财、贪权、贪色的人，没有不迷失心智的，而迷失心智，正是祸害生命的开始。
一个人如果不以事业和修养为重，不懂得节制欲望，随时都会陷入可怕的危机。
没有自制力的人不足以谈人生。
3
君子知命不算命
万事万物有时、有运、有势。
“时”是时机，有天时而运气未至，也难免落空；“运”是天时、地利、人和的和合，三者没和合时，运自然不动，运不启动，人也受困；“势”是势差，势差越大，能量越大，犹如瀑布。
这三者合在一起，就统称为“命”。
孔子说：“不知命，无以为君子。”
知命，首先是知“己命”，就是要知道作为一个人，在这个世界上该如何立身、处世；其次是知“天命”，有了人生阅历之后，感悟到天地自然之道，从而能够顺天应命。
一个人知命以后，心中没有疑惑，能够坦然接受一切，自然不需要算命。
4
人有千算，天则一算
也许，每个人的心中，都有一个小算盘，算计着自己的收益，进而算计着别人。
千算万算，人算不如天算；算来算去，算自己！
天就一算，算什么呢？算每个人的“德”。
天地无私，唯德是亲，积一点德，就修一点福。
人善，人欺，天不欺；人恶，人怕，天不怕。人有善念，天必佑之；人若忠厚，福必随之！
5
人情世态，不宜太真
世情看冷暖，人面逐高低。
世俗的人情根据人的处境穷通而变冷变暖，人的脸也随着对方地位的高低，而变得热情或者冷淡。
趋炎附势，是世人之常态。认识到这一点，就应当看淡人情的变化，失意时受到冷落，也不必骂一句“狗眼看人低”；得意时受到追捧，也不必飘飘然，还是要保留一点清醒！
俗话说：“凡事不能不认真，凡事不能太认真。”
真诚待人，以真面目见人，这个要认真；至于对方是否真诚，是否真面目，却不必太认真！
6
直木先伐，甘井先竭
修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。
木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之。常立于人前，必遭人忌恨！
“见不得别人好”的心态，是人类忌妒情感的一种表现，也是一种较普遍的社会现象。
所以，一个人有才华是好事，但是不要四处张扬，锋芒毕露。恃才傲物，只能显出自身的浅薄，也会给自己带来灾祸。
7
中和为福，偏激为灾
心态平和，做事中庸，这样的人是有福的，而性格偏激执拗的人往往生活不顺利，甚至惹来祸患。
曾国藩任两江总督时，有人向他推荐了几个人才，其中一个是刘锡鸿。刘锡鸿文笔很好，下笔千言，善谈天下事，在当时很有名气。
接见后，曾国藩认为，刘锡鸿“满腔不平之气”，恐怕不能长久。
不久，刘锡鸿作为副使，随郭嵩焘出使西方国家，两人意见不和。
刘锡鸿写信给朝廷，说郭嵩焘带小老婆出国，与外国人往来密切，有辱国家形象。郭嵩焘也写信给朝廷，说刘锡鸿偷了外国人的手表。
当时主政的是李鸿章，与郭嵩焘关系密切，于是将刘锡鸿撤回，以后不再设副使。
刘锡鸿对此十分怨恨，上书皇帝，列举李鸿章有十大可杀之罪。当时朝廷正倚重李鸿章办外交，没有理会刘锡鸿。
刘锡鸿气愤难平，变得更加偏激，常常对人出言不逊，同乡对他都敬而远之，刘锡鸿设宴席请客，竟然没有一个人去，不久他忧郁而死。
8
少事为福，多心招祸
福莫福于少事，祸莫祸于多心。
一个人最大的幸福莫过于没有烦心的事，一个人的灾祸没有比疑神疑鬼更可怕的了。
常言道：“与其多心，不如少根筋。”
是非的根源往往在于人的多心，多心不利于人与人之间的交往和相处。
只有那些整天奔波劳碌、琐事缠身的人，才知道无事一身轻是最大的幸福；只有那些经常心如止水、宁静安祥的人，才知道猜疑是最大的灾祸。
9
真不离幻，雅不离俗
真实与虚幻，高雅与低俗，这都是相对的。
人生如梦，梦如人生，做梦也是人生。尽管“黄粱美梦”“痴人说梦”“白日做梦”等常被人笑话，然而上天把一日分为昼夜，就是让我们一半在现实中，一半在梦乡里！
莲花出于污泥，大雅即大俗，大俗即大雅，俗到了极点，就是雅的极至。
10
两年学说话，一辈子学闭嘴
古人说：“多言为处世第一病。动不如静，语不如默。”
大多数时候，我们说的越多，彼此的距离越远，矛盾也越多。在沟通中，大多数人总是急于表达自己，一吐为快，却一点也不懂对方。因此，若真没话，那就别说。
古人认为，“风流不在谈锋盛，袖手无言味最长”，口若悬河、滔滔不绝，有时候并不是光彩照人，反倒是沉默不语、若有所思更显得高深莫测！
哲理人生库 2024-03-01 20:01 广东
1
流水不争先
老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”
水无常形，顺势而为，为而不争，方达所愿。
可以削平山川却堵不住流水。
“不争先”不是不求上进，而是尊重自然规律，不破坏均衡，不因小失大、迷失自我。
做事不能靠一时性急，而要脚踏实地。就像流水一样，水慢慢地流淌，它不去争先后，而是在一点一点地积攒自己的力量。到时候，有力量了，还在乎什么先后呢？
细水长流，以待迸发。经验要靠经历才能获得丰厚的积累。
智慧不是一蹴而就，通过思考感悟后，循序渐进，拥有发现细微的慧眼，待到力量充足，一击而破。
2
嗜欲深者天机浅
一个人的欲望过多，就会相应地缺少智慧与灵性。
玩物丧志，贪欲败身。
生活中贪财、贪权、贪色的人，没有不迷失心智的，而迷失心智，正是祸害生命的开始。
一个人如果不以事业和修养为重，不懂得节制欲望，随时都会陷入可怕的危机。
没有自制力的人不足以谈人生。
3
君子知命不算命
万事万物有时、有运、有势。
“时”是时机，有天时而运气未至，也难免落空；“运”是天时、地利、人和的和合，三者没和合时，运自然不动，运不启动，人也受困；“势”是势差，势差越大，能量越大，犹如瀑布。
这三者合在一起，就统称为“命”。
孔子说：“不知命，无以为君子。”
知命，首先是知“己命”，就是要知道作为一个人，在这个世界上该如何立身、处世；其次是知“天命”，有了人生阅历之后，感悟到天地自然之道，从而能够顺天应命。
一个人知命以后，心中没有疑惑，能够坦然接受一切，自然不需要算命。
4
人有千算，天则一算
也许，每个人的心中，都有一个小算盘，算计着自己的收益，进而算计着别人。
千算万算，人算不如天算；算来算去，算自己！
天就一算，算什么呢？算每个人的“德”。
天地无私，唯德是亲，积一点德，就修一点福。
人善，人欺，天不欺；人恶，人怕，天不怕。人有善念，天必佑之；人若忠厚，福必随之！
5
人情世态，不宜太真
世情看冷暖，人面逐高低。
世俗的人情根据人的处境穷通而变冷变暖，人的脸也随着对方地位的高低，而变得热情或者冷淡。
趋炎附势，是世人之常态。认识到这一点，就应当看淡人情的变化，失意时受到冷落，也不必骂一句“狗眼看人低”；得意时受到追捧，也不必飘飘然，还是要保留一点清醒！
俗话说：“凡事不能不认真，凡事不能太认真。”
真诚待人，以真面目见人，这个要认真；至于对方是否真诚，是否真面目，却不必太认真！
6
直木先伐，甘井先竭
修直挺拔的树木先遭到砍伐，水质甘甜的井先枯竭。
木秀于林，风必摧之；行高于人，众必非之。常立于人前，必遭人忌恨！
“见不得别人好”的心态，是人类忌妒情感的一种表现，也是一种较普遍的社会现象。
所以，一个人有才华是好事，但是不要四处张扬，锋芒毕露。恃才傲物，只能显出自身的浅薄，也会给自己带来灾祸。
7
中和为福，偏激为灾
心态平和，做事中庸，这样的人是有福的，而性格偏激执拗的人往往生活不顺利，甚至惹来祸患。
曾国藩任两江总督时，有人向他推荐了几个人才，其中一个是刘锡鸿。刘锡鸿文笔很好，下笔千言，善谈天下事，在当时很有名气。
接见后，曾国藩认为，刘锡鸿“满腔不平之气”，恐怕不能长久。
不久，刘锡鸿作为副使，随郭嵩焘出使西方国家，两人意见不和。
刘锡鸿写信给朝廷，说郭嵩焘带小老婆出国，与外国人往来密切，有辱国家形象。郭嵩焘也写信给朝廷，说刘锡鸿偷了外国人的手表。
当时主政的是李鸿章，与郭嵩焘关系密切，于是将刘锡鸿撤回，以后不再设副使。
刘锡鸿对此十分怨恨，上书皇帝，列举李鸿章有十大可杀之罪。当时朝廷正倚重李鸿章办外交，没有理会刘锡鸿。
刘锡鸿气愤难平，变得更加偏激，常常对人出言不逊，同乡对他都敬而远之，刘锡鸿设宴席请客，竟然没有一个人去，不久他忧郁而死。
8
少事为福，多心招祸
福莫福于少事，祸莫祸于多心。
一个人最大的幸福莫过于没有烦心的事，一个人的灾祸没有比疑神疑鬼更可怕的了。
常言道：“与其多心，不如少根筋。”
是非的根源往往在于人的多心，多心不利于人与人之间的交往和相处。
只有那些整天奔波劳碌、琐事缠身的人，才知道无事一身轻是最大的幸福；只有那些经常心如止水、宁静安祥的人，才知道猜疑是最大的灾祸。
9
真不离幻，雅不离俗
真实与虚幻，高雅与低俗，这都是相对的。
人生如梦，梦如人生，做梦也是人生。尽管“黄粱美梦”“痴人说梦”“白日做梦”等常被人笑话，然而上天把一日分为昼夜，就是让我们一半在现实中，一半在梦乡里！
莲花出于污泥，大雅即大俗，大俗即大雅，俗到了极点，就是雅的极至。
10
两年学说话，一辈子学闭嘴
古人说：“多言为处世第一病。动不如静，语不如默。”
大多数时候，我们说的越多，彼此的距离越远，矛盾也越多。在沟通中，大多数人总是急于表达自己，一吐为快，却一点也不懂对方。因此，若真没话，那就别说。
古人认为，“风流不在谈锋盛，袖手无言味最长”，口若悬河、滔滔不绝，有时候并不是光彩照人，反倒是沉默不语、若有所思更显得高深莫测！
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