文具 | 宋黝玉砚，台北故宫博物院藏。
端石，砚作长方抄手式，两附高约四‧三公分，下端无堵，石色青紫，受墨处微凹，墨池呈一字形，砚首壁侧镌篆书：「宋研」二字，右侧刻隶书：「黝玉」二字，左侧镌清高宗御题铭乙首，楷书：「体具刚柔，用合动静，日万几钦，屡省福天下兮，绵世永。」，款题：「乾隆己已御识」，钤印一：「乾」「隆」篆书，圆方连珠印，此砚铭亦著录于清高宗御製诗文全集一，御製文初集，卷二十七，页六－七。按此砚係在乾隆十四年冬，清高宗于内府选得古砚材乙批製为古十砚，此砚即为其中第五方，并在砚匣标识「戊」字揩书，以有别于他砚。#全民晒宝季#
端石，砚作长方抄手式，两附高约四‧三公分，下端无堵，石色青紫，受墨处微凹，墨池呈一字形，砚首壁侧镌篆书：「宋研」二字，右侧刻隶书：「黝玉」二字，左侧镌清高宗御题铭乙首，楷书：「体具刚柔，用合动静，日万几钦，屡省福天下兮，绵世永。」，款题：「乾隆己已御识」，钤印一：「乾」「隆」篆书，圆方连珠印，此砚铭亦著录于清高宗御製诗文全集一，御製文初集，卷二十七，页六－七。按此砚係在乾隆十四年冬，清高宗于内府选得古砚材乙批製为古十砚，此砚即为其中第五方，并在砚匣标识「戊」字揩书，以有别于他砚。#全民晒宝季#
如何在寺院詩意地蹲茅坑
「從今已後應作廁屋，廁屋不得在東在北，應在南在西開風道。作法者，若作坑、若依高岸、若坑底有水出者，當使淨人先起止中，然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔廣一不舒手、長一肘半。屋中應安隔，使兩不相見。邊安廁篦，屋下應安衣架。」
看到這段關於廁所當建於何處、如何修建、大小方位的詳細說明，眼前是不是浮現出了一位溫柔細緻還很睿智的大家長形象？其實，此段話出自東晉時譯的《摩訶僧祇律》，佛陀住在舍衛城時，因世人譏嫌沙門隨處解手，而對建廁所做出的開示，可以算作伽藍廁所的起源了。
至穢之處，當使淨潔
從上文可以看出，至少在東晉，佛門對廁所的稱謂還是相當直白的。在佛教傳入中國，與中國文化融合過程中，對廁所的稱謂，逐漸多且文雅起來。
唐人編著的《趙州和尚語錄》中，有：
因上東司召文遠，文遠應喏。師云：「東司上，不可與你說佛法也。」
宋人編著的《禪苑清規》中，對「大小便利」條目的規定裡，稱呼寺院廁所為東司。但在同為宋人編著的《釋氏要覽》中，稱寺院廁所為「屏廁」，同時表示「東司」的稱謂未見典故：
「說文雲屏蔽也。釋名曰，廁雜也，雜廁其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至穢之處，宜潔清故。今南方釋氏呼東司，未見其典。」
不過《釋氏要覽》對廁所「至穢之處，宜潔清故」的闡釋，很好地說明了佛門對廁所的其它幾個稱謂來源：東淨，西淨，圊園等，因此處為一必須經常保持潔淨之所，故以淨為名。當今也有部分寺院的廁所就掛「淨房」匾額，比如南普陀寺山門內的公共廁所，所書即為「淨房」。
在佛門所有關於廁所的稱謂裡，雪隱大概是最富詩意與想像力的一個。雪，為淨之意；隱，為隱處。雪隱，即有淨潔隱處之意。據《武林靈隱寺誌》記載，宋代名僧雪竇明覺禪師曾隱居靈隱寺，擔任淨頭之職，而成就道業，故有此稱。
……雲門宗，字隱之，遂寧人，姓李。參北塔祚公，盡其道法。將造錢塘，值曾學士於淮南，以書薦於珊禪師。顯至靈隱寺，浮沈眾中。曾奉使歸，訪師靈隱，無識之者，於淨頭寮舍物色得之。
在離雪竇禪師生活年代更近的書籍如《明覺祖師語錄》《禪林僧寶傳》中，此說並未有印證，倒是見於日本編著的《竺仙和尚語錄》：
他昔在靈隱做淨頭。今靈隱淨頭寮名曰雪隱，即今圓覺淨頭寮二草字即是。不知何人好事者摸來。他做淨頭時，將眾人用過籌子，雖把水浸漬洗滌，其上有幹垽之物不去者，躬以指甲剔洗。又恐不光滑，或少傷你所用處身體，乃於自面上蕩試之。如此。
在日本，如今依然有不少寺院的廁所上書「雪隱」，尤其是與中國禪宗淵源頗深的日本茶道，其道場有一個重要組成部分，即「茶庭」，是附屬於茶室的庭園，很多設施都是為了淨化主、客身心而設，其中之一即為「雪隱」。主人對待雪隱要格外用心打掃，在舉辦茶事時，客人入席前要先帶著修行之心觀賞「雪隱」內況，這也是日本茶道中一項很重要的清淨身心的修行內容。
雪隱之美，在卑以自牧
古代宗門祖師大德，發心入道，必先親歷種種磨難，在種種最卑賤雜務中磨練自己的品性道心，而人們最厭惡的打掃廁所的工作，恰是祖師大德們磨練自己心性之所在。雪竇明覺禪師隱於靈隱寺淨頭寮三年，令雪隱之美稱流傳至今。
管理廁所，在寺院有專門的執事「淨頭」。《勅修百丈清規》中約定此職不強請，凡供此職皆是發自道心。將交替時，堂司預先出小榜云：「下次淨頭缺人，如有結緣請留芳名。」願結緣者收榜告訴堂司，然後堂司稟告住持請充之。
《禪苑清規》云：
「淨頭者行人之所甚難當，人之所甚惡。可謂無罪不滅，無罪不愈，無福不生。」
在古時擔任「淨頭」之職，需要掃地裝香、換籌洗廁、燒湯添水、手巾淨桶需要保持乾淨整潔，有缺漏壞處常須點檢添換。《竺仙和尚語錄》所記載的明覺禪師甚至親用指甲去除廁籌上的污物，乃至因恐廁籌不光滑而特在自己面上劃拭，實為菩薩行徑。而大慧禪師擔任「淨頭」之職，洗籌於寶峰，有終身不養爪甲之誓。
在佛門中，擔任「淨頭」是培植福報的極快法門。祖師大德謙卑服勞於眾，終圓成道業，為後世佛弟子敬仰。
其淨在人，不在境也
大德僧眾俯首謙卑為眾灑掃廁所，佛弟子如廁之時更應保持謙卑感恩之心。其實佛陀除了對如何建廁所做了詳細開示外，對沙門如何上廁所，也製定了種種戒律。《摩訶僧祇律》中，佛言：
不得臨急已然後上廁，應當如覺欲行便往。往時不得默然入，應彈指。若內有人，亦應逆彈指。若大急者，應背蹲先人、應兼容處，不得未至便高舉衣來，當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁，不得廁上嚼齒木、覆頭覆右肩，應當偏袒。不得在中誦經、禪定、不淨觀及以睡眠，令妨餘人。起時不得高舉衣起去，應隨下隨起。
此外，《釋氏要覽》中佛陀對洗淨也有詳細開示：
佛言：汝等比丘應可洗淨。《三千威儀經》云：比丘若不洗大小便，得突吉羅罪。亦不得坐僧床座及禮三寶，亦不得受人禮拜。
在《緇門警訓》的「登廁規式」中詳細說明了上廁所全程的種種規定，其中所記載的「大小便時身口狀如木石，不得有聲」最為可愛。
翻閱典籍，會發現佛門對上廁所的戒律之詳細簡直令人嘆為觀止，而且種種戒律多是因世人對僧團行為、或是僧團中有比丘遇到相應的難題之後，佛陀應機製定，因而諸多細節非常生活化，就算放到今天也是很有指導意義的：
不要急到不行再找廁所，輕關門，勿笑語，不亂貼亂畫亂吐，不一直敲門催逼，也體諒下外面的人速度快一些，還有，清理乾淨，好好洗手……
凡此種種，其實不過是為人的基本文明素養，卻是公共廁所容易髒亂差的根源。
寺院的廁所，是潛心修行的法師們時常清潔，是義工發心打掃，才讓這世間最易不潔之處，保有一分清淨。急匆匆跑進廁所的我們，至少可以用一顆清淨體諒的心，把這件人生小事做好，當不負「雪隱」這一詩意的稱謂了。 https://t.cn/RJhCvwM
「從今已後應作廁屋，廁屋不得在東在北，應在南在西開風道。作法者，若作坑、若依高岸、若坑底有水出者，當使淨人先起止中，然後比丘行。若臨岸上底有流水者應安板，令先墮板上後墮水中。應作兩孔三孔，孔廣一不舒手、長一肘半。屋中應安隔，使兩不相見。邊安廁篦，屋下應安衣架。」
看到這段關於廁所當建於何處、如何修建、大小方位的詳細說明，眼前是不是浮現出了一位溫柔細緻還很睿智的大家長形象？其實，此段話出自東晉時譯的《摩訶僧祇律》，佛陀住在舍衛城時，因世人譏嫌沙門隨處解手，而對建廁所做出的開示，可以算作伽藍廁所的起源了。
至穢之處，當使淨潔
從上文可以看出，至少在東晉，佛門對廁所的稱謂還是相當直白的。在佛教傳入中國，與中國文化融合過程中，對廁所的稱謂，逐漸多且文雅起來。
唐人編著的《趙州和尚語錄》中，有：
因上東司召文遠，文遠應喏。師云：「東司上，不可與你說佛法也。」
宋人編著的《禪苑清規》中，對「大小便利」條目的規定裡，稱呼寺院廁所為東司。但在同為宋人編著的《釋氏要覽》中，稱寺院廁所為「屏廁」，同時表示「東司」的稱謂未見典故：
「說文雲屏蔽也。釋名曰，廁雜也，雜廁其上也。或曰溷溷濁也。或曰圊圊清也。至穢之處，宜潔清故。今南方釋氏呼東司，未見其典。」
不過《釋氏要覽》對廁所「至穢之處，宜潔清故」的闡釋，很好地說明了佛門對廁所的其它幾個稱謂來源：東淨，西淨，圊園等，因此處為一必須經常保持潔淨之所，故以淨為名。當今也有部分寺院的廁所就掛「淨房」匾額，比如南普陀寺山門內的公共廁所，所書即為「淨房」。
在佛門所有關於廁所的稱謂裡，雪隱大概是最富詩意與想像力的一個。雪，為淨之意；隱，為隱處。雪隱，即有淨潔隱處之意。據《武林靈隱寺誌》記載，宋代名僧雪竇明覺禪師曾隱居靈隱寺，擔任淨頭之職，而成就道業，故有此稱。
……雲門宗，字隱之，遂寧人，姓李。參北塔祚公，盡其道法。將造錢塘，值曾學士於淮南，以書薦於珊禪師。顯至靈隱寺，浮沈眾中。曾奉使歸，訪師靈隱，無識之者，於淨頭寮舍物色得之。
在離雪竇禪師生活年代更近的書籍如《明覺祖師語錄》《禪林僧寶傳》中，此說並未有印證，倒是見於日本編著的《竺仙和尚語錄》：
他昔在靈隱做淨頭。今靈隱淨頭寮名曰雪隱，即今圓覺淨頭寮二草字即是。不知何人好事者摸來。他做淨頭時，將眾人用過籌子，雖把水浸漬洗滌，其上有幹垽之物不去者，躬以指甲剔洗。又恐不光滑，或少傷你所用處身體，乃於自面上蕩試之。如此。
在日本，如今依然有不少寺院的廁所上書「雪隱」，尤其是與中國禪宗淵源頗深的日本茶道，其道場有一個重要組成部分，即「茶庭」，是附屬於茶室的庭園，很多設施都是為了淨化主、客身心而設，其中之一即為「雪隱」。主人對待雪隱要格外用心打掃，在舉辦茶事時，客人入席前要先帶著修行之心觀賞「雪隱」內況，這也是日本茶道中一項很重要的清淨身心的修行內容。
雪隱之美，在卑以自牧
古代宗門祖師大德，發心入道，必先親歷種種磨難，在種種最卑賤雜務中磨練自己的品性道心，而人們最厭惡的打掃廁所的工作，恰是祖師大德們磨練自己心性之所在。雪竇明覺禪師隱於靈隱寺淨頭寮三年，令雪隱之美稱流傳至今。
管理廁所，在寺院有專門的執事「淨頭」。《勅修百丈清規》中約定此職不強請，凡供此職皆是發自道心。將交替時，堂司預先出小榜云：「下次淨頭缺人，如有結緣請留芳名。」願結緣者收榜告訴堂司，然後堂司稟告住持請充之。
《禪苑清規》云：
「淨頭者行人之所甚難當，人之所甚惡。可謂無罪不滅，無罪不愈，無福不生。」
在古時擔任「淨頭」之職，需要掃地裝香、換籌洗廁、燒湯添水、手巾淨桶需要保持乾淨整潔，有缺漏壞處常須點檢添換。《竺仙和尚語錄》所記載的明覺禪師甚至親用指甲去除廁籌上的污物，乃至因恐廁籌不光滑而特在自己面上劃拭，實為菩薩行徑。而大慧禪師擔任「淨頭」之職，洗籌於寶峰，有終身不養爪甲之誓。
在佛門中，擔任「淨頭」是培植福報的極快法門。祖師大德謙卑服勞於眾，終圓成道業，為後世佛弟子敬仰。
其淨在人，不在境也
大德僧眾俯首謙卑為眾灑掃廁所，佛弟子如廁之時更應保持謙卑感恩之心。其實佛陀除了對如何建廁所做了詳細開示外，對沙門如何上廁所，也製定了種種戒律。《摩訶僧祇律》中，佛言：
不得臨急已然後上廁，應當如覺欲行便往。往時不得默然入，應彈指。若內有人，亦應逆彈指。若大急者，應背蹲先人、應兼容處，不得未至便高舉衣來，當隨下隨褰。不得著僧臥具上廁，不得廁上嚼齒木、覆頭覆右肩，應當偏袒。不得在中誦經、禪定、不淨觀及以睡眠，令妨餘人。起時不得高舉衣起去，應隨下隨起。
此外，《釋氏要覽》中佛陀對洗淨也有詳細開示：
佛言：汝等比丘應可洗淨。《三千威儀經》云：比丘若不洗大小便，得突吉羅罪。亦不得坐僧床座及禮三寶，亦不得受人禮拜。
在《緇門警訓》的「登廁規式」中詳細說明了上廁所全程的種種規定，其中所記載的「大小便時身口狀如木石，不得有聲」最為可愛。
翻閱典籍，會發現佛門對上廁所的戒律之詳細簡直令人嘆為觀止，而且種種戒律多是因世人對僧團行為、或是僧團中有比丘遇到相應的難題之後，佛陀應機製定，因而諸多細節非常生活化，就算放到今天也是很有指導意義的：
不要急到不行再找廁所，輕關門，勿笑語，不亂貼亂畫亂吐，不一直敲門催逼，也體諒下外面的人速度快一些，還有，清理乾淨，好好洗手……
凡此種種，其實不過是為人的基本文明素養，卻是公共廁所容易髒亂差的根源。
寺院的廁所，是潛心修行的法師們時常清潔，是義工發心打掃，才讓這世間最易不潔之處，保有一分清淨。急匆匆跑進廁所的我們，至少可以用一顆清淨體諒的心，把這件人生小事做好，當不負「雪隱」這一詩意的稱謂了。 https://t.cn/RJhCvwM
张载以《易》为本，以《中庸》为体，以孔孟为法。肩负了兴儒学的使命"（《宋史张载传》）
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置
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