转[心]遇见，是一阕淡雅留香的花间小令，是一曲清洌缠绵的高山流水，是流年里一帧最明媚的风景，是岁月里一抹最美的温柔。即使，流年的风，总是轻易的吹皱了岁月，吹瘦了指尖的流年。纵然，相逢有时，聚散无由，一些人，一些事，总会慢慢的淡出彼此的视线，在流水的光阴中越走越远。相信，我们依然可以依着点点散落的墨香，追忆起那年那月那场温暖了心灵的遇见。没有想念，爱就不会燃烧。爱在唐诗宋词中，情在恋一场花事。又是一个寒冷的清晨，小寒节气后天气更加寒冷，冷冷的天，暖暖的你，有爱不觉天涯远。亲爱的，昨夜梦到你了。你的梦里，是否有我美丽倩影。有一首歌《亲爱的我们怎么了》还有一首歌《亲爱的你不在我的身边》。你不在我的身边，这是事实，你会给我全心全意的爱，却给不了我一个肩膀依靠。无数个思念你的夜里，我的泪流了多少无人知？我怕夜的黑，却一次次在黑夜中坚守那份真情。人情有冷暖，缘分有深浅。茫茫人海中，有偶然间的遇见，无意间的巧合。刻意的安排，不经意间的重逢，都有一种说不清，道不明的因素，但有聚就有散，有悲就有喜。红尘路上，山水之间，再美的风花雪月不抵一场暖暖的遇见。我愿蛰伏在光阴深处，等岁月静好，等繁华落幕，等千帆过尽相看两不厌！[鲜花] https://t.cn/R2Wxlyw

张载以《易》为本，以《中庸》为体，以孔孟为法。肩负了兴儒学的使命"（《宋史张载传》）
【性 与 诚 明】
在张载以前，就有许多人关于性提出了讨论。李翱继承并发展了《中庸》的"诚"的思想，把"诚"说成是人性最完美的状态，"诚者，圣人之性。寂然不动，广大清明，照平天地，感而遂通天下之故"。他是以本体的角度来说"感而遂通"的，而不是佛家的皈依"三宝"，这是一大对人性的探索。
周敦颐继承了这一学说，用"诚"批评了佛教的"不真空"、"寂灭"，提出了"至诚，天性也，不息，天命也"。
张载说："性者，万物之一源，非有我之得私也。唯大人能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦未如之何矣。"（《诚明篇》）
"乾坤为父母"，就是"万物为一源"的形象说法，它是一种天地之性，也不是某个人独有的"非有我之得私也"，作用在于"民吾同胞，物与我也"，所以"大人能够立必俱立......"，流露出圣人达到最高境界时的兼爱精神。
张载的性有"天地之性"和"气质之性"的对立，"气质之性"又称"攻取之性"，是"形"之欲的根本，是所有那些可以称为"我"的并有他决定的那一种或那一部分的性，譬如吃饭、男女之欲这些"性"，能够对付着满足就可以了，不要以之累心。
"天地之性"，那是在人有形之前就已经有的，严格的说，这才是真正的人性。
如何去"尽性"，有两种途径："自诚明"和"自明诚"。
"自诚明者，先尽性以至于穷理者，谓先自其性理会来，以至穷理。"通过道德上的行为来顺吾性。
"自明诚者，先穷理以至于尽性也，谓先从学问理会，以推达于天性也。"通过认识能力的扩充来尽性。
这两种方法其实也没有什么大的区别，只是一个问题的两个方面而已。不过张载强调的更多是第一种，他称他的穷理为"诚"，《中庸》中说："自诚明谓之性"。张载认为："穷理"并不是零碎地研究客观世界中的事物，得一些片段的知识，而是要对于内与外、客观与主观做一种系统的思考，有一种综合的、全面的认识，"穷理"则能"大其心"。而张载本身也在实践他的理论，他的弟子记述他时说："终日危坐一室，左右简牍，俯而读，仰而思，有得则识之，或中夜起座取烛以书。"
而且张载在其中也表现出实践的方法。"人生固有天道。人之事在行，不行则无诚，不诚则无物，故须行实事。"（《张子语录中》）"天地之道无非以至虚为实，人须于虚中求出实"，这种"事之在行"和佛、道倡导的"虚寂"、"无为"、"超脱形骸"又是针锋相对的，也是积极的。
"诚"本来是一种心态和伦理道德观念，经过宋代哲学家的论证，却成为反对佛、道的思想理论，成为儒家对世界和人事的总的和根本的看法及方法，使"诚"成为宋代哲学的饿一个核心，某种程度上具有世界观的意义。
【天 人 合 一 境 界】
按中国哲学的传统，一般说到哲学，就自然讲到人达到精神创造的那种生活境界。在中国哲学中，道家强调在最高的生活境界中可能有的快乐和幸福，崇尚"天道"，鄙视"人道"，诱惑人们超脱形骸，神游世界，"达到玄冥之境，游恍惚之庭，经昆仑，涉太虚，返冥极"。
但是在儒家看来，提高人的生活境界，不只是快乐和享受的问题，而是实现人之所以为人者，人活在这世界上，就自然有它的存在价值。只有在最高的生活境界中人才是完人，哲学的功用是训练人成为完人，完人的最高境界就是"天人合一"。
"天"是至大无外，谓之大一。这里的"天"就是宇宙，宇宙是所有事物的总名。
平常人的心，都是限于他的感觉，这是一个小宇宙。其中就有主观和客观的对立，他以自己的主观为内，客观为外，这就与"天"不同了。
必须打破自己主观与客观的隔阂，这个张载称之为"合内外，一天人"，"无我而后大，大成性而后圣"。
"儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以后圣，得天而未始遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也。"（《乾称篇》）天地境界的人，中国哲学称之为"圣人"，圣人并不能作出奇迹，也无须试做，他做的事不多于常人，但是他具有较高的理解，他所做的也就有了不同的意义，从而构成了最高的生活境界，而这只由他在人生日常生活中实现。
事实上在张载看来，"有天一，内外合，此人心之所自来也"，天人合一，内外合一，是"天"的本来状况。而"圣人则不专以闻见为心，故不专一闻见为用"，常人往往为 私心所扰，"故不能尽性"，穷理的人只要努力去做，就可找到天人合一、内外合一的境界，成为圣人。
张载的"天人合一"说其实质是强调"得天而未遗人"，一切以"人"为本，他的所谓"合一"是要把佛家所追求的"天趣"同现实的"人生"结合在一起，在现实实现至诚的"天性"和不息的"天命"。（《宋代哲学的创新》）
境界问题是中国传统哲学的一大特色，"天人合一"思想使中国的哲学增添了许多实践的色彩，强调只有亲身去实践，才能达到最高的境界，而西方出的可能更多的是哲学家，是那些从文字上解析哲学的人，不像中国，每个人都亲身实践着自己的哲学。
我觉得在这里有必要再讲讲冯友兰关于人生的四种境界。
他认为人总是对宇宙人生有所觉悟和了解，这种觉解即构成了一个人的精神境界。他把人的境界大体上分为四种境界：自然境界；功利境界；道德境界；天地境界。
自然境界是人对于自己的行为没有自觉的境界；功利境界是自觉求利的境界，这个利就是"私"，道德境界是自觉行义的境界，这个义是公义；天地境界是人自觉到与整个宇宙合为一体的境界。前两种境界是实是的人的产物，后两种是应是的人之所有；前两种是自然的给予，后两种是精神的创造。他们虽然都是一种原始的混沌，但后者是更高一级的混沌。
一个有天地境界的人对自己的行为和外在的事物，都自觉有一种新的意义和精神之乐，这是一种超道德的精神境界，是四种境界中最高的境界。
太 虚 即 气
张载哲学体系的内在范畴，是从"气"范畴的直接规定开始的，他通过论证"太虚即气"的命题，在"太虚"、"太和"与"天地"、"万物"的关系中进行的。
在这个范畴里，"气"是最高的中心范畴，既是逻辑起点，又是终点。气之本体首先是一个"至虚之实"、"至静之动"、"一物两体"的规定。它固有能动的"天性"，推动着自身聚散，气化不息，人通过能动变化气质，尽性穷理、灭欲，最后达到性与天道合一，进入"孔颜乐处"的境界。
"太虚"说的是宇宙的物质结构，"太和"说的是宇宙的精神面貌，这个精神面貌是宇宙发展的规律所决定的。所以《正蒙》开头就说："太虚所谓道，中涵浮沉、升降、动静------"。
认识"太虚"可以从两个地方理解：一个太虚的本性，一个是太虚的能动性。
"太虚之气"的本性为实有，它与"阴阳、天地"之间，仅只有在同一"气"的范畴中的层次差异，"太虚"与"气"之间，仅有存在形态的差别。"散殊而可象为气，清通而不可象为神"。除此以外，两者毫无本质区别，而是同一个宇宙本体，就象"冰凝释与水一样"，"太虚不能无气，气之聚散于太虚"。（《太和篇》）
同时"太虚之气"又是能动的，"太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚，循是出入，是皆不得已而然也。"（《太和篇》）这种"形聚为物，形溃反反"、" 皆不得已而然"都是"太虚之气"自身能动的必然过程，因而决定其自身必然居于统一于天地万物的宇宙本体地位。
"其聚其散"而本体死之不亡，永不消灭，这就从根本上驳倒了释、道"寂灭"、"虚无"的谬说，并为解决三教普遍关注的"一多"关系问题，提供了可能性和思路。
总之，由于张载把"太虚之气"规定为：不依赖任何主观感觉而存在，永恒运动，"死而不亡"，所谓"清虚一大"、"有无混一"，使天人万物统一在一体，这就使他的全部哲学，立于中国哲学的一个较高的位置

一天，一月，一年，一生。

不拘于行
不羞于色
不束于言
不畏于心
人生，就像是一场马拉松。
看着很长，也需要咬牙坚持，但转眼就已经跑到了终点的位置。
转瞬而逝的时间，有时还没等我们活得透彻，垂暮便已到来，唯留一声嗟叹。
这就是人生，我们无法回到过去，更无法预料未来，我们所拥有的只有当下。
也幸好我们还可在这“当下”，走好每一段路，踏实每一步脚印。
用最积极的态度，面对“当下”，将它变为我们人生中最美丽的时光。

01
好事坏事，终成往事。
人，总是爱回头看。
但，无论是多么难以割舍的回忆，在时间的长河中，都只是一个不起眼的小波浪。
诗人余华曾说：
“没有什么比时间更具有说服力了，因为时间无需通知我们就可以改变一切。”
山一程，水一程，山水一程。
既然走过了风雨，也见过了雨过天晴，就应该放下了。
有一个穷哲人，一直在世界各地游走，他每天都过得特别开心，仿佛天生没有烦恼。
有一天，他路过一个村庄， 有位老人注意到他，随口问：
“你说，人生怎么就那么苦呢？”
穷哲人摇摇头：
“我不觉得苦啊，每一天都是新的，很快乐。”
老人不明白：
“新的一天又有新的烦恼啊？”
另一位老人也不理解：
“怎么可能遇到坏事什么都不管、不担心，遇到好事不高兴庆祝呢？”
穷哲人笑着回应 ：
“当然不是。
我的意思是，遇到坏事不用悲伤太久，即使你当天非常难过，也要让这些负情绪随着一天的结束而落幕；
同样的，遇到好事也不用一直念在心上，就算你真的特别高兴，新的一天到来之前，也要平复心情，好好的过日子。”
世间除了生死之外，都是小事而已。
经历多了，痛过、哭过，伤心过、绝望过，最后才发现这些曾经困扰自己许久的事情，都可以放下。
终有一天，那些回忆也成了我们口中轻描淡写的小插曲，成了沉淀在我们心河中的往事。
所以，一定要学会释怀，学会放过自己，才是智者。

02
时间，会验证一切。
人不怕有梦想，怕的是会坚持。
每个人在这个世界上，都仿若浮萍，无依无靠，所以，除了你自己，没人会对你的未来负责。
为了一个光明的未来，我们必须拼尽全力，必须坚持不懈。
但不是每一次的成功都能被理解，也不是每一次的坚持都能得到认可。
别在意，做好自己就好，时间会为你证明一切。
97岁的翻译家，许渊冲，沉浸于翻译的世界，日复一日，地久天长。
一天翻译一页，100岁时翻译完莎士比亚的作品，这是许老先生给自己制定的目标。
每天他坐在书桌前，用放大镜逐字查看手稿，再一字一句将翻译稿录入电脑。
他极为自律，必须要把一段话翻译完才肯吃饭。
晚饭后进行半小时自行车的锻炼，锻炼完后，又埋头翻译，常常到凌晨才入睡。
回忆一生，走过战争、动乱、病魔，他从未丢弃对文字翻译的热爱。
这份热爱，地久天长，永垂不朽。
也因为这份热爱，让他一生只爱一件事，只做一件事。
众口难调。
时间在变，人也在变，就算你费尽心力地去解释自己的坚持，不懂你的人，依旧不会接受你的解释。
生活本就万般辛苦，你又何必去看别人的眼色，奢望别人的认可？
所以，有些事，不必解释，有些人，不必深交，交给时间，他会给你一个满意的答复。

03
别等来日方长，学会珍惜当下。
古人云：“有花堪摘直须折，莫待无花空折枝。”
我们这一生，最常做的事就是等，等有钱了，等有空了，等将来，等以后，等下次，等来等去，留下的是遗憾，错过的是真情。
年少的时候，人人都是这样，总觉得时间很多，总觉得来日方长。
但经历的多了才明白，哪来的那么多来日方长，人世间有的只是世事无常。
曾经，有一段视频，火遍全网。
视频中，那个名叫秋元秀夫的老人，对着24岁的自己，说出来一番值得所有人反思的话。
“秀夫，你会在公司认识一个姑娘，是脸超小、超可爱的小华酱。”
“你们会在一起交往，但你却一直犹豫着要不要求婚。”
“心里有爱就要马上行动啊！”
“因为，两年后华酱就会因病去世，而你会无比后悔，极度悲伤，一直都忘不掉。”
这位老人，也正是因为一次的犹豫，因为无法挽回的遗憾，终身未娶，孤身一人。
张爱玲说：
“有些人是有很多机会相见的，却总找借口推脱，想见的时候已经没机会了。”
生命的意义，归根结底就是两个字：聚散。
而我们是永远等不到来日方长的。
人这一生，会遇到很多人，也会有很多人是我们想要好好对待的，但他们会突然没了，走了，远离了......
这不是人生的悲哀，而是一种人生常态。
失去的，永远不会再回来，如果还不珍惜眼前所拥有的，那这样的一生，注定充斥着后悔。
所以，珍惜眼前人，做好眼前事，如此，才是对人生最好的尊重。
时光不止，生命不息。
命里有时终须有，命里无时莫强求。
生活就是，看清当下，看透过往，珍惜眼前；感情无非，缘来抓住，缘走不求，随缘往来。
得失之间，才是生活的平衡所在，凡事尽力而为，坦然接受得失，顺其自然，才会获得平凡的幸福。
但行好事，莫问前程，愿我们都能做个纯粹的人。
不拘于行，不羞于色，不束于言，不畏于心。
心中有爱，每天都是在快乐中遇到最好的自己。