第二十二卦 贲 山火贲 艮上离下
“贲”：亨，小利有攸往。
《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。
刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，陰陽之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。凡六：“蛊”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。”“恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“损”之《彖》曰：“损下益上。”“益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。
“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。
六二：贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
六二施陰于二陽之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。
九三：贲如，濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。
六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。
【校注】 ①丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。
“贲”：亨，小利有攸往。
《彖》曰：“贲，亨”，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。
刚不得柔以济之，则不能“亨”；柔不附刚，则不能有所往，故柔之“文刚”，刚者所以“亨”也；刚之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之为“离”，“坤”之为“艮”，陰陽之势、数也。“文明以止”，“离”、“艮”之德也。势、数推之天，其德以为人。《易》有刚、柔、往、来，上下相易之说，而其最著者，“贲”之《彖》也。故学者沿是争推其所从变，曰“泰”变为“贲”，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为“贲”也哉！学者徒知“泰”之为“贲”，又乌知“贲”之不为“泰”乎？凡《易》之所谓刚柔相易者，皆本诸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“刚来”者，明此本“坤”也，而“乾”来化之。“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔来”者，明此本“乾”也，而“坤”来化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，则无是言也。凡六：“蛊”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“贲”之《彖》曰：“柔来而文刚，分刚上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而刚下。”“恒”之《彖》曰：“刚上而柔下。”“损”之《彖》曰：“损下益上。”“益”之《彖》曰：“损上益下。”此六者适，适遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此独取其六，何也？曰：圣人之所取以为卦，亦多术矣，或取其象，或取其爻，或取其变，或取其刚柔之相易。取其象，“天水违行，讼”之类是也；取其爻，“六三：履虎尾”之类是也。取其变，“颐中有物，曰噬嗑”之类是也，取其刚柔之相易，“贲”之类是也。夫刚柔之相易，其所取以为卦之一端也，遇其取者则言，不取者则不言也，又何以尽怪之欤？
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，“贲”；君子以明庶政，无敢折狱。
“明庶政”，明也；“无敢折狱”，止也。
初九：贲其趾，舍车而徒。
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
“文刚”者，六二也。初九、九三，见文者也。自六二言之，则初九其趾、九三其须也。初九之应在四，六二之文，初九之所不受也。车者，所以养趾，为行文也。初九为趾，则六二之所以文初九者为车矣。初九自洁以答六四之好，故义不乘其车，而徒行也。
六二：贲其须。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
六二施陰于二陽之间，初九有应而不受，九三无应而内之。无应而内之者，正也；是以仰贲其须，须者，附上而与之兴也。
九三：贲如，濡如，永贞吉。
《象》曰：“永贞”之“吉”，终莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。见近而不贞，则失其正，故九三不贞于二，而贰于四，则其配亦见陵于初九矣。初九亦然，何则？无以相贲也。自九三言之，贲我者二也，濡我者四也；我可以两获焉，然而以永贞于二为吉也。
六四：贲如，皤如，白马，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四当位，疑也。“匪寇，婚媾”，终无尤也。
六四当可疑之位者，以近三也。六二以其贲贲初九，而初九全其洁，皤然也。初九之所以全其洁者，凡以为四也，四可不以洁答之乎？是以洁其车马，翼然而往从之；以三为“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之间，交争之际也，然卒免于侵陵之祸者，以四之无不贞也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋；吝，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
“丘园”者①，僻陋无人之地也。五无应于下，而上九之所贲也，故曰“贲于丘园”。而上九亦无应者也，夫两穷而无归，则薄礼可以相縻而长久也。是以虽吝而有终，可不谓吉乎？彼苟有以相喜，则吝而吉可也。“戋戋”，小也。
【校注】 ①丘园：《苏氏易传》皆作“邱园”，误。
上九：白贲，无咎。
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
夫柔之文刚也，往附于刚，以贲从人者也。刚之文柔也，柔来附之，以人从贲者也。以贲从人，则贲存乎人；以人从贲，则贲存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰听命，惟其所贲。故曰“白贲”。受贲，莫若白。
2024/02/29星期四#生活纪实##昨夜今晨篇##日记#
尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。” https://t.cn/RBSR99B
尧曰：“咨！尔舜，天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。” https://t.cn/RBSR99B
#道系人生[超话]#道教内丹学探秘：生命的源泉是什么，如何通过修炼达到生命的永恒！
1
内丹道是道教关于生命问题的重要学说，它追求的最终目的是生命的永恒。
如何通过修炼达到生命的永恒，这个问题在隋唐的初期就有了比较系统的理论和方术方法的形成，并在唐至宋元时期取得了发展。
关于生命问题的学说，那么它的基础理论中必然要探讨生命的源泉、生命存在的依据等问题。而对于这些问题，在唐代道书《真元妙道修丹历验钞》和《大还丹契秘图》，曾作出较为系统的解释。
以下就以这两种书为例，谈谈内丹道如何理解生命产生的问题。
如果我们换一种提法，生命的源泉是什么，从源泉到生命形成的变化过程如何？二书对这些问题的解答，是建立在《参同契》铅汞论基础上的，并将铅与元气相提并论。
《真元妙道修丹历验抄》说：“夫铅者，玄元之泉，泉者水之源也。人但见泉水流出于石麻之中奔腾，莫知泉源自何而至。亦如元气生育，万物成熟，莫见元气从何而来也。故道《经》云：微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容，是无状之状焉。”
2
显而易见，这个不可名状的玄元之泉的源头，我们只能从泉水川流不息的事实中肯定其存在，一如生命代代相继，人物生育成熟而肯定有一元气之本。但泉源究竟在哪里，本元毕竟如何，则不能作出更生动具体的说明，只能说人物既然生成，必有其本元，而且这个本元象“铅”一样，阴阳互合。
此外，我们只能说它不是什么。对生命源泉的这种界说方式，反映了一个语言上的困难，即：取任何具体物象以况喻这泉源、本元，都不能得其本义，因为这里要指称的是物象未形成之前的东西。这似乎是在讨论抽象的哲学问题。
为了避免言无确指，并借以说明生命的实现过程，二书又将泉源、本元形容为“混沌华池”，并将《易经》的卦象与老子由一而二的生成原则结合起来。
如《大还丹契秘图》说：“夫华池者，玄元始初之气，造化天地之象。三一之数，雄雌而未分，清浊沉浮不定，处乎潜龙之位，故君子守道候时，得之者分析有无，超凡入圣。”
潜龙之位指复卦的初九爻，即一阳来复，因为孤阳不生，所以要守道候时。
所谓“三一之数”是相对《老子》“道生一”说的。
根据《参同契》十二消息卦，由复卦而临卦，即一阳而二阳，又根据《老子》“一生二”的生成原则，“丹药”自然生成现显，称之为白金黄芽。同上书又说：“言白金黄芽者，非金银铜铁铅锡水银朱砂五金八石矿铅之类。是乾坤媾精，太玄流液，感气而成。且如人之有身，皆因父母传气面生，非肉所化。至药亦然，坎男离女，情性相依，结气而成，白金黄芽，为天地之先。《经》云“有名万物母”，时象九二，“见龙在田”。”
临卦的九二爻，象征丹田中药物初现，内丹道认为药物的出现与人身的生成是一致的，所以这里也反映出了内丹道对生命形成的认识。从人身不能由父母肌肉捏造而成的事实中，内丹家发现这样一个道理，即生命不是物体的机械转换、组合，丹药亦然。
3
这就更表明生命产生于微妙不可识的元气，元气有两个方面，所谓“白金黄芽”，乃假借外丹名辞，指喻交媾的阴阳双方。阴阳交媾然后成胞胎，这是生命的最初形式。一如前述，二书仍采用卦爻来表示胞胎的形成。
《真元妙道修丹历验纱》说：“夫包者爻也，爻者五阴之下一阳，潜龙建子之初卦也。谓一生二，二者丑也，一者子也。子至丑，丑即临卦也。至寅三阳成胎，胎者泰也。阴阳二气并和气，三也。”
故云：“一生二，二生三，三生万物。”三谓子丑寅发生之气也。故胎者泰也。在混沌为天地间，在人为精血气，在药为水火土。”
阴阳二气及二者的和合之气，共成三，以象泰卦的下三阳爻。泰卦表示阴气下沉，阳气上腾，含阴阳交媾之义，所以说“胎者泰也”。对于胞胎有两种用法，顺任其自然，则“在人证精血成形”，若知之修炼，则“在药证铅汞成丹”。这里所说的“胞胎”，反映了内丹家对生命现象产生过程的认识。
但从丹功上说，乃比喻之辞，不可呆看，也就是说不可理解为生物学意义上的胞胎，这与前者不同。
《玄珠歌》说：“冲和海里育元精，中有玄珠寿命成。”元精与作为丹药的胞胎同一含义，言之雄性则为精液，冲和海里喻下丹田。
总之，元精或胞胎含有精血，是生命最初的物质形式，它来源于无形象的元气，元气是生生不息、川流不息的泉源，但我们只能逻辑地肯定其存在，由现象世界的阴阳法则推知它具有阴阳未显现的品性。
1
内丹道是道教关于生命问题的重要学说，它追求的最终目的是生命的永恒。
如何通过修炼达到生命的永恒，这个问题在隋唐的初期就有了比较系统的理论和方术方法的形成，并在唐至宋元时期取得了发展。
关于生命问题的学说，那么它的基础理论中必然要探讨生命的源泉、生命存在的依据等问题。而对于这些问题，在唐代道书《真元妙道修丹历验钞》和《大还丹契秘图》，曾作出较为系统的解释。
以下就以这两种书为例，谈谈内丹道如何理解生命产生的问题。
如果我们换一种提法，生命的源泉是什么，从源泉到生命形成的变化过程如何？二书对这些问题的解答，是建立在《参同契》铅汞论基础上的，并将铅与元气相提并论。
《真元妙道修丹历验抄》说：“夫铅者，玄元之泉，泉者水之源也。人但见泉水流出于石麻之中奔腾，莫知泉源自何而至。亦如元气生育，万物成熟，莫见元气从何而来也。故道《经》云：微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容，是无状之状焉。”
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显而易见，这个不可名状的玄元之泉的源头，我们只能从泉水川流不息的事实中肯定其存在，一如生命代代相继，人物生育成熟而肯定有一元气之本。但泉源究竟在哪里，本元毕竟如何，则不能作出更生动具体的说明，只能说人物既然生成，必有其本元，而且这个本元象“铅”一样，阴阳互合。
此外，我们只能说它不是什么。对生命源泉的这种界说方式，反映了一个语言上的困难，即：取任何具体物象以况喻这泉源、本元，都不能得其本义，因为这里要指称的是物象未形成之前的东西。这似乎是在讨论抽象的哲学问题。
为了避免言无确指，并借以说明生命的实现过程，二书又将泉源、本元形容为“混沌华池”，并将《易经》的卦象与老子由一而二的生成原则结合起来。
如《大还丹契秘图》说：“夫华池者，玄元始初之气，造化天地之象。三一之数，雄雌而未分，清浊沉浮不定，处乎潜龙之位，故君子守道候时，得之者分析有无，超凡入圣。”
潜龙之位指复卦的初九爻，即一阳来复，因为孤阳不生，所以要守道候时。
所谓“三一之数”是相对《老子》“道生一”说的。
根据《参同契》十二消息卦，由复卦而临卦，即一阳而二阳，又根据《老子》“一生二”的生成原则，“丹药”自然生成现显，称之为白金黄芽。同上书又说：“言白金黄芽者，非金银铜铁铅锡水银朱砂五金八石矿铅之类。是乾坤媾精，太玄流液，感气而成。且如人之有身，皆因父母传气面生，非肉所化。至药亦然，坎男离女，情性相依，结气而成，白金黄芽，为天地之先。《经》云“有名万物母”，时象九二，“见龙在田”。”
临卦的九二爻，象征丹田中药物初现，内丹道认为药物的出现与人身的生成是一致的，所以这里也反映出了内丹道对生命形成的认识。从人身不能由父母肌肉捏造而成的事实中，内丹家发现这样一个道理，即生命不是物体的机械转换、组合，丹药亦然。
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这就更表明生命产生于微妙不可识的元气，元气有两个方面，所谓“白金黄芽”，乃假借外丹名辞，指喻交媾的阴阳双方。阴阳交媾然后成胞胎，这是生命的最初形式。一如前述，二书仍采用卦爻来表示胞胎的形成。
《真元妙道修丹历验纱》说：“夫包者爻也，爻者五阴之下一阳，潜龙建子之初卦也。谓一生二，二者丑也，一者子也。子至丑，丑即临卦也。至寅三阳成胎，胎者泰也。阴阳二气并和气，三也。”
故云：“一生二，二生三，三生万物。”三谓子丑寅发生之气也。故胎者泰也。在混沌为天地间，在人为精血气，在药为水火土。”
阴阳二气及二者的和合之气，共成三，以象泰卦的下三阳爻。泰卦表示阴气下沉，阳气上腾，含阴阳交媾之义，所以说“胎者泰也”。对于胞胎有两种用法，顺任其自然，则“在人证精血成形”，若知之修炼，则“在药证铅汞成丹”。这里所说的“胞胎”，反映了内丹家对生命现象产生过程的认识。
但从丹功上说，乃比喻之辞，不可呆看，也就是说不可理解为生物学意义上的胞胎，这与前者不同。
《玄珠歌》说：“冲和海里育元精，中有玄珠寿命成。”元精与作为丹药的胞胎同一含义，言之雄性则为精液，冲和海里喻下丹田。
总之，元精或胞胎含有精血，是生命最初的物质形式，它来源于无形象的元气，元气是生生不息、川流不息的泉源，但我们只能逻辑地肯定其存在，由现象世界的阴阳法则推知它具有阴阳未显现的品性。
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