《法门经》记载了这么一则故事：一个人正要被人们杀掉以祭祀供神时，他在此生死存亡之际才对佛陀生起了信心，并口诵了一句“南无佛”。结果就这么一个善根也使他于六十劫中都转生在三十三天做天人，八十劫中能忆念起前世，而且生生世世都无有忧恼苦痛，且于转生后还能帮助别人遣除痛苦。
其他经中也有如下公案：一次，大海中一条巨鲸正要张开血盆大口吞食一条船上的商主们，此刻的商人们各个惊恐不已，他们于情急之中便念起佛号。结果在听到佛号后，这条鲸鱼就闭上了它那正准备大开杀戒之嘴。后来，此鲸鱼于安乐中死去并转生为人，在值遇佛法后获证阿罗汉果。此人名为法政。
还有一个记载：以前有一女仆，亦曾听闻过佛名。她在被一头牦牛顶死后转生于斯里兰卡，成为一个名叫珍珠之女士。身体、财富的庄严与圆满自不必说，并且一生就获得圣果。
——全知麦彭仁波切
——《释迦牟尼佛广传·白莲花论》
其他经中也有如下公案：一次，大海中一条巨鲸正要张开血盆大口吞食一条船上的商主们，此刻的商人们各个惊恐不已，他们于情急之中便念起佛号。结果在听到佛号后，这条鲸鱼就闭上了它那正准备大开杀戒之嘴。后来，此鲸鱼于安乐中死去并转生为人，在值遇佛法后获证阿罗汉果。此人名为法政。
还有一个记载：以前有一女仆，亦曾听闻过佛名。她在被一头牦牛顶死后转生于斯里兰卡，成为一个名叫珍珠之女士。身体、财富的庄严与圆满自不必说，并且一生就获得圣果。
——全知麦彭仁波切
——《释迦牟尼佛广传·白莲花论》
人没有灵魂。
佛家否定灵魂。
佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。
试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变和变变不已之中。
照这样说，佛教既然不相信灵魂，那么，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是什么呢？
我们了解了生命的来龙去脉，知道有一个神识，是它让我们喜怒哀乐活于人世间。而神识的背后，还有我们的本元自性，说到底，那才是真正彻底的生命。
这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加肯定了自性的升拔价值。
佛教虽不承认灵魂的观念，但绝不是唯物论者。佛教的精神界，用一个“识”字作为命名。
实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识（阿赖耶识）的名下。第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。
这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为“业因”或“种子”，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为“业果”或“现行”。
就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期、三期，乃至无数期的生命中去也是如此。由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已。
佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，这在佛教称为“转识成智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识。唯有否定了由烦恼无明连接而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照（即真空妙有），而不是无明烦恼的缠绕不清。
灵魂是佛法中所说的邪见。
佛法里没有“灵魂”这个说法。
一般人的概念里，大多是两种观点：一类是彻底不相信轮回，肉体生命现象的消失就代表生命的完全结束；另一类会觉得人人都有一个永恒不变的灵魂，可能上天堂或下地狱，也可能再次投胎，即使忘了前世的一切，即使样子也变了，但本质还是过去的那个灵魂。
这两种说法都是错的。
在佛法中没有“灵魂”这个说法。既然没有这个不变的灵魂，那到底是什么在经历着轮回？又是什么让过去世所有的善恶业力不被散失，因果业力又靠什么在未来世里发生作用？
是业力种子的大仓库 “阿赖耶识”！
这个仓库的“总管”就是末那识。末那识也是梵文的音译，它与我痴、我见、我慢、我爱四烦恼相互作用，使众生执着于自我这个念头，执着在阿赖耶识上。
阿赖耶识就是无始以来生命经历生死流转的根本，储藏着我们无始以来的生命经验留下的信息，这些也叫“种子”。比如曾经做过的事、说过话，都会在生命中播下相应的种子，甚至每一个起心动念，每一次泛起嗔心，一念慈悲之心的产生，都会形成不同的种子。正因为阿赖耶识忠实地保存着这些，所以业力不会消散、因果不虚，曾做过的善业隔了再久也都不会消失。
这个世间的一切，都是有因、缘、果、报这四个循环的规律在这里，是完全按规律办事。“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”所以根本不用担心该有的善果不来，也不要侥幸恶业能被遗忘，只看它感召到的因缘何时触发。
阿赖耶识与一般人模糊概念中的“灵魂”不同，因为业力种子和果报都在刹那不息地进进出出，所以它本质上不是一个常住不灭的东西，而是永远在迁流变化着的。就好比远望中的瀑布，看上去以为是一片白布下垂那样，但其实是相续不断的流水。所以，在佛教中不认为有一个现成的“灵魂”在轮回。
在唯识学的方面，重视通过解脱道的相关修行方法，截断因果相续的生死之流，使得阿赖耶识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，也被称为“转识成智”，即不受生死和轮回的支配了。
关停“阿赖耶识”，我们就不再轮回了。
佛教常说的心性和灵魂是完全不同的两种东西，心性即吾人永恒不变的心体，比如说：如来藏心、自性清净心等。
佛教认为心体本来的体就是灵性的体，就是佛性的体。一切众生都有佛性，清除心上的障碍尘垢，即见佛性，明心见性。
佛家否定灵魂。
佛教不相信有一个永恒不变的灵魂，如果相信了灵魂的实在，那就不是正信的佛教徒，而是“神我外道”。
试问：灵魂的不变性，灵魂的永恒性，那是可能的吗？当然是不可能的，不要说死后没有固定的灵魂，纵然活着的时候，我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变和变变不已之中。
照这样说，佛教既然不相信灵魂，那么，佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，究竟又是什么呢？
我们了解了生命的来龙去脉，知道有一个神识，是它让我们喜怒哀乐活于人世间。而神识的背后，还有我们的本元自性，说到底，那才是真正彻底的生命。
这就是佛教特殊优胜的地方，既不看重自我的永久价值，却又更加肯定了自性的升拔价值。
佛教虽不承认灵魂的观念，但绝不是唯物论者。佛教的精神界，用一个“识”字作为命名。
实际上，八个识的主体只有一个，由于功用的划分而给了它们八个名字，前七识的为善为恶，都会把账目记在第八识（阿赖耶识）的名下。第八识是一切业种业因的仓库，这个仓库的总管是第七识，搬进搬出是第六识，制造作业是前五识。
这样说来，第八识的功能，是在储藏，但不等于只进不出的守财奴。不断地由外面藏进去，也不断地从里面搬出来，藏进去的是行为影响心理而印入心田，称为“业因”或“种子”，搬出来的是心理促成行为而感受行为，称为“业果”或“现行”。
就这样进而出，出而进，种子而现行，现行而种子，在一期生命之中是如此，转生到二期、三期，乃至无数期的生命中去也是如此。由现世今生的因果对流，到无数过去和未来世的因果回还，都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，所以第八识的本质，也在经常乃至刹那不息地变动不已。
佛教教人修持解脱道的目的，就是在于截断这一因果相续的生死之流，等到第八识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，那就成了空性，这在佛教称为“转识成智”，不受生死的支配，而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，并不等于永恒的灵魂，如果迷信有个永恒的灵魂，那么超凡入圣的解脱生死，也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，在目的上也在否定第八识。唯有否定了由烦恼无明连接而假现的第八识之后，才是彻底的解脱。不过，第八识被否定之后，并非等于没有，乃是非空非有的智体的显照（即真空妙有），而不是无明烦恼的缠绕不清。
灵魂是佛法中所说的邪见。
佛法里没有“灵魂”这个说法。
一般人的概念里，大多是两种观点：一类是彻底不相信轮回，肉体生命现象的消失就代表生命的完全结束；另一类会觉得人人都有一个永恒不变的灵魂，可能上天堂或下地狱，也可能再次投胎，即使忘了前世的一切，即使样子也变了，但本质还是过去的那个灵魂。
这两种说法都是错的。
在佛法中没有“灵魂”这个说法。既然没有这个不变的灵魂，那到底是什么在经历着轮回？又是什么让过去世所有的善恶业力不被散失，因果业力又靠什么在未来世里发生作用？
是业力种子的大仓库 “阿赖耶识”！
这个仓库的“总管”就是末那识。末那识也是梵文的音译，它与我痴、我见、我慢、我爱四烦恼相互作用，使众生执着于自我这个念头，执着在阿赖耶识上。
阿赖耶识就是无始以来生命经历生死流转的根本，储藏着我们无始以来的生命经验留下的信息，这些也叫“种子”。比如曾经做过的事、说过话，都会在生命中播下相应的种子，甚至每一个起心动念，每一次泛起嗔心，一念慈悲之心的产生，都会形成不同的种子。正因为阿赖耶识忠实地保存着这些，所以业力不会消散、因果不虚，曾做过的善业隔了再久也都不会消失。
这个世间的一切，都是有因、缘、果、报这四个循环的规律在这里，是完全按规律办事。“纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”所以根本不用担心该有的善果不来，也不要侥幸恶业能被遗忘，只看它感召到的因缘何时触发。
阿赖耶识与一般人模糊概念中的“灵魂”不同，因为业力种子和果报都在刹那不息地进进出出，所以它本质上不是一个常住不灭的东西，而是永远在迁流变化着的。就好比远望中的瀑布，看上去以为是一片白布下垂那样，但其实是相续不断的流水。所以，在佛教中不认为有一个现成的“灵魂”在轮回。
在唯识学的方面，重视通过解脱道的相关修行方法，截断因果相续的生死之流，使得阿赖耶识的作用完全消失，既不藏进去什么，也不拿出来什么，也被称为“转识成智”，即不受生死和轮回的支配了。
关停“阿赖耶识”，我们就不再轮回了。
佛教常说的心性和灵魂是完全不同的两种东西，心性即吾人永恒不变的心体，比如说：如来藏心、自性清净心等。
佛教认为心体本来的体就是灵性的体，就是佛性的体。一切众生都有佛性，清除心上的障碍尘垢，即见佛性，明心见性。
《法门经》记载了这么一则故事：一个人正要被人们杀掉以祭祀供神时，他在此生死存亡之际才对佛陀生起了信心，并口诵了一句“南无佛”。结果就这么一个善根也使他于六十劫中都转生在三十三天做天人，八十劫中能忆念起前世，而且生生世世都无有忧恼苦痛，且于转生后还能帮助别人遣除痛苦。
其他经中也有如下公案：一次，大海中一条巨鲸正要张开血盆大口吞食一条船上的商主们，此刻的商人们各个惊恐不已，他们于情急之中便念起佛号。结果在听到佛号后，这条鲸鱼就闭上了它那正准备大开杀戒之嘴。后来，此鲸鱼于安乐中死去并转生为人，在值遇佛法后获证阿罗汉果。此人名为法政。
还有一个记载：以前有一女仆，亦曾听闻过佛名。她在被一头牦牛顶死后转生于斯里兰卡，成为一个名叫珍珠之女士。身体、财富的庄严与圆满自不必说，并且一生就获得圣果。
如此事例都为如来亲宣于诸多佛经中。在懂得以上道理后，我们于未遇死亡恐怖、尚能自由自在时，就必须以不放逸之态度好好忆念佛陀、珍视佛陀。其实无论我们观想的是十方三世的哪一尊佛，他们的法身都是平等的，他们的断证都是圆满的，并无任何差别。只不过因为我们这些娑婆世界的众生太难调化，当其他佛陀纷纷舍弃我们后，释迦牟尼佛仍以强烈之大悲心摄受我们。因此，我们观想释迦牟尼佛，一方面是有智慧的行为，一方面也是本着报恩的态度。如来所以出兴于世，本身就为度众生。只要有一个众生得到利益，如来的出世都会成为有意义。所以我们依赖佛陀所种的种种善根，才是对佛陀最好的报恩。如果我们了知了释迦佛的恩德再去祈祷他的话，世尊便会以特殊方便慈悲摄受我们，因而我们很容易就会得到他的悲悯摄受与加持，这是必然而然的一个规律。因释迦佛过去就曾发过愿要摄受我们这些浊世众生，此中缘由下面就要广述一番。
——全知麦彭仁波切
——《释迦牟尼佛广传·白莲花论》
其他经中也有如下公案：一次，大海中一条巨鲸正要张开血盆大口吞食一条船上的商主们，此刻的商人们各个惊恐不已，他们于情急之中便念起佛号。结果在听到佛号后，这条鲸鱼就闭上了它那正准备大开杀戒之嘴。后来，此鲸鱼于安乐中死去并转生为人，在值遇佛法后获证阿罗汉果。此人名为法政。
还有一个记载：以前有一女仆，亦曾听闻过佛名。她在被一头牦牛顶死后转生于斯里兰卡，成为一个名叫珍珠之女士。身体、财富的庄严与圆满自不必说，并且一生就获得圣果。
如此事例都为如来亲宣于诸多佛经中。在懂得以上道理后，我们于未遇死亡恐怖、尚能自由自在时，就必须以不放逸之态度好好忆念佛陀、珍视佛陀。其实无论我们观想的是十方三世的哪一尊佛，他们的法身都是平等的，他们的断证都是圆满的，并无任何差别。只不过因为我们这些娑婆世界的众生太难调化，当其他佛陀纷纷舍弃我们后，释迦牟尼佛仍以强烈之大悲心摄受我们。因此，我们观想释迦牟尼佛，一方面是有智慧的行为，一方面也是本着报恩的态度。如来所以出兴于世，本身就为度众生。只要有一个众生得到利益，如来的出世都会成为有意义。所以我们依赖佛陀所种的种种善根，才是对佛陀最好的报恩。如果我们了知了释迦佛的恩德再去祈祷他的话，世尊便会以特殊方便慈悲摄受我们，因而我们很容易就会得到他的悲悯摄受与加持，这是必然而然的一个规律。因释迦佛过去就曾发过愿要摄受我们这些浊世众生，此中缘由下面就要广述一番。
——全知麦彭仁波切
——《释迦牟尼佛广传·白莲花论》
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