《甲乙经》卷五
【针道第四】
夫针之要，易陈而难入。粗守形，上守神。神乎神，客在门。末睹其病，恶知其原。刺之微，在速迟。粗守关，上守机。机之不动，不离其空，空中之机，清静以微。其来不可逢，其往不可追。知机道者，不可挂以发。不知机者，叩之不发。知其往来，要与之期。粗之闇乎，妙哉独有之也。往者为逆，来者为顺，正行无问。迎而夺之，恶得无虚。追而济之，恶得无实。迎而随之，以意和之。针道毕矣。凡用针者，虚则实之，满则泄之，菀陈则除之，邪盛则虚之。《大要》曰：徐而疾实，疾而徐则虚。言其实与虚，若有若无。察后与先，若亡若存，为虚为实，若得若失。
虚实之要，九针最妙。补泻之时，以针为之。泻曰：迎之迎之，意必持而内亡，放而出之。排场出针，疾气得泄。按而引针，是谓内温。血不得散，气不得出。补曰：随之随之，意若忘之。若行若按，如蚊蝱止。如留如环，去如绝弦令左属右，其气故止。外门以闭，中气乃实。必无留血，急取诛之。持针之道，坚者为宝。
正指直刺，无针左右。神在秋毫，属意病者，审视血脉，刺之无殆。方刺之时，心在悬阳，及与两衡（一作冲）。神属勿去，知病存亡。取血脉者，在俞横居，视之独满，切之独坚。夫气之脉也，邪气在上，浊气在中，清气在下。故针陷脉则邪气出，针中脉则浊气出，针太深则邪反沉。病益甚。故曰皮肉筋脉，各有所处。病各有所舍，针各有所宜。各不同形，各以任其所宜。无实实虚虚，损不足，益有余，是为重病，病益甚。取五脉者死，取三脉者恇。夺阴者厥，夺阳者狂，针害毕矣。
知其所苦。隔有上下，知其气之所。先得其道，布而涿之（《太素》作希而疏之），稍深而留之，故能徐之。大热在上者，推而下之；从下上者，引而去之；视前痛者，常先取之；大寒在外，留而补之；入于中者，从合泻之。针所不为，灸之所宜。上气不足，推而扬之；下气不足，积而从之。阴阳皆虚，火自当之，厥而寒甚，骨廉陷下，寒过于膝，下陵三里，阴络所过，得之留止，寒入于中，推两行之，经陷下者，即火当之。结络坚紧，火之所治。不知其苦，两蹻之下，男阳女阴，良工所禁，针论毕矣。
凡刺虚者实之，满者泄之，此皆众工之所共知也。若夫法天则地，随应而动，和之若响，随之若影，道无鬼神，独来独往。凡刺之真，必先治神。五脏已定，九候己明，后乃存针。众脉所（《素》作不）见，众凶所（《素》作弗）闻。外内相得，无以形先。可玩往来，乃施手人。虚实之要，五虛勿近，五实勿远。至其当发，间不容瞚。手动若务，针耀而匀。静意视义，观适之变，是谓冥冥，莫知其形。见其乌乌，见其稷稷；从见其飞，不知其谁。伏如横弩，起若发机。刺虚者须其实，刺实者须其虚。经气已至，慎守勿失。深浅在志，远近若一。如临深渊，手如握虎，神无营于众物。
黄帝问曰：愿闻禁数？
岐伯对曰：脏有要害，不可不察。肝生左，肺藏于右。心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为上市。膈育之上，中有父母。七节之傍，中有志心（《素》作小心）。顺之有福，逆之有咎。泻必用方（《太素》作员）。切而转之，其气乃行。疾入徐出，邪气乃出。伸而迎之，摇大其穴，气出乃疾。补必用员（《素》作方），外引其皮，令当其门。左引其枢，右推其肤，微旋而徐推之。必端以正，安以静，坚心无解，欲微以留，气下而疾出之。推其皮，盖其外门，真气乃存。用针之要，无忘养神。泻者以气方盛，以月方满，以日方温，以身方定，以息方吸而内针，乃复侯其方吸而转针，乃复侯其方呼而徐引针。补者行也，行者移也，刺必中其荣，复以吸排针也。必知形之肥瘦。荣卫血气之衰盛。血气者，人之神，不可不谨养。
形乎形，目暝暝。扪其所痛（《素》作问其所痛），索之于经，慧然在前，按之弗得，不知其情，故曰形。乎神神，耳不闻。目明心开而志光，慧然独觉，口弗能言，俱视独见，象若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。三部九候为之原，九针之论不必存。
凡刺之而气不至，无问其数；刺之而气至乃去之，勿复针。针各有所宜，各不同形，各任其所为。刺之要，气至而效，效之信，若风吹云，昭然于天，凡刺之道毕矣。节之交，凡三百六十五会。知其要者，一言而终，不知其要者，溜散无穷。所言节若，神气之所游行出入也，非皮肉筋骨也。睹其色，察其目，知其散复。一其形，听其动静，知其邪正。右主推之，左持而御之，气至而去之。
凡将用针，必先视脉气之剧易，乃可以治病。五脏之气已绝于内，而用针者反实其外，是谓重竭。重竭必死，其死也静，治之者辄反其气，取胶与膺。五脏之气已绝于外，而用针者反实其内，是谓逆厥。逆厥则必死，其死也躁，治之者反取四未。刺之害，中而不去则精泄，害中而去则致气，精泄则病甚而恇，致气则生为痈疡。
刺针必肃，刺肿摇针，经刺勿摇，此刺之道也。刺诸热者，如手探汤；刺寒清者，如人不欲行。刺虚者，刺其去；刺实者，刺其来。刺上关者，㰦不能欠；刺下关者，欠不能㰦。刺犊鼻者，屈不能伸；刺内关者，伸不能屈。病高而内者，取之阴陵泉；阴有阳疾者，取之下陵三里。正往无殆，下气乃止，不下复始矣。
【针道第四】
夫针之要，易陈而难入。粗守形，上守神。神乎神，客在门。末睹其病，恶知其原。刺之微，在速迟。粗守关，上守机。机之不动，不离其空，空中之机，清静以微。其来不可逢，其往不可追。知机道者，不可挂以发。不知机者，叩之不发。知其往来，要与之期。粗之闇乎，妙哉独有之也。往者为逆，来者为顺，正行无问。迎而夺之，恶得无虚。追而济之，恶得无实。迎而随之，以意和之。针道毕矣。凡用针者，虚则实之，满则泄之，菀陈则除之，邪盛则虚之。《大要》曰：徐而疾实，疾而徐则虚。言其实与虚，若有若无。察后与先，若亡若存，为虚为实，若得若失。
虚实之要，九针最妙。补泻之时，以针为之。泻曰：迎之迎之，意必持而内亡，放而出之。排场出针，疾气得泄。按而引针，是谓内温。血不得散，气不得出。补曰：随之随之，意若忘之。若行若按，如蚊蝱止。如留如环，去如绝弦令左属右，其气故止。外门以闭，中气乃实。必无留血，急取诛之。持针之道，坚者为宝。
正指直刺，无针左右。神在秋毫，属意病者，审视血脉，刺之无殆。方刺之时，心在悬阳，及与两衡（一作冲）。神属勿去，知病存亡。取血脉者，在俞横居，视之独满，切之独坚。夫气之脉也，邪气在上，浊气在中，清气在下。故针陷脉则邪气出，针中脉则浊气出，针太深则邪反沉。病益甚。故曰皮肉筋脉，各有所处。病各有所舍，针各有所宜。各不同形，各以任其所宜。无实实虚虚，损不足，益有余，是为重病，病益甚。取五脉者死，取三脉者恇。夺阴者厥，夺阳者狂，针害毕矣。
知其所苦。隔有上下，知其气之所。先得其道，布而涿之（《太素》作希而疏之），稍深而留之，故能徐之。大热在上者，推而下之；从下上者，引而去之；视前痛者，常先取之；大寒在外，留而补之；入于中者，从合泻之。针所不为，灸之所宜。上气不足，推而扬之；下气不足，积而从之。阴阳皆虚，火自当之，厥而寒甚，骨廉陷下，寒过于膝，下陵三里，阴络所过，得之留止，寒入于中，推两行之，经陷下者，即火当之。结络坚紧，火之所治。不知其苦，两蹻之下，男阳女阴，良工所禁，针论毕矣。
凡刺虚者实之，满者泄之，此皆众工之所共知也。若夫法天则地，随应而动，和之若响，随之若影，道无鬼神，独来独往。凡刺之真，必先治神。五脏已定，九候己明，后乃存针。众脉所（《素》作不）见，众凶所（《素》作弗）闻。外内相得，无以形先。可玩往来，乃施手人。虚实之要，五虛勿近，五实勿远。至其当发，间不容瞚。手动若务，针耀而匀。静意视义，观适之变，是谓冥冥，莫知其形。见其乌乌，见其稷稷；从见其飞，不知其谁。伏如横弩，起若发机。刺虚者须其实，刺实者须其虚。经气已至，慎守勿失。深浅在志，远近若一。如临深渊，手如握虎，神无营于众物。
黄帝问曰：愿闻禁数？
岐伯对曰：脏有要害，不可不察。肝生左，肺藏于右。心部于表，肾治于里，脾为之使，胃为上市。膈育之上，中有父母。七节之傍，中有志心（《素》作小心）。顺之有福，逆之有咎。泻必用方（《太素》作员）。切而转之，其气乃行。疾入徐出，邪气乃出。伸而迎之，摇大其穴，气出乃疾。补必用员（《素》作方），外引其皮，令当其门。左引其枢，右推其肤，微旋而徐推之。必端以正，安以静，坚心无解，欲微以留，气下而疾出之。推其皮，盖其外门，真气乃存。用针之要，无忘养神。泻者以气方盛，以月方满，以日方温，以身方定，以息方吸而内针，乃复侯其方吸而转针，乃复侯其方呼而徐引针。补者行也，行者移也，刺必中其荣，复以吸排针也。必知形之肥瘦。荣卫血气之衰盛。血气者，人之神，不可不谨养。
形乎形，目暝暝。扪其所痛（《素》作问其所痛），索之于经，慧然在前，按之弗得，不知其情，故曰形。乎神神，耳不闻。目明心开而志光，慧然独觉，口弗能言，俱视独见，象若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。三部九候为之原，九针之论不必存。
凡刺之而气不至，无问其数；刺之而气至乃去之，勿复针。针各有所宜，各不同形，各任其所为。刺之要，气至而效，效之信，若风吹云，昭然于天，凡刺之道毕矣。节之交，凡三百六十五会。知其要者，一言而终，不知其要者，溜散无穷。所言节若，神气之所游行出入也，非皮肉筋骨也。睹其色，察其目，知其散复。一其形，听其动静，知其邪正。右主推之，左持而御之，气至而去之。
凡将用针，必先视脉气之剧易，乃可以治病。五脏之气已绝于内，而用针者反实其外，是谓重竭。重竭必死，其死也静，治之者辄反其气，取胶与膺。五脏之气已绝于外，而用针者反实其内，是谓逆厥。逆厥则必死，其死也躁，治之者反取四未。刺之害，中而不去则精泄，害中而去则致气，精泄则病甚而恇，致气则生为痈疡。
刺针必肃，刺肿摇针，经刺勿摇，此刺之道也。刺诸热者，如手探汤；刺寒清者，如人不欲行。刺虚者，刺其去；刺实者，刺其来。刺上关者，㰦不能欠；刺下关者，欠不能㰦。刺犊鼻者，屈不能伸；刺内关者，伸不能屈。病高而内者，取之阴陵泉；阴有阳疾者，取之下陵三里。正往无殆，下气乃止，不下复始矣。
《黄帝内经阴阳应象大论篇第五译文》
黄帝说:阴阳是天地间的一般规律，是一切事物的纲领,万物变化的起源，生长毁灭的根本，是万物发生发展变化的动力源泉。举凡医治疾病，必须寻求治本的方法。清阳之气聚于上而成为天，浊阴之气积于下而成为地。阴主静，阳主动，阳主发生，阴主成长，阳主肃杀，阴主收藏。阳能化生力量，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒;寒气能产生浊阴，热气能产生清阳;清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病。浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆症和顺症的区别。
所以在大自然中,清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地气蒸发上升为云,天气凝聚下降为雨;雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水汽而成的。人体的变化也是如此，清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍;清阳发泄于腠理,浊阴内注于五脏;清阳使得四肢充实，浊阴在六腑之中游走。
水属阴，火属阳。阳是无形的气,而阴是有形的味。饮食物可以滋养形体,而形体的生成又必须依赖气化的功能，功能是由精所产生的，就是精可以化生功能。而精又是由气化而产生的，所以形体的滋养全靠饮食,饮食经过生化作用而产生精，再经过气化作用滋养形体。饮食不节，反过来会损伤形体，机能活动太过，也可以使精气耗损，虽然精可以产生功能，但功能也会因为饮食不节而受到损伤。
味属阴,所以趋向下窍,气属阳,所以趋向上窍。味厚的属纯阴,味薄的属于阴中之阳;气厚的属纯阳,气薄的属于阳中之阴。味厚的有泄下的作用,味薄的有疏通的作用;气薄的能向外发泄，气厚的能助阳生热。阳气太过，能使元气衰弱，阳气正常，能使元气旺盛，因为过度亢奋的阳气，会损害元气，而元气却依赖正常的阳气，所以过度亢盛的阳气，能耗散元气，正常的阳气，能增强元气。气味之中，凡气味辛甘而有发散功用的属阳，气味酸苦而有涌泄功用的属阴。
阴气偏胜，则阳气受损而为病。阳气偏胜，则阴气耗损而为病。阳偏胜则表现为热性病症，阴偏胜则表现为寒性病症。寒到极点，会表现出热象。寒能伤形体，热能伤真气;真气受伤，可以产生疼痛。形体受伤，则会发生肿胀。所以先痛而后肿的，是真气先伤而后伤及形体;先肿而后痛的，是形体先病而后及于真气。风邪太过，就会发生痉挛动摇;热邪太过，就会发生红肿;燥气太过，就会发生干枯;寒气太过，就会发生水肿;湿气太过，就会发生泄泻。
大自然有春夏秋冬四时的交替,有木火土金水五行的变化，因此，产生了寒暑燥湿风的气候。人有肝心脾肺肾五脏，五脏之气化生五志,产生了喜怒悲忧恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化可以伤气，寒署外侵可以伤形。突然大怒，就会损伤阴气;突然大喜,就会损伤阳气。如果气递上冲，充满了经脉，则神气就会浮越，离去形体了。所以不节制喜怒，不调适寒暑，生命就不会牢固。阴气过盛可以转化为阳，阳气过盛可以转化为阴。所以冬季受了寒气的伤害,春天就容易发生热性病;春天受了风邪的伤害夏季就容易发生飧泄;夏季受了暑气的伤害,秋天就容易发生疟疾;秋季受了湿气的伤害,冬天就容易发生咳嗽。
黄帝问:我听说上古的圣人，谈论人体的形态，分辨内在的脏腑，了解经脉的分布，交会、贯通有六合,各依其经之循行路线;气穴之处，各有名称;肌肉空隙以及关节，各有起点;分属部位的或逆或顺，各有条理;与天之四时阴阳，都有经纬纪纲;外面的环境与人体内部相关联，都互有表里。这些说法都是正确吗?
岐伯答道:东方属春，阳生而日暖风和,草木生发,木气能产生酸味，酸味能滋养肝气，肝气又能滋养筋，筋又能养心，肝气上通于目。它变化在天空中为风气，在地面上为木气，在人体为筋，在五脏为肝,在五色为苍，在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为握，在七窍为目,在五味为酸，在情志为怒。怒能伤肝,悲能抑制怒;风能伤筋，燥能够抑制风;过食酸味能伤筋,辛味能抑制酸味。
南方属夏，阳气大盛而生热，热甚则生火，火气能产生苦味，苦味能滋长心气，心气能化生血气，血气充足，则又能养脾，心气上通于舌。它的变化在天为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徵，在五声为笑，在病变的表现为忧，在七窍为舌，在五味为苦，在情志为喜。过喜能伤心，但恐惧可抑制喜;热能伤气，但寒气可抑制热;苦味能伤气，但咸味能抑制苦。
中央属长夏,长夏生湿，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味能滋养脾气，脾气能滋养肌肉，肌肉丰满，则又能养肺，脾气上通于口。它的变化在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为干哕,在七窍为口，在五味为甘，在情志的变动为思。思虑伤脾，但怒可以抑制思虑;湿气能伤肌肉，但风气抑制湿气;甘味能伤肌肉，但酸味能抑制甘味。
西方属秋，秋天天气急而生燥,燥与金气相应，金能产生辛味,辛味能滋养肺气,肺气能滋养皮毛，皮毛润泽则又能养肾，肺气上通于鼻。它的变化在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白,在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳,在窍为鼻，在无味为辛，在情志的变动为忧。忧能伤肺，但喜可抑制忧;热能伤皮毛，但寒能抑制热;辛味伤皮毛、但苦味能抑制辛味。
北方应冬,冬天生寒,寒气与水汽相应,水汽能产生咸味，成味能滋养肾气,肾气能滋长骨髓,骨髓充实,则又能养肝,肾气上通于耳。它的变化在天为寒气，在地为水汽，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在窍为耳，在五味为咸，在情志的变动为恐。恐能伤肾,但思能够抑制恐;寒能伤血,但燥可以抑制寒;咸味能伤血，但甘味可抑制咸味。
所以说:天地是负载万物的广宇;阴阳是化生气血，形成与男女生命体的动源;左右是阴阳运行不息的道路;水性寒，火性热，是阴阳的表象;阴阳的变化，是万物生长的原始能力。再进一步说:阴阳是互相为用的，阴在内，为阳之镇守;阳在外，为阴之役使。
黄帝问:阴阳的法则怎样运用呢?
岐伯回答道:如阳气太过,身体就会发热,腠理紧闭,气粗喘促,呼吸困难,身体也会为之俯仰摆动。无汗发热,牙齿干燥，烦闷,如果再有腹部胀满，就是死症，这属于阳性之病，患者冬天尚能勉强支持，到夏天就不能忍受了。阴气过盛身体就会发寒而汗多，或者身体常觉冷而不时战栗发寒,甚至手足厥逆，如果再出现手足厥逆而腹部胀满，就是死症，这属于阴盛病，夏天尚能勉强支持，冬天就不能忍受了。这就是阴阳偏胜所引起的疾病的症状。
黄帝问道:那么，应该如何来调和阴阳呢?
岐伯回答说:如果懂得七损八益的道理，则人的阴阳就可以调和;如果不懂得运用这个道理，就会发生早衰。一般，人到四十阴气已经衰减一半了，其起居动作,也渐渐衰退;到了五十，身体觉得沉重，耳目也变得不够聪明了;到了六十,阴气萎弱，肾气大衰，九窍不能通利，导致下虚上实,流鼻涕、淌眼泪等衰老的症状就会出现。所以说:知道养生的人身体就强健，不知到养生的人身体就易衰老。所以同样体质的人，最后的结果却各不相同。聪明的人，在身体健康时就懂得养生;愚蠢的人等到身体出现状况了才知道调养。不善于养生的人常感不足，而重视调摄的人精力就常有余。精力有余就会耳目聪明，身体轻强，即使已经年老，身体也会强壮，当然本来强壮的就会更强壮了。所以，圣人不做勉强的事情,不胡思乱想，有乐观愉快的旨趣，常使心旷神怡，保持着宁静的生活,他就能够寿命无穷,尽享天年。这是圣人保养身体的方法。
天气在西北方是不足的，所以西北方属阴，与此相对应，人右边的耳目也不及左边的聪明。地气在东南方是不满的，所以东南方属阳，与此相对应，人的左边的手足也不及右边的灵活。
黄帝问: 这是什么道理?
岐伯回答说:东方属阳，阳气的精华聚合于上部，聚合在上部就会导致上部旺盛而下部虚弱，所以会使耳目聪明而手足不灵活。西方属阴，阴气的精华聚合于下部，聚合在下部就会导致下部旺盛而上部虚弱，所以耳目不聪明而手足便利。因此，同样受了外邪，但在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是由于天地阴阳分布不均衡，而在人身也是如此，所以邪气就能乘虚而居留了。
所以天有精气，地有形体。天有八节之纲纪，地有五方的道理，因此天地是万物生长的根本。无形的清阳上升于天，有形的浊阴下归于地，所以天地的运动与静止，是以阴阳的神妙变化为纲纪，而能使万物春生、夏长、秋收、冬藏，终而复始，循环不休。只有圣贤的人，懂得把人体上部的头来比天，下部的足来比地，中部的五脏来比人事以调养身体。天的轻清通于肺，地的水谷之气通于咽，风木之气通于肝,雷火之气通于心，溪谷之气通于脾，雨水之气通于肾。六经如同河流，肠胃好似大海，上下九窍好像流水注入其中。如以天地来比类人体的阴阳，则阳气发泄的汗，就如同天的下雨;人体的阳气，就如同天地间的疾风。人的暴怒之气，犹如天上的雷霆;逆上之气，如同阳热的火。所以调养身体而不取法于自然，疾病就要发生了。
外感邪风伤害人体，迅猛如疾风暴雨，所以善于治病的医生,于邪在皮毛时,就给予治疗;技术较差的,等邪到了肌肤才治疗;又更差的，邪到了五脏才治疗。假如病邪进入五脏，治愈的希望也就只有一半了。所以自然界中的邪气，侵袭了人体就能伤害五脏;饮食的或寒或热，会损害人的六腑;地的湿气，感受了就会损害皮肉筋脉。
所以善于运用针刺的人,病在阳,从阴以诱导之，病在阴，从阳以诱导之;取右边以治疗左边的病，取左边以治疗右边的病，以自己的正常状态来比较病人的异常状态,以在表的症状，了解在里的病变;并且判断太过或不及。在疾病初起时便知病邪之所在，就不致使病情发展到危险的地步了。
善于诊治的医生，通过诊察病人的色泽和脉搏,先分辨病症属阴属阳;审察五色的清浊，而知道病的部位;观察呼吸，听病人发出的声音，可以得知所患疾病的痛苦;诊察四时色脉的正常是否，来分析是何脏何腑的病，诊察寸口的脉，从它的浮、沉、滑、涩来了解疾病所产生的原因。这样，在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。
所以说:病在初起时，可用刺法而愈;如果病势正盛，则须待其稍微衰退再治疗。所以病轻的，使用发散轻扬之法;病重的，使用消减之法;其气血衰弱的,应用补益之法。形体虚弱的,当以温补其气;精气不足的，当以厚味之品来补。如病在上,可用吐法;病在下,可用疏导法;病在中为胀满的,可用泻下法;其邪在外表,可用汤药浸渍以使出汗;邪在皮肤,可用发汗,使其外泄;病势过急的，可用按得其状，以制伏之;实证，则用散法或泻法。观察病的在阴在阳，以辨别它的刚柔，阳病应当治阴，阴病应当治阳;确定病邪在气在血，防止其血病再伤及气，气病再伤及血，所以血实应该用泻血法，气虚应该用升补法。 https://t.cn/R2Wx1KD
黄帝说:阴阳是天地间的一般规律，是一切事物的纲领,万物变化的起源，生长毁灭的根本，是万物发生发展变化的动力源泉。举凡医治疾病，必须寻求治本的方法。清阳之气聚于上而成为天，浊阴之气积于下而成为地。阴主静，阳主动，阳主发生，阴主成长，阳主肃杀，阴主收藏。阳能化生力量，阴能构成形体。寒到极点会生热，热到极点会生寒;寒气能产生浊阴，热气能产生清阳;清阳之气居下而不升，就会发生泄泻之病。浊阴之气居上而不降，就会发生胀满之病。这就是阴阳的正常和反常变化，因此疾病也就有逆症和顺症的区别。
所以在大自然中,清阳之气上升为天，浊阴之气下降为地。地气蒸发上升为云,天气凝聚下降为雨;雨是地气上升之云转变而成的，云是由天气蒸发水汽而成的。人体的变化也是如此，清阳之气出于上窍，浊阴之气出于下窍;清阳发泄于腠理,浊阴内注于五脏;清阳使得四肢充实，浊阴在六腑之中游走。
水属阴，火属阳。阳是无形的气,而阴是有形的味。饮食物可以滋养形体,而形体的生成又必须依赖气化的功能，功能是由精所产生的，就是精可以化生功能。而精又是由气化而产生的，所以形体的滋养全靠饮食,饮食经过生化作用而产生精，再经过气化作用滋养形体。饮食不节，反过来会损伤形体，机能活动太过，也可以使精气耗损，虽然精可以产生功能，但功能也会因为饮食不节而受到损伤。
味属阴,所以趋向下窍,气属阳,所以趋向上窍。味厚的属纯阴,味薄的属于阴中之阳;气厚的属纯阳,气薄的属于阳中之阴。味厚的有泄下的作用,味薄的有疏通的作用;气薄的能向外发泄，气厚的能助阳生热。阳气太过，能使元气衰弱，阳气正常，能使元气旺盛，因为过度亢奋的阳气，会损害元气，而元气却依赖正常的阳气，所以过度亢盛的阳气，能耗散元气，正常的阳气，能增强元气。气味之中，凡气味辛甘而有发散功用的属阳，气味酸苦而有涌泄功用的属阴。
阴气偏胜，则阳气受损而为病。阳气偏胜，则阴气耗损而为病。阳偏胜则表现为热性病症，阴偏胜则表现为寒性病症。寒到极点，会表现出热象。寒能伤形体，热能伤真气;真气受伤，可以产生疼痛。形体受伤，则会发生肿胀。所以先痛而后肿的，是真气先伤而后伤及形体;先肿而后痛的，是形体先病而后及于真气。风邪太过，就会发生痉挛动摇;热邪太过，就会发生红肿;燥气太过，就会发生干枯;寒气太过，就会发生水肿;湿气太过，就会发生泄泻。
大自然有春夏秋冬四时的交替,有木火土金水五行的变化，因此，产生了寒暑燥湿风的气候。人有肝心脾肺肾五脏，五脏之气化生五志,产生了喜怒悲忧恐五种不同的情志活动。喜怒等情志变化可以伤气，寒署外侵可以伤形。突然大怒，就会损伤阴气;突然大喜,就会损伤阳气。如果气递上冲，充满了经脉，则神气就会浮越，离去形体了。所以不节制喜怒，不调适寒暑，生命就不会牢固。阴气过盛可以转化为阳，阳气过盛可以转化为阴。所以冬季受了寒气的伤害,春天就容易发生热性病;春天受了风邪的伤害夏季就容易发生飧泄;夏季受了暑气的伤害,秋天就容易发生疟疾;秋季受了湿气的伤害,冬天就容易发生咳嗽。
黄帝问:我听说上古的圣人，谈论人体的形态，分辨内在的脏腑，了解经脉的分布，交会、贯通有六合,各依其经之循行路线;气穴之处，各有名称;肌肉空隙以及关节，各有起点;分属部位的或逆或顺，各有条理;与天之四时阴阳，都有经纬纪纲;外面的环境与人体内部相关联，都互有表里。这些说法都是正确吗?
岐伯答道:东方属春，阳生而日暖风和,草木生发,木气能产生酸味，酸味能滋养肝气，肝气又能滋养筋，筋又能养心，肝气上通于目。它变化在天空中为风气，在地面上为木气，在人体为筋，在五脏为肝,在五色为苍，在五音为角，在五声为呼，在病变的表现为握，在七窍为目,在五味为酸，在情志为怒。怒能伤肝,悲能抑制怒;风能伤筋，燥能够抑制风;过食酸味能伤筋,辛味能抑制酸味。
南方属夏，阳气大盛而生热，热甚则生火，火气能产生苦味，苦味能滋长心气，心气能化生血气，血气充足，则又能养脾，心气上通于舌。它的变化在天为热气，在地为火气，在人体为血脉，在五脏为心，在五色为赤，在五音为徵，在五声为笑，在病变的表现为忧，在七窍为舌，在五味为苦，在情志为喜。过喜能伤心，但恐惧可抑制喜;热能伤气，但寒气可抑制热;苦味能伤气，但咸味能抑制苦。
中央属长夏,长夏生湿，湿与土气相应，土气能产生甘味，甘味能滋养脾气，脾气能滋养肌肉，肌肉丰满，则又能养肺，脾气上通于口。它的变化在天为湿气，在地为土气，在人体为肌肉，在五脏为脾，在五色为黄，在五音为宫，在五声为歌，在病变的表现为干哕,在七窍为口，在五味为甘，在情志的变动为思。思虑伤脾，但怒可以抑制思虑;湿气能伤肌肉，但风气抑制湿气;甘味能伤肌肉，但酸味能抑制甘味。
西方属秋，秋天天气急而生燥,燥与金气相应，金能产生辛味,辛味能滋养肺气,肺气能滋养皮毛，皮毛润泽则又能养肾，肺气上通于鼻。它的变化在天为燥气，在地为金气，在人体为皮毛，在五脏为肺，在五色为白,在五音为商，在五声为哭，在病变的表现为咳,在窍为鼻，在无味为辛，在情志的变动为忧。忧能伤肺，但喜可抑制忧;热能伤皮毛，但寒能抑制热;辛味伤皮毛、但苦味能抑制辛味。
北方应冬,冬天生寒,寒气与水汽相应,水汽能产生咸味，成味能滋养肾气,肾气能滋长骨髓,骨髓充实,则又能养肝,肾气上通于耳。它的变化在天为寒气，在地为水汽，在人体为骨髓，在五脏为肾，在五色为黑，在五音为羽，在五声为呻，在病变的表现为战栗，在窍为耳，在五味为咸，在情志的变动为恐。恐能伤肾,但思能够抑制恐;寒能伤血,但燥可以抑制寒;咸味能伤血，但甘味可抑制咸味。
所以说:天地是负载万物的广宇;阴阳是化生气血，形成与男女生命体的动源;左右是阴阳运行不息的道路;水性寒，火性热，是阴阳的表象;阴阳的变化，是万物生长的原始能力。再进一步说:阴阳是互相为用的，阴在内，为阳之镇守;阳在外，为阴之役使。
黄帝问:阴阳的法则怎样运用呢?
岐伯回答道:如阳气太过,身体就会发热,腠理紧闭,气粗喘促,呼吸困难,身体也会为之俯仰摆动。无汗发热,牙齿干燥，烦闷,如果再有腹部胀满，就是死症，这属于阳性之病，患者冬天尚能勉强支持，到夏天就不能忍受了。阴气过盛身体就会发寒而汗多，或者身体常觉冷而不时战栗发寒,甚至手足厥逆，如果再出现手足厥逆而腹部胀满，就是死症，这属于阴盛病，夏天尚能勉强支持，冬天就不能忍受了。这就是阴阳偏胜所引起的疾病的症状。
黄帝问道:那么，应该如何来调和阴阳呢?
岐伯回答说:如果懂得七损八益的道理，则人的阴阳就可以调和;如果不懂得运用这个道理，就会发生早衰。一般，人到四十阴气已经衰减一半了，其起居动作,也渐渐衰退;到了五十，身体觉得沉重，耳目也变得不够聪明了;到了六十,阴气萎弱，肾气大衰，九窍不能通利，导致下虚上实,流鼻涕、淌眼泪等衰老的症状就会出现。所以说:知道养生的人身体就强健，不知到养生的人身体就易衰老。所以同样体质的人，最后的结果却各不相同。聪明的人，在身体健康时就懂得养生;愚蠢的人等到身体出现状况了才知道调养。不善于养生的人常感不足，而重视调摄的人精力就常有余。精力有余就会耳目聪明，身体轻强，即使已经年老，身体也会强壮，当然本来强壮的就会更强壮了。所以，圣人不做勉强的事情,不胡思乱想，有乐观愉快的旨趣，常使心旷神怡，保持着宁静的生活,他就能够寿命无穷,尽享天年。这是圣人保养身体的方法。
天气在西北方是不足的，所以西北方属阴，与此相对应，人右边的耳目也不及左边的聪明。地气在东南方是不满的，所以东南方属阳，与此相对应，人的左边的手足也不及右边的灵活。
黄帝问: 这是什么道理?
岐伯回答说:东方属阳，阳气的精华聚合于上部，聚合在上部就会导致上部旺盛而下部虚弱，所以会使耳目聪明而手足不灵活。西方属阴，阴气的精华聚合于下部，聚合在下部就会导致下部旺盛而上部虚弱，所以耳目不聪明而手足便利。因此，同样受了外邪，但在上部则身体的右侧较重，在下部则身体的左侧较重，这是由于天地阴阳分布不均衡，而在人身也是如此，所以邪气就能乘虚而居留了。
所以天有精气，地有形体。天有八节之纲纪，地有五方的道理，因此天地是万物生长的根本。无形的清阳上升于天，有形的浊阴下归于地，所以天地的运动与静止，是以阴阳的神妙变化为纲纪，而能使万物春生、夏长、秋收、冬藏，终而复始，循环不休。只有圣贤的人，懂得把人体上部的头来比天，下部的足来比地，中部的五脏来比人事以调养身体。天的轻清通于肺，地的水谷之气通于咽，风木之气通于肝,雷火之气通于心，溪谷之气通于脾，雨水之气通于肾。六经如同河流，肠胃好似大海，上下九窍好像流水注入其中。如以天地来比类人体的阴阳，则阳气发泄的汗，就如同天的下雨;人体的阳气，就如同天地间的疾风。人的暴怒之气，犹如天上的雷霆;逆上之气，如同阳热的火。所以调养身体而不取法于自然，疾病就要发生了。
外感邪风伤害人体，迅猛如疾风暴雨，所以善于治病的医生,于邪在皮毛时,就给予治疗;技术较差的,等邪到了肌肤才治疗;又更差的，邪到了五脏才治疗。假如病邪进入五脏，治愈的希望也就只有一半了。所以自然界中的邪气，侵袭了人体就能伤害五脏;饮食的或寒或热，会损害人的六腑;地的湿气，感受了就会损害皮肉筋脉。
所以善于运用针刺的人,病在阳,从阴以诱导之，病在阴，从阳以诱导之;取右边以治疗左边的病，取左边以治疗右边的病，以自己的正常状态来比较病人的异常状态,以在表的症状，了解在里的病变;并且判断太过或不及。在疾病初起时便知病邪之所在，就不致使病情发展到危险的地步了。
善于诊治的医生，通过诊察病人的色泽和脉搏,先分辨病症属阴属阳;审察五色的清浊，而知道病的部位;观察呼吸，听病人发出的声音，可以得知所患疾病的痛苦;诊察四时色脉的正常是否，来分析是何脏何腑的病，诊察寸口的脉，从它的浮、沉、滑、涩来了解疾病所产生的原因。这样，在诊断上就不会有差错，治疗也没有过失了。
所以说:病在初起时，可用刺法而愈;如果病势正盛，则须待其稍微衰退再治疗。所以病轻的，使用发散轻扬之法;病重的，使用消减之法;其气血衰弱的,应用补益之法。形体虚弱的,当以温补其气;精气不足的，当以厚味之品来补。如病在上,可用吐法;病在下,可用疏导法;病在中为胀满的,可用泻下法;其邪在外表,可用汤药浸渍以使出汗;邪在皮肤,可用发汗,使其外泄;病势过急的，可用按得其状，以制伏之;实证，则用散法或泻法。观察病的在阴在阳，以辨别它的刚柔，阳病应当治阴，阴病应当治阳;确定病邪在气在血，防止其血病再伤及气，气病再伤及血，所以血实应该用泻血法，气虚应该用升补法。 https://t.cn/R2Wx1KD
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道之本性是自然而然，以“無為”為法則。宋代王安石解釋話：“本者，出之自然，故不假乎人之力而萬物以生也。”
道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外在的意志所制约。道士也只有修煉合于自然之道，方能得道長生。這里的“自然”指的是事物本來、本身就如此的一種動態。天效法自然之道，地也效法自然之道，居于天地間的人更應該把自然之道作為其行為的最高法則。道表達的是宇宙萬事萬物的秩序，而“道法自然”則更清楚地指出合于道的秩序是自然而然的和諧的秩序。天道自然無為，常無為則無不為。自然無為之道是人類活動的最高準則，也是社會人生的最高理想。
如何能够實現“道法自然”的和諧的秩序，其要旨在于以“無為”為法則。“聖人處無為之事，行不言之教”（《老子》第2章），老子首先主張，得道之人不恣意行事，要以無為的方式來處理世事，督教引導而不發号施令。“生而弗有，為而弗恃，功成而弗居”（《老子》第2章），生養萬物而不占為己有，化育萬物而不自恃己能，功成事成而不自我炫耀。需要强調的是，“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也”（《淮南子•主术训》）。
無為并不是消極的凝滯不動、無所事事，而是不亂為、不强為，不把自己的意志强加在其它事物上。
從宇宙整體角度上看，人只不過是天下萬物中之一物，我是物，他物也是物，那麼“物之與物也，又何以相物也”（《淮南子•精神训》）。
可見萬物是平等的，不允許某物按其意志阻碍他物的自然發展。在具體的人事上，“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣”（《淮南子•诠言训》）。
人各處其位、安其性而不亂之便可稱無為。如果像用火想烤干水井，或者像引淮水上山那樣，就是憑着自己主觀意志而違背了自然規律，就是“有為”的表現，是不可取的。無為就是要順應自然，摒弃個人意志、嗜欲。
無為乃因循自然、不妄為，意指應該順應事物自身狀態任其自由地伸展。《太平經》則進一步話：“天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可强也。”無為不在于强物之所不能為，而在于任物之所長，為其所能為。杜光庭亦話：“無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。”天道自然無為，人的行事也應效法天道，接物應世應順應自然，不要妄自作為。萬物皆按各自本性自然生長，無持無待，從而保證了自然界的和諧有序。
后世道士則視無為為全身、修仙的基本法則，主張“執道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為”。
實際上，無為只是一種的法則同途徑，最终目的是無不為，是為了更好的積極有為。老子話：“道常無為而無不為。”
（《道德經》第37章）元代全真道士邓锜解释話：“無為者，非不為也，無為有大為也。”
表明變化的普遍存在及其無不為的無限力量。修道者知化能化而與天地同化，則進入得道成仙之境。
五代道士谭峭著《化书》以闡明天地間變化無窮、循環往复的秩序，他話：“虚化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死复化為虚，虚复化為神，神复化為氣，氣复化為物。化化不間，由環之無窮。”
天地萬物生生不已，從無到有，從有到無，永無止境。此處無不為的過程并非外力所為，是世界萬物各任其性自主生長的秩序，這也是自然無為之道。
宇宙間萬事萬物順其天性，安居宜處，并且能有充分的空間展示各自的才能，這正是一個體現了“無為”的理想世界，各個生命都能安其模式生長，各種生命潜能都能得到完全地發展，宇宙萬物在這個世界中才能實現真正的自我。所以，只有“無為”、因循自然，只有“各用之于其所適，施之于其所宜”，才能使“萬物一齊而無由相過”（《淮南子•齐俗训》）。
宇宙萬物得以“自為”、“為己”、實現自我，從整體上體現生生不息、和諧共存，其背后蕴藏着作為宇宙本體的“道”。
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