阿弥陀佛感恩的心
【答问】【“一切皆从真实心中作”，他这一句话重要。】
【你看《无量寿经》三辈往生，最重要的一个条件—“发菩提心“[心]，一向专念阿弥陀佛。不发菩提心，一向专念也不能往生。】
问：师父开示,一个修行人，修行最重要的关键是在发菩提心，那这个菩提心就如师父所讲的，要真正落实必须要悟入。师父开示，悟就是要明白。但是现在很多修行人好像对菩提心都没有真正的了解，是不是请师父开示，以比较现代化的意义，因为现代末法修行人，根性都比较差,很多人不容易体会，所以不了解就没有办法真正契入。因此很多修行都不能得到真实的利益，请师父开示。
答：《对，你这个问题提得很好。过去我们在台中，李炳老常讲，“念佛的人很多,往生的人不多。”根据他的观察，他说一万个念佛的人，真正能往生只有两、三个。我们可以说，这一万个念佛人当中,真正做到一向专念的人非常多。》《为什么不能往生呢？没有发菩提心，跟《无量寿经》上讲的往生条件不符合。》《你看《无量寿经》三辈往生，最重要的一个条件—发菩提心，一向专念阿弥陀佛。可见得，不发菩提心，一向专念也不能往生。》[心]《菩提心要能搞得清楚、讲得明白的人，那确实是不多。说老实话,往生的人他也未必能讲得清楚。》
《他为什么能往生呢？你细心去观察他，你拿《华严经》一对照,他真有；他虽然有，他说不出来。他确实有，就是他做到了，他也不晓得，你叫他讲出来，他不知道。》[心]《所以蕅益大师《要解》里面讲得好，他真的把这个现象一语道破。他说一个人真正发心求生西方极乐世界，这一个心就是无上的菩提心。一个人真正发心求生西方极乐世界，这十种心，你去观察，他一定都具足。》[心]《他对于众生有怜悯；他对于世、出世间一切法，他有不执著的心，他真有。可是你要问他经上这个，他也没有念过这个经；你问他,他也说不出来。仔细观察，不错，他真的统统都有。他确实不染著，他确实对于众生有怜悯心，他确实有慈悲心。》《这正是古人在《无量寿经玄义》里面讲的：“暗合道妙”。暗是不明显，他自自然然跟道就相合、就相应，这是他之所以能往生。说实在话，这个就是心真诚，真诚心里面，自自然然具足一切法。心不真不诚，学也学不来。真诚心里头，本来就具足这一些。》《一部《大方广佛华严经》里面所说的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真诚、至诚就感通。这个跟 耦益大师所讲的,完全相应了，道理在此地。》《所以我们不要看不起那些阿公、阿婆,他也不认识字，也没有听过经，念上半年、一年，人家就能预知时至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真诚，所以一切法自然具足。不细心的人，观察不出来；细心的，观察出来，他跟经上字字句句，都能够对得，这就是暗合道妙。》
《实在也是善导大师在《观经疏》里面讲的：“一切皆从真实心中作”，他这一句话重要。能从真实心中作，没有不成就的，那就是菩提心具足了。》
敬请常念南无阿弥陀佛
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同升极乐国
【答问】【“一切皆从真实心中作”，他这一句话重要。】
【你看《无量寿经》三辈往生，最重要的一个条件—“发菩提心“[心]，一向专念阿弥陀佛。不发菩提心，一向专念也不能往生。】
问：师父开示,一个修行人，修行最重要的关键是在发菩提心，那这个菩提心就如师父所讲的，要真正落实必须要悟入。师父开示，悟就是要明白。但是现在很多修行人好像对菩提心都没有真正的了解，是不是请师父开示，以比较现代化的意义，因为现代末法修行人，根性都比较差,很多人不容易体会，所以不了解就没有办法真正契入。因此很多修行都不能得到真实的利益，请师父开示。
答：《对，你这个问题提得很好。过去我们在台中，李炳老常讲，“念佛的人很多,往生的人不多。”根据他的观察，他说一万个念佛的人，真正能往生只有两、三个。我们可以说，这一万个念佛人当中,真正做到一向专念的人非常多。》《为什么不能往生呢？没有发菩提心，跟《无量寿经》上讲的往生条件不符合。》《你看《无量寿经》三辈往生，最重要的一个条件—发菩提心，一向专念阿弥陀佛。可见得，不发菩提心，一向专念也不能往生。》[心]《菩提心要能搞得清楚、讲得明白的人，那确实是不多。说老实话,往生的人他也未必能讲得清楚。》
《他为什么能往生呢？你细心去观察他，你拿《华严经》一对照,他真有；他虽然有，他说不出来。他确实有，就是他做到了，他也不晓得，你叫他讲出来，他不知道。》[心]《所以蕅益大师《要解》里面讲得好，他真的把这个现象一语道破。他说一个人真正发心求生西方极乐世界，这一个心就是无上的菩提心。一个人真正发心求生西方极乐世界，这十种心，你去观察，他一定都具足。》[心]《他对于众生有怜悯；他对于世、出世间一切法，他有不执著的心，他真有。可是你要问他经上这个，他也没有念过这个经；你问他,他也说不出来。仔细观察，不错，他真的统统都有。他确实不染著，他确实对于众生有怜悯心，他确实有慈悲心。》《这正是古人在《无量寿经玄义》里面讲的：“暗合道妙”。暗是不明显，他自自然然跟道就相合、就相应，这是他之所以能往生。说实在话，这个就是心真诚，真诚心里面，自自然然具足一切法。心不真不诚，学也学不来。真诚心里头，本来就具足这一些。》《一部《大方广佛华严经》里面所说的一切法，都是自性本具的。所以只要做到真诚、至诚就感通。这个跟 耦益大师所讲的,完全相应了，道理在此地。》《所以我们不要看不起那些阿公、阿婆,他也不认识字，也没有听过经，念上半年、一年，人家就能预知时至，不生病，坐著往生，站著往生，道理就在此地。他的心真诚，所以一切法自然具足。不细心的人，观察不出来；细心的，观察出来，他跟经上字字句句，都能够对得，这就是暗合道妙。》
《实在也是善导大师在《观经疏》里面讲的：“一切皆从真实心中作”，他这一句话重要。能从真实心中作，没有不成就的，那就是菩提心具足了。》
敬请常念南无阿弥陀佛
回向文
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同升极乐国
【佛教知识】六和敬：身、口、意、戒、见、利
僧众是住持正法的使者，正法的久住，要依靠和乐清净的僧团才能实现，而僧团的融洽健全，又以和合为基础。所谓「和合」，即指「理和」与「事和」，亦即僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。
佛陀住世时，僧团有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等七众弟子，以佛陀身旁的常随众而言，就有千二百五十人之多。如此庞大的僧团，佛陀如何统理，使其和乐清净，发挥住持正法，度化众生的集体力量？「六和敬」即是佛陀摄众的方法之一。略述如下：
一、身和同住：在行为上，不侵犯人，就是相处的和乐。僧团大众，同作佛事，必须做到身业清净，讲求和谐快乐，彼此互相帮助、尊重、包容；遇有疾病，相互照顾，平等共居，和合共住。
二、口和无诤：在言语上，和谐无诤，就是语言的亲切。僧团大众，共同信佛、赞法、敬僧，必须做到语业清净，说话恳切，言语柔和，和平共处。
三、意和同悦：在精神上，志同道合，就是心意的开展。僧团大众，同一信心，共同追求佛法真理，必须做到意业清净。日常生活中，不违不犯，不比较人我得失，不计较是非利害，心意的和悦才是当下的净土。
四、戒和同修：在法制上，人人平等，就是法制的平等。僧团大众受持戒法，进退有节，仪礼有据，行住坐卧之中，威仪庄严。
五、见和同解：在思想上，建立共识，就是思想的统一。僧团大众对于出世圣道，能如理通达，舍去分别执著，彼此见解一致，达成共识，此乃共同成就之前提。
六、利和同均：在经济上，均衡分配，就是经济的均衡。僧团大众，不论是经济上的财利，或知识上的法利，大家受用均等。
六和敬之中，戒和同修，见和同解，利和同均，是和合的本质；身和同住，口和无诤，意和同悦是和合的表现。身业的实践，如法共住；语业的谈吐，和雅高尚；意业的动念，清净无染。
和乐清净的僧团，便是正法久住的基础，因此，经典中以破和合僧与弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血，同为「五逆重罪」。
僧是佛法的住持者，割爱辞亲，舍离世乐，以弘法为家务，以利生为事业，他们的生活与常人无异，但以耕耘心田为要务，耕耘自己的心田，也耕耘众生的心田，更做众生的福田。
出家法师也称为「开发心灵能源的工程师」。佛陀教示人人皆有佛性，僧团奉行佛陀的教法，以绍隆佛种、教化众生为己任；因为有僧团住世弘化，因而得以「续佛慧命」，因此，僧团就是佛陀的真身。
僧团因为奉行「六和敬」，因此能和乐清净。广义而言，一个家庭若能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合无诤，美满安详；一个团体只要能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合无诤，发挥团体的力量。
一个社会若能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合无诤，成就一个安和乐利的社会；一个国家若能奉行佛法，行持六和敬，就能和合无诤，成为一个富强康乐之邦。
放眼当前的世界，到处充满缺陷、斗争与是非，例如：种族歧视、国际纷争等，加上近百年来科技发达，武器的发明日新月异，人类对战争的畏惧愈深，渴望和平的呼声愈高。各强国间，虽有禁武、限核等高峰会议的举行，然而这些外在的措施却无法杜绝战争的发生。
当初佛陀成立僧团，标举六和敬，以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则，树立了佛法的平等风范，无疑是一帖止诤的良药，因此，「六和」不仅是建立僧团的重要基础，也是人类追求世界和平的根本之道。
僧众是住持正法的使者，正法的久住，要依靠和乐清净的僧团才能实现，而僧团的融洽健全，又以和合为基础。所谓「和合」，即指「理和」与「事和」，亦即僧众在真理与行事方面都能和谐相处的意思。
佛陀住世时，僧团有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等七众弟子，以佛陀身旁的常随众而言，就有千二百五十人之多。如此庞大的僧团，佛陀如何统理，使其和乐清净，发挥住持正法，度化众生的集体力量？「六和敬」即是佛陀摄众的方法之一。略述如下：
一、身和同住：在行为上，不侵犯人，就是相处的和乐。僧团大众，同作佛事，必须做到身业清净，讲求和谐快乐，彼此互相帮助、尊重、包容；遇有疾病，相互照顾，平等共居，和合共住。
二、口和无诤：在言语上，和谐无诤，就是语言的亲切。僧团大众，共同信佛、赞法、敬僧，必须做到语业清净，说话恳切，言语柔和，和平共处。
三、意和同悦：在精神上，志同道合，就是心意的开展。僧团大众，同一信心，共同追求佛法真理，必须做到意业清净。日常生活中，不违不犯，不比较人我得失，不计较是非利害，心意的和悦才是当下的净土。
四、戒和同修：在法制上，人人平等，就是法制的平等。僧团大众受持戒法，进退有节，仪礼有据，行住坐卧之中，威仪庄严。
五、见和同解：在思想上，建立共识，就是思想的统一。僧团大众对于出世圣道，能如理通达，舍去分别执著，彼此见解一致，达成共识，此乃共同成就之前提。
六、利和同均：在经济上，均衡分配，就是经济的均衡。僧团大众，不论是经济上的财利，或知识上的法利，大家受用均等。
六和敬之中，戒和同修，见和同解，利和同均，是和合的本质；身和同住，口和无诤，意和同悦是和合的表现。身业的实践，如法共住；语业的谈吐，和雅高尚；意业的动念，清净无染。
和乐清净的僧团，便是正法久住的基础，因此，经典中以破和合僧与弑父、弑母、弑阿罗汉、出佛身血，同为「五逆重罪」。
僧是佛法的住持者，割爱辞亲，舍离世乐，以弘法为家务，以利生为事业，他们的生活与常人无异，但以耕耘心田为要务，耕耘自己的心田，也耕耘众生的心田，更做众生的福田。
出家法师也称为「开发心灵能源的工程师」。佛陀教示人人皆有佛性，僧团奉行佛陀的教法，以绍隆佛种、教化众生为己任；因为有僧团住世弘化，因而得以「续佛慧命」，因此，僧团就是佛陀的真身。
僧团因为奉行「六和敬」，因此能和乐清净。广义而言，一个家庭若能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合无诤，美满安详；一个团体只要能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合无诤，发挥团体的力量。
一个社会若能奉行佛法，共同行持六和敬，就能和合无诤，成就一个安和乐利的社会；一个国家若能奉行佛法，行持六和敬，就能和合无诤，成为一个富强康乐之邦。
放眼当前的世界，到处充满缺陷、斗争与是非，例如：种族歧视、国际纷争等，加上近百年来科技发达，武器的发明日新月异，人类对战争的畏惧愈深，渴望和平的呼声愈高。各强国间，虽有禁武、限核等高峰会议的举行，然而这些外在的措施却无法杜绝战争的发生。
当初佛陀成立僧团，标举六和敬，以思想、法制、经济、语言、身行、心意为民主平等的原则，树立了佛法的平等风范，无疑是一帖止诤的良药，因此，「六和」不仅是建立僧团的重要基础，也是人类追求世界和平的根本之道。
慧律法师：《佛说十善业道经》25
[其次来说永离偷盗。]
偷拿人家的东西是很可耻的事情，[偷盗，就是偷取别人的东西，这不论世法佛法，都认为是罪恶的事，所以佛要我们永离偷盗。人类生存在这世间，不唯有了生命就可生存，还要有维持生命生存的资粮，如衣服、饮食、金钱等，都是人生所不可缺少了的，假定缺少了的话，生命就难以维持下去。因此，我们把别人的财物偷去，使别人失去生命所需，乃至丧失生命，于心怎能得安？果真这样一想，自然不再偷盗。佛法说财物是外命，]藉著外在的东西来维持生命，叫做外命，[盗取了人的财物，等于剥夺人的内命，]这个内命画×改成外命。盗取了人的财物，等于是剥夺了人的外命，[无论如何是不可以的。佛陀深深了解这个问题的重要性，对这限制得特别严，]尤其是我们佛弟子来到三宝地，千万不要盗僧祇物，这个千佛出世不通忏悔，这是非常重的罪，偷盗三宝的东西罪非常地重，千佛出世不通忏悔，对这限制得特别严，[不管什么东西，如果不是别人给你的，而你自动地有意取去，是即构成偷盗罪。我们任凭自己的环境怎样恶劣，都不可去做盗窃。]不可去偷盗别人的东西，这个也是一个人格，哪里说我们学佛的人，去偷盗别人的东西，这个说起来是很可耻的事情，别人的东西不是我们的，我们去偷盗，对不对？这是很可耻的事情，被别人发现我们是学佛的，又是一个小偷，我们就抬不起头来，羞就羞死了，学佛的人会去偷拿别人的东西，对不对？这个说不过去。
[永离邪行的邪行，有的地方译为邪淫，是专就世间男女之欲讲的。]这是因为十善业针对在家所讲，所以有结婚有家庭的，这个注意一点，因为我们有夫妻的关系，有建立家庭，这个比较要注意，[以佛法说：普通社会上的一般人们，不论是学佛的或不学佛的，当然都有男女的结合而为夫妇，夫妇之间的关系正常化，自说不上有什么罪恶，超出了夫妇的正常关系，就构成了邪行罪。如男方违背妻子做不正当的苟合，或女方违背丈夫做不正当的苟合，都属邪行。为什么这就成为罪恶？因现实社会是以家庭为中心的，如欲家庭充满和乐的气氛，最主要的便是夫妇相处得融洽无间。]所以[中国有句古话：「君子之道，造端乎夫妇」。]造端就是开头、起点，意思是说，君子之道要从哪里做起呢？要从夫妇，丈夫不要违背妻子，妻子不要违背丈夫，从这个地方做开始，[在这世间做个有道德的君子，就看夫妇是否不做对不起对方的事，假定是的，家庭固然得到和乐，而君子的高尚人格和道德，也就由此养成，所以永离邪行是很要紧的。诸位经常听到或看到的，就是一般家庭常常发生纠纷，推其原因，大都是由夫妇之间而来的问题，不是男的不守正常之道，就是女的不守正常之道，最初只是小吵小闹，后来变成大吵大闹，终于闹到离婚而后已。这还算是好的，有的想不开，闹成悲剧的，在这世间，可说到处皆是。古圣先贤，对于男女问题，都是极为重视的，因它对于社会家庭的关系，实在是太大了，稍微有点差错，就会形成人生的极大痛苦，][佛陀是一切智者，对这看得很清楚，亦深知其祸患很大，所以佛陀一接触到这问题时，总是要人正正当当地做为夫妇，不要超出夫妇的关系之外，否则的话，便会得到很大的罪恶。因此，我们希望现实世间的人群，最好遵守一夫一妻的制度，各各安守本分。]
[第四永离妄语，]
就是会说谎话，会说谎话就不好了，[即远离不真实的说话。]我们大部分的欺骗，都是为了名为了利而打妄语，[人类的生存在这世间，不特喜欢说话的人要说话，就是沉默寡言的人也要说话，除了哑子，没有一个人不说话的，因为语言是彼此交换意见所不可缺少的工具。]人久没见面一定会以讲话为主，哪有人久未见面来就默默的，你坐这里我坐那里，对不对？又不是禅师，最高的境界是默默地不说话，对不对？没有办法他见面后就很高兴，一直讲，一直讲……讲个不停，刹车刹不住，刹车刹不住，人都是这个样子，所以，[说话是天生的，]尤其是男人，大部分的男人都喜欢讲话，就是这样子，[哪有哪个人可以禁止我们不说话，但说话要真实，有这样说这样，不可随便乱讲。然而人类的爱说谎话，似乎亦是与生俱来的，动辄]就是动不动、常常的意思。常常[就说一些妄言。如明明没有见到的，硬说自己曾经见到，如明明亲眼所见的，硬说自己没有见到，这就是妄语。世人犯这毛病的，可说是很多的。不过佛法所特别重视的是大妄语，]没有修行说他有修行，这个很可怕，为了供养，这个出家人最常犯，[就是自己没有证到圣果说是证到了，没有得到神通说是得到了。]这个在家人也有，所以说我们讲话有时候为了要让人家称扬赞叹而说谎，我说得不偿失，哪里说我们犯个大妄语戒，说我们很有修行证果，犯了佛的大妄语戒，而得来几许赞叹说你很有修行，得到更多的供养，你又要做什么?死后下地狱，对不对？所以傻瓜才会这样做，这种生意算是赔本的生意，我们如果没有什么修行，就平凡地过日子就好了，这样日子不是很好过吗？也不用整天编一些故事来欺骗人，你这次说谎，下次不说谎怎么骗得过人家，对不对？是不是这样，说谎之后就要常常说谎，对不对？所以[这在佛陀看来，过失是很重的，所以特别要我们永离妄语。]
[第五记永离两舌，]
两舌，一个人两个舌头，[即是离间语。]东边讲一讲……西边讲一讲，让东边和西边吵架。离间语，这个有很多、很多，面是背非，面前说对、对、对，背后却批评人家，背后却批评人家，这个不好，这个非常地不好，女人就是这个样子，两舌，你和我是好朋友，后来感情破裂了，破裂了永远也不能恢复感情了，你和我本来是好朋友，搞得变成仇人，他们两个要怎样才能和好，你知道吗？再来一个第三者，再来一个第三者和这两个起冲突，这两个就会联合起来，本来是仇人会变成好朋友，两个再联合起来攻击这个，那是一定的，这个有很多，师父如果收第一个女众比丘尼，收一个保证都没事，师父一个而已，女众徒弟也只有一个，她会慢慢地侍候他，侍候，剃度两个，剃度两个就吵架了，意见看法就不一样了，两个，师父疼这个也不行，疼那个也不行，所以，中部有一间道场就是这样子，一个师父带两个女众徒弟，住在木屋，左右邻居常常听到那两个比丘尼在争吵，吵得左右邻居都听到，两个合不来没办法，后来就静悄悄的，说：奇怪，最近怎么静悄悄的，安静得很。结果是有一个被扫地出门了，只剩下一个而已，所以才静悄悄地没有声音。人很可怕，所以有人得罪我，我就叫他去剃女众试试看，乱七八糟的，当然并不是每一个都这样子，大部分的人都不错，大部分都很好，少部分，我讲得都少部分，一点点，一点点，非少之少这样子，我讲的是很少的意思，这一句也是说谎，没有办法为了生存就要这样讲，才不会让人听得不顺耳，所以这种事情要等到剃度第三个来，就不一样了，两个本来是仇人，剃度第三个，这个最慢进来，换大师兄、二师兄联合起来，第三个来，换前两个联合起来修理这一个，两个感情就变得很好了，本来是仇人变好朋友，人是很奇怪的动物，真的有这种事情，你知道吗？为什么？所以这个两舌语，人与人之间，或者是国与国之间也是这样，国与国之间也是这样，搬弄是非。[它的特色，在于搬弄是非，挑拨离间。人类有种最不好的心理，就是看不得]看不得就是看不过去，叫做无法忍受，无法随喜，[他人的感情融洽，]他人的感情融洽，对我好像是一种伤害，[因为别人和合无间，对他好像是很不利的，]很不利。女众就是这个样子，看他们两个和合内心很不舒服，看他们两个交头接耳的在说话，就想把耳朵贴近去听听看，不晓得是不是在说我的坏话，不晓得是不是在说我的坏话，疑心疑鬼，疑心疑鬼，这个没办法修行，没办法修行，没办法修行，人家如果说：师父，最新的消息我讲给你听。我说：我不要听，你不用讲给我听。你怎么说都是生死的事情，怎么说都是这个对那个不对，怎么说都是是非、恩怨、恨、嫉妒，要不然就是你的父亲，你的母亲、你的姐姐，讲这些都与生死没有关系，世间没有什么秘密，世间最大的秘密就是要怎么克服、突破死亡，一下子听说那个死了，一下子听说那个死了，再来就轮到我死，再来就轮到你死，很快的，很快，你知道吗？实在有够快的快，听来听去，听来听去，实在很快，说：师父，怎么会死？我说：没气就死了，懒得呼吸就死了那还用讲，一定是这样子，所以很快，你无须看我，我也无须看你。很快，还没开《华严》。他说：师父，我要来听《华严经》，什么《华严经》还没开就死了，就回去了，五月二十六要开《华严经》，对不对？你有没有办法等到五月二十六日，还不知道，所以还是赶紧念佛，所以我们女众要改，要改，不要看别人好我们就受不了。看人家两个要好，就好像对自己不利，[于是想出种种办法，予以破坏挑拨，务必使得双方感情破裂而后快，]后快就是感觉很舒服，很舒服。这个女众就有很多、很多，看到人家两个要好受不了，受不了，没有向她问好也不行，所以对女众最简单了，最简单了，不要对她太好，也不能对她太坏，遇到了礼貌上一定要向她问好，礼貌上向她问好这样子，但不要讲太多，你对女众讲太多，以后她会说都是你说的，真的，明明是她说的，她也说是你说的。举一个例子，女众如果听到两个人在讲别人的坏话，这个女众如果传给第三者就说：整个市场都在讲，整个市场。她只是听到两个人讲，就说整个市场。我去买菜整个市场都在讲，哪有，只有两个而已，她是听到每一个，再听到第二个她回来就说整个市场，女众的毛病就是这样子，看到那个女众和一个男的在讲话，那个刚好死了丈夫，她就说：你看，你看，＊＊，你看，那一天我在市场上看到……。佛陀说：不可说，不可说，不可说，不可说。其实她也没看到什么，只见到他们两个在讲话而已，这样一回来就开始制造神秘感。她说：我不要讲。然后对方就好奇地说：你看到了什么？慧律法师讲的：我不要造口业。她愈讲对方就愈好奇，跟我讲没有关系。我跟你讲你不要跟别人讲。就讲给她听，讲给她听，讲给别人听，另外那个又是女众，她又去跟别人讲，某人叫我不要讲，我现在讲给你听，连那一句「不要听」都讲给你听。所以这个很可怕，问我们自己，稍微冷静想想看，稍微想想看，我们人很可怕，错觉、猜测、疑神疑鬼，所以三种力量，三种力量你没有办法修行，每一、嫉妒，嫉妒你没有办法修行；第二、傲慢、我慢慢，你没有平等心；第三、偏见。你如果得到这三种病，你没办法修行。再怎么修你都没有办法修行，傲慢、偏见、嫉妒，你只要这三种有一样，你都没有办法修行。见到人家好我们就受不了了，所以要学什么？要学师父这样子，学什么？什么都好。师父说：你看这样好吗？好，OK，什么都好，都随喜功德。
[其次来说永离偷盗。]
偷拿人家的东西是很可耻的事情，[偷盗，就是偷取别人的东西，这不论世法佛法，都认为是罪恶的事，所以佛要我们永离偷盗。人类生存在这世间，不唯有了生命就可生存，还要有维持生命生存的资粮，如衣服、饮食、金钱等，都是人生所不可缺少了的，假定缺少了的话，生命就难以维持下去。因此，我们把别人的财物偷去，使别人失去生命所需，乃至丧失生命，于心怎能得安？果真这样一想，自然不再偷盗。佛法说财物是外命，]藉著外在的东西来维持生命，叫做外命，[盗取了人的财物，等于剥夺人的内命，]这个内命画×改成外命。盗取了人的财物，等于是剥夺了人的外命，[无论如何是不可以的。佛陀深深了解这个问题的重要性，对这限制得特别严，]尤其是我们佛弟子来到三宝地，千万不要盗僧祇物，这个千佛出世不通忏悔，这是非常重的罪，偷盗三宝的东西罪非常地重，千佛出世不通忏悔，对这限制得特别严，[不管什么东西，如果不是别人给你的，而你自动地有意取去，是即构成偷盗罪。我们任凭自己的环境怎样恶劣，都不可去做盗窃。]不可去偷盗别人的东西，这个也是一个人格，哪里说我们学佛的人，去偷盗别人的东西，这个说起来是很可耻的事情，别人的东西不是我们的，我们去偷盗，对不对？这是很可耻的事情，被别人发现我们是学佛的，又是一个小偷，我们就抬不起头来，羞就羞死了，学佛的人会去偷拿别人的东西，对不对？这个说不过去。
[永离邪行的邪行，有的地方译为邪淫，是专就世间男女之欲讲的。]这是因为十善业针对在家所讲，所以有结婚有家庭的，这个注意一点，因为我们有夫妻的关系，有建立家庭，这个比较要注意，[以佛法说：普通社会上的一般人们，不论是学佛的或不学佛的，当然都有男女的结合而为夫妇，夫妇之间的关系正常化，自说不上有什么罪恶，超出了夫妇的正常关系，就构成了邪行罪。如男方违背妻子做不正当的苟合，或女方违背丈夫做不正当的苟合，都属邪行。为什么这就成为罪恶？因现实社会是以家庭为中心的，如欲家庭充满和乐的气氛，最主要的便是夫妇相处得融洽无间。]所以[中国有句古话：「君子之道，造端乎夫妇」。]造端就是开头、起点，意思是说，君子之道要从哪里做起呢？要从夫妇，丈夫不要违背妻子，妻子不要违背丈夫，从这个地方做开始，[在这世间做个有道德的君子，就看夫妇是否不做对不起对方的事，假定是的，家庭固然得到和乐，而君子的高尚人格和道德，也就由此养成，所以永离邪行是很要紧的。诸位经常听到或看到的，就是一般家庭常常发生纠纷，推其原因，大都是由夫妇之间而来的问题，不是男的不守正常之道，就是女的不守正常之道，最初只是小吵小闹，后来变成大吵大闹，终于闹到离婚而后已。这还算是好的，有的想不开，闹成悲剧的，在这世间，可说到处皆是。古圣先贤，对于男女问题，都是极为重视的，因它对于社会家庭的关系，实在是太大了，稍微有点差错，就会形成人生的极大痛苦，][佛陀是一切智者，对这看得很清楚，亦深知其祸患很大，所以佛陀一接触到这问题时，总是要人正正当当地做为夫妇，不要超出夫妇的关系之外，否则的话，便会得到很大的罪恶。因此，我们希望现实世间的人群，最好遵守一夫一妻的制度，各各安守本分。]
[第四永离妄语，]
就是会说谎话，会说谎话就不好了，[即远离不真实的说话。]我们大部分的欺骗，都是为了名为了利而打妄语，[人类的生存在这世间，不特喜欢说话的人要说话，就是沉默寡言的人也要说话，除了哑子，没有一个人不说话的，因为语言是彼此交换意见所不可缺少的工具。]人久没见面一定会以讲话为主，哪有人久未见面来就默默的，你坐这里我坐那里，对不对？又不是禅师，最高的境界是默默地不说话，对不对？没有办法他见面后就很高兴，一直讲，一直讲……讲个不停，刹车刹不住，刹车刹不住，人都是这个样子，所以，[说话是天生的，]尤其是男人，大部分的男人都喜欢讲话，就是这样子，[哪有哪个人可以禁止我们不说话，但说话要真实，有这样说这样，不可随便乱讲。然而人类的爱说谎话，似乎亦是与生俱来的，动辄]就是动不动、常常的意思。常常[就说一些妄言。如明明没有见到的，硬说自己曾经见到，如明明亲眼所见的，硬说自己没有见到，这就是妄语。世人犯这毛病的，可说是很多的。不过佛法所特别重视的是大妄语，]没有修行说他有修行，这个很可怕，为了供养，这个出家人最常犯，[就是自己没有证到圣果说是证到了，没有得到神通说是得到了。]这个在家人也有，所以说我们讲话有时候为了要让人家称扬赞叹而说谎，我说得不偿失，哪里说我们犯个大妄语戒，说我们很有修行证果，犯了佛的大妄语戒，而得来几许赞叹说你很有修行，得到更多的供养，你又要做什么?死后下地狱，对不对？所以傻瓜才会这样做，这种生意算是赔本的生意，我们如果没有什么修行，就平凡地过日子就好了，这样日子不是很好过吗？也不用整天编一些故事来欺骗人，你这次说谎，下次不说谎怎么骗得过人家，对不对？是不是这样，说谎之后就要常常说谎，对不对？所以[这在佛陀看来，过失是很重的，所以特别要我们永离妄语。]
[第五记永离两舌，]
两舌，一个人两个舌头，[即是离间语。]东边讲一讲……西边讲一讲，让东边和西边吵架。离间语，这个有很多、很多，面是背非，面前说对、对、对，背后却批评人家，背后却批评人家，这个不好，这个非常地不好，女人就是这个样子，两舌，你和我是好朋友，后来感情破裂了，破裂了永远也不能恢复感情了，你和我本来是好朋友，搞得变成仇人，他们两个要怎样才能和好，你知道吗？再来一个第三者，再来一个第三者和这两个起冲突，这两个就会联合起来，本来是仇人会变成好朋友，两个再联合起来攻击这个，那是一定的，这个有很多，师父如果收第一个女众比丘尼，收一个保证都没事，师父一个而已，女众徒弟也只有一个，她会慢慢地侍候他，侍候，剃度两个，剃度两个就吵架了，意见看法就不一样了，两个，师父疼这个也不行，疼那个也不行，所以，中部有一间道场就是这样子，一个师父带两个女众徒弟，住在木屋，左右邻居常常听到那两个比丘尼在争吵，吵得左右邻居都听到，两个合不来没办法，后来就静悄悄的，说：奇怪，最近怎么静悄悄的，安静得很。结果是有一个被扫地出门了，只剩下一个而已，所以才静悄悄地没有声音。人很可怕，所以有人得罪我，我就叫他去剃女众试试看，乱七八糟的，当然并不是每一个都这样子，大部分的人都不错，大部分都很好，少部分，我讲得都少部分，一点点，一点点，非少之少这样子，我讲的是很少的意思，这一句也是说谎，没有办法为了生存就要这样讲，才不会让人听得不顺耳，所以这种事情要等到剃度第三个来，就不一样了，两个本来是仇人，剃度第三个，这个最慢进来，换大师兄、二师兄联合起来，第三个来，换前两个联合起来修理这一个，两个感情就变得很好了，本来是仇人变好朋友，人是很奇怪的动物，真的有这种事情，你知道吗？为什么？所以这个两舌语，人与人之间，或者是国与国之间也是这样，国与国之间也是这样，搬弄是非。[它的特色，在于搬弄是非，挑拨离间。人类有种最不好的心理，就是看不得]看不得就是看不过去，叫做无法忍受，无法随喜，[他人的感情融洽，]他人的感情融洽，对我好像是一种伤害，[因为别人和合无间，对他好像是很不利的，]很不利。女众就是这个样子，看他们两个和合内心很不舒服，看他们两个交头接耳的在说话，就想把耳朵贴近去听听看，不晓得是不是在说我的坏话，不晓得是不是在说我的坏话，疑心疑鬼，疑心疑鬼，这个没办法修行，没办法修行，没办法修行，人家如果说：师父，最新的消息我讲给你听。我说：我不要听，你不用讲给我听。你怎么说都是生死的事情，怎么说都是这个对那个不对，怎么说都是是非、恩怨、恨、嫉妒，要不然就是你的父亲，你的母亲、你的姐姐，讲这些都与生死没有关系，世间没有什么秘密，世间最大的秘密就是要怎么克服、突破死亡，一下子听说那个死了，一下子听说那个死了，再来就轮到我死，再来就轮到你死，很快的，很快，你知道吗？实在有够快的快，听来听去，听来听去，实在很快，说：师父，怎么会死？我说：没气就死了，懒得呼吸就死了那还用讲，一定是这样子，所以很快，你无须看我，我也无须看你。很快，还没开《华严》。他说：师父，我要来听《华严经》，什么《华严经》还没开就死了，就回去了，五月二十六要开《华严经》，对不对？你有没有办法等到五月二十六日，还不知道，所以还是赶紧念佛，所以我们女众要改，要改，不要看别人好我们就受不了。看人家两个要好，就好像对自己不利，[于是想出种种办法，予以破坏挑拨，务必使得双方感情破裂而后快，]后快就是感觉很舒服，很舒服。这个女众就有很多、很多，看到人家两个要好受不了，受不了，没有向她问好也不行，所以对女众最简单了，最简单了，不要对她太好，也不能对她太坏，遇到了礼貌上一定要向她问好，礼貌上向她问好这样子，但不要讲太多，你对女众讲太多，以后她会说都是你说的，真的，明明是她说的，她也说是你说的。举一个例子，女众如果听到两个人在讲别人的坏话，这个女众如果传给第三者就说：整个市场都在讲，整个市场。她只是听到两个人讲，就说整个市场。我去买菜整个市场都在讲，哪有，只有两个而已，她是听到每一个，再听到第二个她回来就说整个市场，女众的毛病就是这样子，看到那个女众和一个男的在讲话，那个刚好死了丈夫，她就说：你看，你看，＊＊，你看，那一天我在市场上看到……。佛陀说：不可说，不可说，不可说，不可说。其实她也没看到什么，只见到他们两个在讲话而已，这样一回来就开始制造神秘感。她说：我不要讲。然后对方就好奇地说：你看到了什么？慧律法师讲的：我不要造口业。她愈讲对方就愈好奇，跟我讲没有关系。我跟你讲你不要跟别人讲。就讲给她听，讲给她听，讲给别人听，另外那个又是女众，她又去跟别人讲，某人叫我不要讲，我现在讲给你听，连那一句「不要听」都讲给你听。所以这个很可怕，问我们自己，稍微冷静想想看，稍微想想看，我们人很可怕，错觉、猜测、疑神疑鬼，所以三种力量，三种力量你没有办法修行，每一、嫉妒，嫉妒你没有办法修行；第二、傲慢、我慢慢，你没有平等心；第三、偏见。你如果得到这三种病，你没办法修行。再怎么修你都没有办法修行，傲慢、偏见、嫉妒，你只要这三种有一样，你都没有办法修行。见到人家好我们就受不了了，所以要学什么？要学师父这样子，学什么？什么都好。师父说：你看这样好吗？好，OK，什么都好，都随喜功德。
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