【转载】（《印 光 大 师 文钞菁华录》五学63）：无论在家在庵，必须......
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三、示修持方法
甲、示念佛方法
◎ 无论在家在庵，必须
敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；
代人之劳，成人之美；
静坐常思己过，闲谈不论人非。
行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断；
或小声念，或默念。
除念佛外，不起别念；
若或妄念一起，当下就要教他消灭。
常生惭愧心，及生忏悔心。
纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。
只管自家，不管人家；
只看好样子，不看坏样子。
看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。
汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。（三）复叶福备书
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三、示修持方法
甲、示念佛方法
◎ 无论在家在庵，必须
敬上和下，忍人所不能忍，行人所不能行；
代人之劳，成人之美；
静坐常思己过，闲谈不论人非。
行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断；
或小声念，或默念。
除念佛外，不起别念；
若或妄念一起，当下就要教他消灭。
常生惭愧心，及生忏悔心。
纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。
只管自家，不管人家；
只看好样子，不看坏样子。
看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。
汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。（三）复叶福备书
【转载】（《印 光 大 师 文钞菁华录》五学58）：都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处；浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。
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三、示修持方法
甲、示念佛方法
◎汝不知净土宗旨，当依一函遍复所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号，勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说，
都摄六根，
净念相继，
得三摩地，
斯为第一。
念佛时，
心中(意根)要念得清清楚楚，
口中(舌根)要念得清清楚楚，
耳中(耳根)要听得清清楚楚。
意舌耳三根，一一摄于佛号，则
眼也不会东张西望，
鼻也不会嗅别种气味，
身也不会懒惰懈怠，
名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处；浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘，皆不可得也。(又正定者，寂照双融之谓。正受者，妄伏真现之谓，见正编复永嘉某居士书五。)能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎？
汝以极重之业力凡夫，妄用观心之法，故致如此。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听；即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相；自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。(耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。见正编与徐福贤书。)校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。（续）复杨炜章书
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三、示修持方法
甲、示念佛方法
◎汝不知净土宗旨，当依一函遍复所说，生真信，发切愿，志诚恳切，念佛名号，勿用观心念法，当用摄心念法。楞严经大势至菩萨说，
都摄六根，
净念相继，
得三摩地，
斯为第一。
念佛时，
心中(意根)要念得清清楚楚，
口中(舌根)要念得清清楚楚，
耳中(耳根)要听得清清楚楚。
意舌耳三根，一一摄于佛号，则
眼也不会东张西望，
鼻也不会嗅别种气味，
身也不会懒惰懈怠，
名为都摄六根。都摄六根而念，虽不能全无妄念，校彼不摄者，则心中清净多矣，故名净念。净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处；浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘，皆不可得也。(又正定者，寂照双融之谓。正受者，妄伏真现之谓，见正编复永嘉某居士书五。)能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。不须观心，而心自清净明了，又何致心火上炎之病乎？
汝以极重之业力凡夫，妄用观心之法，故致如此。观心之法，乃教家修观之法，念佛之人，不甚合机。都摄六根，净念相继，乃普被上中下，若圣若凡，一切机之无上妙法也。须知都摄，注重在听；即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相；自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。(耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。见正编与徐福贤书。)校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。（续）复杨炜章书
來也空空，去也空空
我和李會長去看洪恭蘭老居士，送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多，拿到這串念珠後，妄念就少了。他晚上做了個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，勸他要忍耐，並告訴他：「來也空空，去也空空。」洪老居士一生沒有耐心，性情很急；他聽了能明白，也很歡喜。醒過來之後，這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。
「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。
由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。
「一真」也是勉強說的名相，若我們執著有個「一」，執著有個「真」，又錯了。一的對面是多，真的對面是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了。
學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修」，根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。
「來也空空，去也空空」意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握緣，成就無量的功德，所謂是積功累德。凡夫錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴，痴就是不了解事實真相，才會做錯事情，用錯緣。覺悟之人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，所謂「作而無作，無作而作」。
眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上，佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後，就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子，達到真正的幸福美滿。
世法講「真善美慧」，佛法講「常樂我淨」，這是真有；可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有；也就是說起心動念的人沒有，不起心動念的人有。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪時，像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類現身，隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」；示現時，「現而無現，無現而現」，永遠處在一真的境界，心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡，愈往下，心的波動幅度愈大，愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了，以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住菩薩，自性的般若、解脫、法身就現前了。
（981121早餐）
我和李會長去看洪恭蘭老居士，送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多，拿到這串念珠後，妄念就少了。他晚上做了個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，勸他要忍耐，並告訴他：「來也空空，去也空空。」洪老居士一生沒有耐心，性情很急；他聽了能明白，也很歡喜。醒過來之後，這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。
「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。
由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。
「一真」也是勉強說的名相，若我們執著有個「一」，執著有個「真」，又錯了。一的對面是多，真的對面是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了。
學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修」，根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。
「來也空空，去也空空」意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握緣，成就無量的功德，所謂是積功累德。凡夫錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴，痴就是不了解事實真相，才會做錯事情，用錯緣。覺悟之人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，所謂「作而無作，無作而作」。
眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上，佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後，就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子，達到真正的幸福美滿。
世法講「真善美慧」，佛法講「常樂我淨」，這是真有；可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有；也就是說起心動念的人沒有，不起心動念的人有。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪時，像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類現身，隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」；示現時，「現而無現，無現而現」，永遠處在一真的境界，心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡，愈往下，心的波動幅度愈大，愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了，以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住菩薩，自性的般若、解脫、法身就現前了。
（981121早餐）
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