(བོད་ཀྱི་འཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབས་པ་དབྲ་ཁྱུང་དཔལ་བཟང་གི་དྲྭ་བ་ལས་བཤུས།)
གྲོགས་པོ་རྣམ་པ། ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་རྡུལ་མཚོན་རི་མོ་འདི་འགྲུབ་པ་ལ་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཡོངས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁ་དྲོ་ཞུ་བ་ལགས།

ཆུ་འབྲེལ་གྱི་རྡུལ་མཚོན་རི་མོ་འདི་ནི་མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་ལ་ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀའི་མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིལ་ཏེ། མི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱུད་པའི་རྡུལ་མཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་ཐབས་ལམ་དང་། དབྱིབས་དང་། ཚོན་སྣ་སོགས་བེད་སྤྱད་ནས་བོད་ཀྱི་ཆུའི་རིག་གནས་ལས་མངོན་པའི་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་སྲོག་གྲངས་མེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་རྣམས། ཕྱོགས་དང་ཟུར་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱས་པ་ལས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་དོན་གཙོ་བོར་མངོན་པ་མ་ཡིན།

མདོར་ན། མཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་སྒེའུ་ཁུང་འདི་བརྒྱུད་ནས་ཆུ་འབྲེལ་གྱི་སྐྱེ་ཁམས་ཆེན་པོ་འདིའི་དྲིན་ཤེས་པ་དང་། དྲིན་དྲན་པ། དྲིན་གཟོ་སོགས་ལ་དམིགས་ཏེ་བཞེངས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ།།

河流坛城即将完成。

感谢两位画师，运用彩砂绘制技艺，为我们呈现出一幅完美的河流生态图。无论从形式还是内容，它都区别于宗教意义上的坛城，它是一幅独立的纯艺术作品。也感谢在这次创作中付出努力的每一个人。

水乃万物之根源，万物来自于水，回归于水。

这幅河流坛城图是我在家乡从事水源治理十年来的一个总结。同时也将河流的生态结构、草原生物与自然环境、与牧人的关系、用图绘的形式表现出来。其目的在于让大家更直观的了解到河流的生态系统。保护河流生态就是保护自然界的生命之源。

དེ་རིང་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ་སྤེལ་རྒྱུ་ཡིན།
从即日起 分享藏传佛教常识

1、什么叫做藏传佛教
居士问:什么叫藏传佛教?
多识仁波切: 藏传佛教就是以藏民族为信教的主体民族，以藏语文为主要施教、学修工具，在特殊的人文、地理、历史环境中形成的
具有浓厚藏族文化特色的大乘显密佛教。
从公元 7 世纪初引进到现在，藏传佛教已有 1400 多年的历史。
藏传佛教在它的形成发展过程中经历了初传、中兴、鼎盛、走向世界四个阶段。
1.1 从公元 7 世纪初松赞干布主持译经、建立佛教法规到公元 9 世纪 中叶朗达玛灭佛为藏传佛教的初期传播阶段。
1.2 从公元 10 世纪末大译师仁钦桑布译经，孟加拉佛教大师阿底峡尊 者进藏传法到公元 14 世纪格鲁派诞生前为藏传佛教中兴期。噶当、噶 举、萨迦、宁玛、希结、觉囊、绰普等大大小小的十几个藏传佛教教 派都在这一时期相继诞生，在学术上形成了百家争鸣、百花齐放的繁 荣景象。
1.3 从公元 14 世纪后半叶宗喀巴大师建立格鲁教派起到公元 20 世纪 中叶，为藏传佛教鼎盛期。这一时期的主要特点是以拉萨三大寺为首 的大大小小数千座学院式的寺庙在甘、青、川、藏地区和蒙古草原相 继建起，在佛教显密教理的研究上取得了空前未有的严密精深成就， 产生了很多学术贡献卓著、名载史册的大善知识。
公元 20 世纪以来，藏传佛教以它特有的利益一切众生的价值观念 和精深的哲理，特殊的修持密法，丰富而独具特色的文化内涵，形成 了强大的感召力，博得了物质财富富裕、精神财富相对贫乏的西方世 界广大民众的喜爱。到现在，藏传佛教在西欧、北美等西方国家形成 了遍地开花的兴盛局面。在这种新的信仰冲击波的影响下，港台和内 地各阶层人群中信仰藏传佛教的人数也在持续增长着。
因此，藏传佛教虽然产生于中国藏区，但它并非藏族独有的信仰。
它正逐步从国内多民族的共同信仰，发展成覆盖面波及全球的国际性的宗教。 https://t.cn/ROdyVCi

འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།
至尊龙树菩萨
རྒྱལ་ཡུམ་དགོངས་དོན་མཐའ་བྲལ་དེ་ཉིད་དོན།
རྟེན་འབྱུང་རིགས་ཚུལ་ཟབ་མོས་གསལ་མཁས་པའི།
རྒྱལ་བའི་ལུང་བཞིན་ཐེག་མཆོག་དབུ་མའི་སྲོལ།
འབྱེད་མཛད་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།