晨起即谒天台宗祖庭国清寺。智者大师弟子灌顶所撰《隋天台智者大师别传》记国清寺创建因缘,智顗初登天台山于石梁飞瀑处修头陀时:“即陈太建七年秋九月初入天台,历游山水,吊道林之栱木,庆昙光之石龛,访高察之山路,漱僧顺之云潭。数度石梁,屡降南门,荏苒淹流,未议卜居。常宿于石桥,见有三人皂帻绛衣,有一老僧引之而进曰:‘禅师若欲造寺,山下有皇太子寺基,舍以仰给。’因而问曰:‘止如今日,草舍尚难,当于何时能办此寺?’老僧答云:‘今非其时。三国成一,有大势力人能起此寺。寺若成,国则清,当呼为国清寺。’”
后来,果然南北一统,杨广依智者大师遗愿兴建国清寺。老僧悬记所云大势力人,即杨广。
后来,果然南北一统,杨广依智者大师遗愿兴建国清寺。老僧悬记所云大势力人,即杨广。
《送穷文》译文
元和六年正月三十日,主人让名叫星的仆人结扎柳条为车,捆草为船,装上干粮,套好牛车,升起帆船,向穷鬼三次作揖并对他们说:听说你们即将起程,不敢问你们要走哪条路,悄悄准备了车船,装了干粮,今天是吉时良辰,去哪里都是吉利的。请你们吃一顿饭,喝一杯酒,带领你们的朋友伙伴,离开旧寓去住新的住所,车扬尘,风鼓帆,比电光还迅速。你不至长久住在这里长久怨恨,我有资助送行的情谊,你们是否打算马上就走呢?屏气细听,好像听到一种如咏似泣细碎不清的声音,让人不禁毛发都竖起来了,耸肩缩脖。那声音似有似无,过了好一会儿才能听分明。似乎有人说:我和你相伴已经有四十年了。你在幼年时,我没有嫌弃你的幼稚无知,你读书耕田,求官职与功名,我始终跟随你,不改初衷。门户的神灵,呵我叱我,我忍受屈辱包涵容忍,心仍然专注于你,从没有想到别处去。你贬官广东,那里气候潮湿蒸闷,不是我的乡土,所以各种鬼都来欺负我。你在太学任国子博士那四年间,下饭的早餐是切碎的菜、晚餐是一把盐,只有我在保护你,别人都嫌弃你。从当初到如今,我不曾离开你,心里没有去别处的打算,嘴里也没有说过要走的话,你从哪里听到传闻,说我即将离去?一定是先生听信了谗言,存心和我疏远。我是鬼而不是人,哪里用得着车船,只需用鼻子嗅闻食物的气味便可果腹,干粮也是舍弃不带的。我孤身一人,谁是我的朋友伙伴?你如果全都知道,可否一一加以数说?你如果全都说出来,那就可称为圣人智者;真实情况既已揭露,我敢不躲开吗?主人回答说:你以为我真的不知道吗?你的伙伴,不是六也不是四,居十去掉五,满七减去二,各有主张,自有名字,使我动手就惹祸,一说话就触犯忌讳。凡是能使我面目可憎、语言乏味的,都是你们的主意。其一名叫智穷:刚强高尚,厌恶圆滑而喜欢正直,耻于做奸诈之事,不忍心伤害别人;其二名叫学穷:轻视术数名物一类学问,探究幽深微妙的道理,摄取各家学说,掌握精神要领;其三名叫文穷:一种技巧也不擅长,文章怪怪奇奇,不能在当时实施,只能用以自娱;其四名叫命穷:影子和体形不一样,脸丑心美,牟利退居人后,负责争于人先;其五名叫交穷:待朋友忠心耿耿,倾吐肺腑,抬起脚后跟站立盼望对方的到来,对方却把我视为仇敌。这五种穷鬼,是我的五种祸患。你们使我忍饥受冻,惹得别人起讹传造讥讽,你们能使我沉迷,别人离间不了。早上悔恨我的行为,傍晚却又恢复故态。你们卑劣无耻地纠缠我,刚把你们赶走转眼又回到我身边。话没说完,五鬼就一起张眼吐舌,跳跃翻滚,拍手顿脚,互相瞧着不由自主地笑了起来。慢慢地对主人说:你们知道我们的名字和我们的全部作为了,驱赶我们让我们走,实在是小聪明大糊涂。人生一辈子,有多长久?我们替你树立名声,可以流传百世。小人和君子,他们的心意是不同的。只要不趋时适俗,才和天理相通。携持美玉,却只换一张羊皮;吃饱了美好的食物,倒羡慕那糠粥,这世上理解你的人,谁能超过我们呢?你虽然遭到贬斥,我们也不忍心疏远你,如果你不相信我们的话,请你从《诗》《书》等经典中找到答案。主人于是垂头丧气,拱手称谢,把那柳条编的车、草扎的船烧掉,请穷鬼在贵客的座位上坐下。
元和六年正月三十日,主人让名叫星的仆人结扎柳条为车,捆草为船,装上干粮,套好牛车,升起帆船,向穷鬼三次作揖并对他们说:听说你们即将起程,不敢问你们要走哪条路,悄悄准备了车船,装了干粮,今天是吉时良辰,去哪里都是吉利的。请你们吃一顿饭,喝一杯酒,带领你们的朋友伙伴,离开旧寓去住新的住所,车扬尘,风鼓帆,比电光还迅速。你不至长久住在这里长久怨恨,我有资助送行的情谊,你们是否打算马上就走呢?屏气细听,好像听到一种如咏似泣细碎不清的声音,让人不禁毛发都竖起来了,耸肩缩脖。那声音似有似无,过了好一会儿才能听分明。似乎有人说:我和你相伴已经有四十年了。你在幼年时,我没有嫌弃你的幼稚无知,你读书耕田,求官职与功名,我始终跟随你,不改初衷。门户的神灵,呵我叱我,我忍受屈辱包涵容忍,心仍然专注于你,从没有想到别处去。你贬官广东,那里气候潮湿蒸闷,不是我的乡土,所以各种鬼都来欺负我。你在太学任国子博士那四年间,下饭的早餐是切碎的菜、晚餐是一把盐,只有我在保护你,别人都嫌弃你。从当初到如今,我不曾离开你,心里没有去别处的打算,嘴里也没有说过要走的话,你从哪里听到传闻,说我即将离去?一定是先生听信了谗言,存心和我疏远。我是鬼而不是人,哪里用得着车船,只需用鼻子嗅闻食物的气味便可果腹,干粮也是舍弃不带的。我孤身一人,谁是我的朋友伙伴?你如果全都知道,可否一一加以数说?你如果全都说出来,那就可称为圣人智者;真实情况既已揭露,我敢不躲开吗?主人回答说:你以为我真的不知道吗?你的伙伴,不是六也不是四,居十去掉五,满七减去二,各有主张,自有名字,使我动手就惹祸,一说话就触犯忌讳。凡是能使我面目可憎、语言乏味的,都是你们的主意。其一名叫智穷:刚强高尚,厌恶圆滑而喜欢正直,耻于做奸诈之事,不忍心伤害别人;其二名叫学穷:轻视术数名物一类学问,探究幽深微妙的道理,摄取各家学说,掌握精神要领;其三名叫文穷:一种技巧也不擅长,文章怪怪奇奇,不能在当时实施,只能用以自娱;其四名叫命穷:影子和体形不一样,脸丑心美,牟利退居人后,负责争于人先;其五名叫交穷:待朋友忠心耿耿,倾吐肺腑,抬起脚后跟站立盼望对方的到来,对方却把我视为仇敌。这五种穷鬼,是我的五种祸患。你们使我忍饥受冻,惹得别人起讹传造讥讽,你们能使我沉迷,别人离间不了。早上悔恨我的行为,傍晚却又恢复故态。你们卑劣无耻地纠缠我,刚把你们赶走转眼又回到我身边。话没说完,五鬼就一起张眼吐舌,跳跃翻滚,拍手顿脚,互相瞧着不由自主地笑了起来。慢慢地对主人说:你们知道我们的名字和我们的全部作为了,驱赶我们让我们走,实在是小聪明大糊涂。人生一辈子,有多长久?我们替你树立名声,可以流传百世。小人和君子,他们的心意是不同的。只要不趋时适俗,才和天理相通。携持美玉,却只换一张羊皮;吃饱了美好的食物,倒羡慕那糠粥,这世上理解你的人,谁能超过我们呢?你虽然遭到贬斥,我们也不忍心疏远你,如果你不相信我们的话,请你从《诗》《书》等经典中找到答案。主人于是垂头丧气,拱手称谢,把那柳条编的车、草扎的船烧掉,请穷鬼在贵客的座位上坐下。
道的智慧(写得很现实)
#读书#
老子说:
“道可道,非常道。”
如果道这个东西有办法说清楚的话,就不是永恒的道。
所谓的道,就是万物的本源,也是生成万物的规律。
“道”是一种路径,是一种方法,更是一种规律。
所以,它是不可言喻的,无形无相的,但是,我们却可以通过感知它的存在,发挥出它的效用,然后达到身心的平衡,实现内在的超脱,或者说是自我提升。
《道德经》有云:
“夫唯不争,故天下莫能与之争。”
遵从道的奥妙,了解它,按规律办事,起码能让自己少踩雷,少受伤。
最后,一切不争,不争一切,反倒到最终谁也争不过,谁也不用争,活得坦然自在。
#易经大师指路#
阴阳
《道德经》里讲道:
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”
阴阳虽然有界线,但这毫无疑问是模糊的,因为两者可以调和。
正所谓白天为阳,晚上属阴,晴天为阳,阴天属阴。
白天和夜晚,两者是可以互为转化的,也是可以互为调和的。
也只有这样,互相作用,互相依存,万物才能得以生生不息。
周敦颐在《太极图说》里讲:
“无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。
一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。”
做人做事,能转阴阳,能动能静,即为真正的智者。
要知道,万事万物,都是需要遵循“道”的规律、能量而运行,精微之处的业力,便是大道业力所化。
正所谓水善利万物而不争,似乎只求供应,不求报酬。
人情世故之道也是如此,往往主动付出的,甚至不怕吃亏的,到最后反倒得到更多,赢得更多。
运用阴阳之能量、之智慧、之规律,最终万事万物尽收心底,随时化用。
《黄帝内经》有云:
“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”
如此,遵从阴阳规律,守住大道智慧,靠近道的奥妙,运用道的认知,不悲不喜,不急不躁,从容前行。
古人言:
“夫四时阴阳者,万物之根本页,所以圣人春夏养阳,秋冬养阴。”
运用阴阳的窍门,遵从规律行事、做人,慢慢就掌握其中要道,管得住自己的情绪,稳得住自身的心态,也扛得住生活的起起伏伏。
正所谓“万物沉浮于生长之门,逆其根,则伐其本,坏其真,
故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也。”
由此可见,顺阴阳者,必则生,逆则死。
#中华星命奇门风水#
矛盾
人,活着,本身就矛盾。
社会,看着,也常常觉得矛盾。
但是,这些看似矛盾,看似复杂的表象,只要我们细心地观察,用心地观察一段时间,就会明白,“矛”和“盾”看似对立,实则也是统一的。
就好比一个人的口味,一开始是不吃这种食物的,可到了一定的年纪,口味变了,发现自己开始吃这种东西,甚至是喜欢吃了。
这种口味变化,表面上来说是矛盾的,是纠结的,可对于自身而言,却是融合的,可以接纳的。
这,就是道的奥妙和微妙之处。
正所谓人生有涯而道无涯,探索永无止境,道法千变万变,不变其中,根源不变。
跳出思维的牢笼,打开视界,古人有云:
“不识庐山真面目,只缘身在此山中。”
客观一点,理性一点,多加入几个变量,就会发现看似简单的东西,其实不简单,但是经过一段时间又会发现,看似复杂的东西,其实也简单。
就像真正的聪明人,大抵都会经历这么一个过程,看山是山,看山不是山,看山还是山。
成长的过程,看似矛盾,但也不矛盾,因为一开始的矛盾,往往是因为自己不懂,懂了,自然也就不矛盾了。
由此可见,矛和盾,其实也是道的智慧。
#三元奇門風水#
无为,无不为
道虽然产生了万物,甚至也主宰了万物,可道却对这些不闻不问,任其按照第一性原理存在,运转。
如此,任由它自生自灭,不带任何的感情色彩,这种无为的道法,其实本质上就是遵从规律。
正所谓天地不仁,以万物为刍狗。可世间之物,依旧从古到今生生不灭,有始有终。
当然,无为,不是让自己躺平,也不是让自己选择得过且过,啥也不干,而是要告诉自己做人做事千万不要瞎搞,要顺着规律去做。
比如说:
“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;
有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。”
无为,其实就是在遵循“损有余而补不足”的规律行事。
比如大自然的自我调节过程就是,草原上存在着狼群,羊群,当然还有草。
这三者之间构成了一种简单的系统,彼此互相牵制,维持着动态平衡。
当狼群过多的时候,羊群不足,必然会导致狼数因食物不足而减少,然后羊群因草多了而又繁衍下去,互相依存。
这样,不需要人为因素管束就能实现自然上的自我调整。
同样,人也如此,有的时候,过度地自我管控就是自我消耗,不如在有些时候,选择随性从容一点,跳脱出去,反倒能想清楚更多的问题。
就像自己立马想要找到的东西,急匆匆的,反倒找不到,不如啥也不干,啥也不想,哪天它自己就突然出现在眼前。
不做,就是做,做得少,反倒得到更多。
这就是无为的力量和智慧,我们只有学会变通,才能达到一种心灵上的满足,心神上的平衡。
这,便是道的智慧和规律。
#读书#
老子说:
“道可道,非常道。”
如果道这个东西有办法说清楚的话,就不是永恒的道。
所谓的道,就是万物的本源,也是生成万物的规律。
“道”是一种路径,是一种方法,更是一种规律。
所以,它是不可言喻的,无形无相的,但是,我们却可以通过感知它的存在,发挥出它的效用,然后达到身心的平衡,实现内在的超脱,或者说是自我提升。
《道德经》有云:
“夫唯不争,故天下莫能与之争。”
遵从道的奥妙,了解它,按规律办事,起码能让自己少踩雷,少受伤。
最后,一切不争,不争一切,反倒到最终谁也争不过,谁也不用争,活得坦然自在。
#易经大师指路#
阴阳
《道德经》里讲道:
“万物负阴而抱阳,冲气以为和。”
阴阳虽然有界线,但这毫无疑问是模糊的,因为两者可以调和。
正所谓白天为阳,晚上属阴,晴天为阳,阴天属阴。
白天和夜晚,两者是可以互为转化的,也是可以互为调和的。
也只有这样,互相作用,互相依存,万物才能得以生生不息。
周敦颐在《太极图说》里讲:
“无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。
一动一静,互为其根。分阴分阳,两仪立焉。”
做人做事,能转阴阳,能动能静,即为真正的智者。
要知道,万事万物,都是需要遵循“道”的规律、能量而运行,精微之处的业力,便是大道业力所化。
正所谓水善利万物而不争,似乎只求供应,不求报酬。
人情世故之道也是如此,往往主动付出的,甚至不怕吃亏的,到最后反倒得到更多,赢得更多。
运用阴阳之能量、之智慧、之规律,最终万事万物尽收心底,随时化用。
《黄帝内经》有云:
“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。”
如此,遵从阴阳规律,守住大道智慧,靠近道的奥妙,运用道的认知,不悲不喜,不急不躁,从容前行。
古人言:
“夫四时阴阳者,万物之根本页,所以圣人春夏养阳,秋冬养阴。”
运用阴阳的窍门,遵从规律行事、做人,慢慢就掌握其中要道,管得住自己的情绪,稳得住自身的心态,也扛得住生活的起起伏伏。
正所谓“万物沉浮于生长之门,逆其根,则伐其本,坏其真,
故阴阳四时者,万物之终始也,死生之本也。”
由此可见,顺阴阳者,必则生,逆则死。
#中华星命奇门风水#
矛盾
人,活着,本身就矛盾。
社会,看着,也常常觉得矛盾。
但是,这些看似矛盾,看似复杂的表象,只要我们细心地观察,用心地观察一段时间,就会明白,“矛”和“盾”看似对立,实则也是统一的。
就好比一个人的口味,一开始是不吃这种食物的,可到了一定的年纪,口味变了,发现自己开始吃这种东西,甚至是喜欢吃了。
这种口味变化,表面上来说是矛盾的,是纠结的,可对于自身而言,却是融合的,可以接纳的。
这,就是道的奥妙和微妙之处。
正所谓人生有涯而道无涯,探索永无止境,道法千变万变,不变其中,根源不变。
跳出思维的牢笼,打开视界,古人有云:
“不识庐山真面目,只缘身在此山中。”
客观一点,理性一点,多加入几个变量,就会发现看似简单的东西,其实不简单,但是经过一段时间又会发现,看似复杂的东西,其实也简单。
就像真正的聪明人,大抵都会经历这么一个过程,看山是山,看山不是山,看山还是山。
成长的过程,看似矛盾,但也不矛盾,因为一开始的矛盾,往往是因为自己不懂,懂了,自然也就不矛盾了。
由此可见,矛和盾,其实也是道的智慧。
#三元奇門風水#
无为,无不为
道虽然产生了万物,甚至也主宰了万物,可道却对这些不闻不问,任其按照第一性原理存在,运转。
如此,任由它自生自灭,不带任何的感情色彩,这种无为的道法,其实本质上就是遵从规律。
正所谓天地不仁,以万物为刍狗。可世间之物,依旧从古到今生生不灭,有始有终。
当然,无为,不是让自己躺平,也不是让自己选择得过且过,啥也不干,而是要告诉自己做人做事千万不要瞎搞,要顺着规律去做。
比如说:
“天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之;
有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。”
无为,其实就是在遵循“损有余而补不足”的规律行事。
比如大自然的自我调节过程就是,草原上存在着狼群,羊群,当然还有草。
这三者之间构成了一种简单的系统,彼此互相牵制,维持着动态平衡。
当狼群过多的时候,羊群不足,必然会导致狼数因食物不足而减少,然后羊群因草多了而又繁衍下去,互相依存。
这样,不需要人为因素管束就能实现自然上的自我调整。
同样,人也如此,有的时候,过度地自我管控就是自我消耗,不如在有些时候,选择随性从容一点,跳脱出去,反倒能想清楚更多的问题。
就像自己立马想要找到的东西,急匆匆的,反倒找不到,不如啥也不干,啥也不想,哪天它自己就突然出现在眼前。
不做,就是做,做得少,反倒得到更多。
这就是无为的力量和智慧,我们只有学会变通,才能达到一种心灵上的满足,心神上的平衡。
这,便是道的智慧和规律。
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