清华教授叶公超娶了学生袁永熹,外界都说他们是天作之合的师生恋。袁永熹却带着儿女远走国外,40年不与丈夫亲近,弥留之际叶公超嘴里还念着:“我太太和孩子回来看我啦!”世人只说:“永熹清醒,你活该!”
叶公超,中国备受瞩目的外交家和书法家,他的文采源自六年的海外留学,回国后在清华、北大等名校执教长达14年。
在这段时间里,他培养出了一批杰出的学子,其中包括钱钟书、卞之琳、季羡林、赵萝蕤和许渊冲等一众学界巨擘,可谓桃李满天下。
感情生活上,叶公超一直过得风光,曾追求过校花赵萝蕤,最终却选择了另一位美丽的学生,袁永熹。这段姻缘持续了十年,却在一场劫难中被彻底改变。
夫妻分离整整四十年,生死未能相见。在生命走到尽头时,叶公超写信请求见袁永熹,却遭到冷漠对待,直至她离世,留下一副挽联而已。
婚姻五十年,却因何而绝情?这一切缘起于两人初次相遇的时候。叶公超向赵萝蕤表白被拒后,转而投入袁永熹的怀抱。
袁永熹性格温和,不善表达,总是保持超然的姿态,宛如静静的湖水。相较之下,叶公超好动喜欢热闹,擅长社交,两者性格互补。
1931年,袁永熹毕业,两人步入婚姻的殿堂。袁永熹为叶公超生下一对儿女,取名叶彤和叶炜,寓意着姑娘静雅美丽。
这种对妻子的深情表白贯穿了整个婚姻。然而,最初的美好渐渐褪色。叶公超虽然没有明显缺点,却性格高傲自大。袁永熹的恬静个性恰好与之相得益彰,二人相安无事。
当时正值国家危机,叶公超除了从事教学,还投身政事,受到高度重用。在文学和政治界,他都占有一席之地,频繁参加各类社交活动。
袁永熹素有温文尔雅之名,为他增色不少。然而,在政治斗争中,叶公超难免遭受打压,心情不好时,对袁永熹发泄不止。
叶公超性格多变,时而天真,时而严谨,做人时而严肃,时而放纵。他还有明显的大男子主义,一次朋友吴宓来访,袁永熹用心制作美食款待客人。
然而,在谈及文学时,叶公超却不悦,甚至大声责备:“你做的是什么菜,不好吃…”袁永熹虽然从容应对,却在事后默默承受。
1937年,战争爆发,为了安全,叶公超将妻儿送往美国避难。然而,这个决定导致了夫妻分离。在困境中,叶公超因帮助叔父藏匿古董而被抓,袁永熹回国救下叔父,并陪伴他渡过艰难的时光。
二人的关系渐入佳境,却发展成离经叛道的爱情。这一切传到袁永熹耳中,她回国迅速迎来了这场婚姻危机。
回国后,袁永熹质问叶公超,他一口否认,使得袁永熹心如刀割。堂妹原来只是叔父的养女,他对她的好奇心油然而生,两人陷入了禁忌的恋情。
袁永熹知道叶公超不愿意离婚,于是选择回到美国。在需要她参与的重要场合,她会飞回来与叶公超共同出席,但在活动结束后立即离去,两人不交流。
多年来,袁永熹一直在加州大学担任研究员,专心投入研究。相比之下,叶公超摆脱束缚,但在失去外交职务后,变得无所作为。他开始沉迷于绘画和书法,不再涉足纷扰的世俗之地。
1961年,叶公超被免去“驻美大使”一职,成为一名无业之人。从此以后,他放下繁华的生活,专心致志于艺术创作。
然而,荣华富贵的四十年转瞬即逝,叶公超郁郁寡欢。在阅读李白和杜甫的诗篇中,他表达了对自己性格的矛盾和脾气的无奈。
1981年,叶公超因病住院,写下《病中琐忆》表达对自己一生的反思。他托好友将信寄给在美国的妻儿,希望能够见上最后一面。
然而,袁永熹并未携儿女回来探望,叶公超在生命垂危时仍在期待:“我太太和孩子回来看我了啦!”
同年11月,叶公超离世,享年78岁。袁永熹只寄来一副挽联:“烽火结鸳盟,治学成家心虚安危轻叙别。丹青遗史迹,幽兰修竹泪痕深浅尽纵横。”
婚姻五十年,分离四十年,袁永熹过得沉静而清醒。爱情时随生死,无情时宁静离去,她选择过上自己想要的生活。
世间美好无数,过好自己最为重要,做到既不卑不亢,又能保持真我,才是对自己最大的美好。
#知识科普接龙#
叶公超,中国备受瞩目的外交家和书法家,他的文采源自六年的海外留学,回国后在清华、北大等名校执教长达14年。
在这段时间里,他培养出了一批杰出的学子,其中包括钱钟书、卞之琳、季羡林、赵萝蕤和许渊冲等一众学界巨擘,可谓桃李满天下。
感情生活上,叶公超一直过得风光,曾追求过校花赵萝蕤,最终却选择了另一位美丽的学生,袁永熹。这段姻缘持续了十年,却在一场劫难中被彻底改变。
夫妻分离整整四十年,生死未能相见。在生命走到尽头时,叶公超写信请求见袁永熹,却遭到冷漠对待,直至她离世,留下一副挽联而已。
婚姻五十年,却因何而绝情?这一切缘起于两人初次相遇的时候。叶公超向赵萝蕤表白被拒后,转而投入袁永熹的怀抱。
袁永熹性格温和,不善表达,总是保持超然的姿态,宛如静静的湖水。相较之下,叶公超好动喜欢热闹,擅长社交,两者性格互补。
1931年,袁永熹毕业,两人步入婚姻的殿堂。袁永熹为叶公超生下一对儿女,取名叶彤和叶炜,寓意着姑娘静雅美丽。
这种对妻子的深情表白贯穿了整个婚姻。然而,最初的美好渐渐褪色。叶公超虽然没有明显缺点,却性格高傲自大。袁永熹的恬静个性恰好与之相得益彰,二人相安无事。
当时正值国家危机,叶公超除了从事教学,还投身政事,受到高度重用。在文学和政治界,他都占有一席之地,频繁参加各类社交活动。
袁永熹素有温文尔雅之名,为他增色不少。然而,在政治斗争中,叶公超难免遭受打压,心情不好时,对袁永熹发泄不止。
叶公超性格多变,时而天真,时而严谨,做人时而严肃,时而放纵。他还有明显的大男子主义,一次朋友吴宓来访,袁永熹用心制作美食款待客人。
然而,在谈及文学时,叶公超却不悦,甚至大声责备:“你做的是什么菜,不好吃…”袁永熹虽然从容应对,却在事后默默承受。
1937年,战争爆发,为了安全,叶公超将妻儿送往美国避难。然而,这个决定导致了夫妻分离。在困境中,叶公超因帮助叔父藏匿古董而被抓,袁永熹回国救下叔父,并陪伴他渡过艰难的时光。
二人的关系渐入佳境,却发展成离经叛道的爱情。这一切传到袁永熹耳中,她回国迅速迎来了这场婚姻危机。
回国后,袁永熹质问叶公超,他一口否认,使得袁永熹心如刀割。堂妹原来只是叔父的养女,他对她的好奇心油然而生,两人陷入了禁忌的恋情。
袁永熹知道叶公超不愿意离婚,于是选择回到美国。在需要她参与的重要场合,她会飞回来与叶公超共同出席,但在活动结束后立即离去,两人不交流。
多年来,袁永熹一直在加州大学担任研究员,专心投入研究。相比之下,叶公超摆脱束缚,但在失去外交职务后,变得无所作为。他开始沉迷于绘画和书法,不再涉足纷扰的世俗之地。
1961年,叶公超被免去“驻美大使”一职,成为一名无业之人。从此以后,他放下繁华的生活,专心致志于艺术创作。
然而,荣华富贵的四十年转瞬即逝,叶公超郁郁寡欢。在阅读李白和杜甫的诗篇中,他表达了对自己性格的矛盾和脾气的无奈。
1981年,叶公超因病住院,写下《病中琐忆》表达对自己一生的反思。他托好友将信寄给在美国的妻儿,希望能够见上最后一面。
然而,袁永熹并未携儿女回来探望,叶公超在生命垂危时仍在期待:“我太太和孩子回来看我了啦!”
同年11月,叶公超离世,享年78岁。袁永熹只寄来一副挽联:“烽火结鸳盟,治学成家心虚安危轻叙别。丹青遗史迹,幽兰修竹泪痕深浅尽纵横。”
婚姻五十年,分离四十年,袁永熹过得沉静而清醒。爱情时随生死,无情时宁静离去,她选择过上自己想要的生活。
世间美好无数,过好自己最为重要,做到既不卑不亢,又能保持真我,才是对自己最大的美好。
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在本文中也提到了业力的起因
一有分别就失去了它自然的本来面目,分别就是造业的起因。执着一个天堂,必然造就一个地狱;执着一个善,必然成就一个恶;执着一个佛,必然出现一个魔;执着一个君子,必然造就一批小人。错就错在不该去分别,分别就有执着,执着就是在制造收集业障,就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边,失去了中道。
修行就是要把那个能生的心息灭,分别心没有了,才能恢复自然,才能打开那个浩瀚的真我本性。所谓求解脱,修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上,真正的解脱,是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性,而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的外衣,仍是物质(阴性)的。相对肉体来说,它似乎是真我,但相对本性来说,它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那么,要想见到真我,首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性,只有消除自我个性,才能回归平等的整体。忘我是回归自然的捷径,忘我是成佛的前提。佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”,而不在你做了什么。真正觉悟后,戒律也没有什么好戒的,妄念也不妨碍修行。妄念刚起,即已觉知,妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中,一只脚刚离道,已经觉知,立即收回,则使你时刻保持在道中。那时,你才发现,你原来就在道中,道本来就在,何需去修去证?一切原本就包涵在自然之中,只是你过去离开了自然,迷失了自然的本性。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道,就是在道中。
警觉不是努力改变,也不是创造,更不是执着于空的什么都不干。不是消极的顺其自然和无为,那只能给自己的堕落寻找借口。妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所为,只是心上的时刻警觉而已。警觉什么呢?警觉自己的每一个念头不去分别取舍,这就能保持在道中。无论做什么,不要担心失败,也不要预想得到成功;既不思得,也不怕失;既不思善,也不思恶;即不思取,也不怕舍,那么对你来说,条条大道都是自然通畅的,都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶,执着成功、失败,计较好坏、取舍,那么对你来说,就必然存在50%以上的障碍和不通之路。
一有分别就失去了它自然的本来面目,分别就是造业的起因。执着一个天堂,必然造就一个地狱;执着一个善,必然成就一个恶;执着一个佛,必然出现一个魔;执着一个君子,必然造就一批小人。错就错在不该去分别,分别就有执着,执着就是在制造收集业障,就失去了自然的本性。分别就是偏在了两边,失去了中道。
修行就是要把那个能生的心息灭,分别心没有了,才能恢复自然,才能打开那个浩瀚的真我本性。所谓求解脱,修行人总是迷惑在肉体和灵魂的解脱上,真正的解脱,是要把你那真我本性从重重障碍中解脱出来。能超越三界的是真我本性,而不是肉体和灵魂。常人所讲的灵魂也只是本我的外衣,仍是物质(阴性)的。相对肉体来说,它似乎是真我,但相对本性来说,它只是真我阴性能量的外衣。只有见到真我本性才算彻底的解脱。那么,要想见到真我,首先须忘掉肉体和灵魂这个假我。忘我就是要消除自我个性,只有消除自我个性,才能回归平等的整体。忘我是回归自然的捷径,忘我是成佛的前提。佛教最高的修行方法就是“心的觉悟”,而不在你做了什么。真正觉悟后,戒律也没有什么好戒的,妄念也不妨碍修行。妄念刚起,即已觉知,妄念已转为菩提。觉悟后可使你时时在警觉之中,一只脚刚离道,已经觉知,立即收回,则使你时刻保持在道中。那时,你才发现,你原来就在道中,道本来就在,何需去修去证?一切原本就包涵在自然之中,只是你过去离开了自然,迷失了自然的本性。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道,就是在道中。
警觉不是努力改变,也不是创造,更不是执着于空的什么都不干。不是消极的顺其自然和无为,那只能给自己的堕落寻找借口。妓女和屠夫也并没有改变自己的所作所为,只是心上的时刻警觉而已。警觉什么呢?警觉自己的每一个念头不去分别取舍,这就能保持在道中。无论做什么,不要担心失败,也不要预想得到成功;既不思得,也不怕失;既不思善,也不思恶;即不思取,也不怕舍,那么对你来说,条条大道都是自然通畅的,都能在自然中得到修行的成功。如果你分别得失、善恶,执着成功、失败,计较好坏、取舍,那么对你来说,就必然存在50%以上的障碍和不通之路。
[鲜花]如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。[微风]
宏圆法师:平等真法界,佛不度众生
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。
如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】
这是断第二十一种疑。上面说是法平等无有高下,那么法既平等,生佛一如,为何如来却度众生呢?为断此疑,佛劝诫须菩提和大众:“汝等勿谓如来作是念,我当度众生”。意思是,你们不要说如来有这样的念:我当度众生,不但不能说不要说,甚至连这个念都不能有。何以故,以下是解释原因。
实无有众生如来度者。众生本具自性如来,只是被五蕴障覆迷了自性,但是自性是障覆不是没有,被遮覆住了不是迷失了,所以迷而不失。众生从来没有失去自性,自性也从未离开过我们,一切众生自性都不曾离开的。
梁代三大士之一的傅大士,梁代比较著名的三大士:达摩祖师,宝志禅师(志公禅师),还有傅大士。达摩祖师和志公都是现的出家人的相,傅大士是现的在家人的相,他以居士的身份修行佛道。傅大士说:“夜夜抱佛眠,朝朝还共起,起坐镇相随,语默同居止,丝毫不相离,如身影相似,欲识佛住处,只这语声是。”众生的真性从来没有离开我们,常常是和我们相随,时时处处和我们同在,所以一切众生本来是佛,个个具有如来智慧德相。如来虽然说法度众生,不见能度之我及所度众生,能所俱泯生佛一如,所谓“平等真法界,佛不度众生”。
我们众生本来是佛,没有离开我们的佛性,我们睡觉吃饭做种种的事,这个佛性始终是常随我们的,只不过我们是被障覆住了。大家一定要直下承当,众生本来是佛,所谓“平等真法界,佛不度众生”,生佛一如。
好,我们再看下面经文。
若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。这是四相:我、人、众生、寿者四相具足,这是从反面解释佛与众生原是一体,绝无能所。如果如来度众生心中有能度和所度,那么就是四相未空,四相未空那和凡夫没有两样了怎么能称为如来?
如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。上面说如来无我,为什么佛又处处说我呢?就比如上面一段经文说:“我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得”,经文中总有这些“我于”,总带个我。佛为解释大众的这种疑惑,对须菩提说,如来说有我,则非同于凡夫执着四大假合的色身的我。
如来说的我,不是我们执着的我,而是指的是法身真我。释迦如来降诞的时候,走七步,步步出莲花,一手指天一手指地,说天上天下惟我独尊。大家都误会惟我独尊这个我,指的是什么我?是法身真我,来给我们大众作开示的。这个我不是我们执着的色身的我,而是法身真我,法身真我体性空寂,无我而我,我而无我。只不过凡夫不解此意,听闻到佛说“我”,以为如来和我们凡夫一样,和我们凡夫一样也执着这个假我了。这个我,说的不是假我,是法身真我。
凡夫者,如来说即非凡夫。这里佛又担心有人一听到如来说法身真我不同于凡夫,会认为佛与凡夫有隔,所以佛又告须菩提:“凡夫者,如来说即非凡夫”。这个一定要听明白,这个“我”指的是法身真我,但是如来又怕大家认为法身真我、如来和我们有隔,所以佛又告诉大众“凡夫者,如来说即非凡夫”,来破我们心里的这种疑。
凡夫就是指凡愚无智之人,于五蕴中心心缘我,在六尘中念念执我,逢人起慢见物生贪。凡夫看似与如来不同,但是若论本性,生佛平等无有差别,以佛眼观之,一切众生本来成佛,所以佛说“凡夫者,如来说即非凡夫”。佛都是看本性的,我们明白了生佛平等同体,这就是我们说的同体大悲无缘大慈。同体大悲生佛同体就应当知道,修行人虽然发愿转凡成圣,然而一定要在发愿之后,就必须把凡圣之念抛开,无住。心要无住的,如果不抛开就圣凡永隔。
现在我们也经常遇到这种事,学佛的笑话不学佛的,念了两天佛,听了一点点的经教,就分别一个极乐世界和一个业障。念佛的,我就往极乐世界,不念佛的,你就是业障众生,你就是堕落地狱,毫无慈悲可言,毫无同体大悲可言,没有一点平等之心。我们说为什么要抛开呢?因为圣人之所以成圣,凡人之所以成凡,正是由于凡人有念圣人无念,有念就有高下,有念就不平等,就成凡夫。如果能一念不生,自然会相入性,证入生佛平等的实相理体。
所以修行人只要明了道理,你认准了方向,你就一直行下去,转不转凡放下,成不成圣放下,以及一切利害生死一概不挂,这样就与道相应,与性相应,速能成就。所以不要去分别一切的众生,发了愿了,把你的心放下,不要去挂念。不挂念,无念。无念你就是转凡成圣;有念,你本来的佛性就被障覆住了。有人问,我天天这么挂念对不对?我说要放下,用无念而念的心,这样就能与道相应。
摘自 宏圆法师《金刚经》讲记
宏圆法师:平等真法界,佛不度众生
【须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。须菩提。
如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我。须菩提。凡夫者。如来说则非凡夫。】
这是断第二十一种疑。上面说是法平等无有高下,那么法既平等,生佛一如,为何如来却度众生呢?为断此疑,佛劝诫须菩提和大众:“汝等勿谓如来作是念,我当度众生”。意思是,你们不要说如来有这样的念:我当度众生,不但不能说不要说,甚至连这个念都不能有。何以故,以下是解释原因。
实无有众生如来度者。众生本具自性如来,只是被五蕴障覆迷了自性,但是自性是障覆不是没有,被遮覆住了不是迷失了,所以迷而不失。众生从来没有失去自性,自性也从未离开过我们,一切众生自性都不曾离开的。
梁代三大士之一的傅大士,梁代比较著名的三大士:达摩祖师,宝志禅师(志公禅师),还有傅大士。达摩祖师和志公都是现的出家人的相,傅大士是现的在家人的相,他以居士的身份修行佛道。傅大士说:“夜夜抱佛眠,朝朝还共起,起坐镇相随,语默同居止,丝毫不相离,如身影相似,欲识佛住处,只这语声是。”众生的真性从来没有离开我们,常常是和我们相随,时时处处和我们同在,所以一切众生本来是佛,个个具有如来智慧德相。如来虽然说法度众生,不见能度之我及所度众生,能所俱泯生佛一如,所谓“平等真法界,佛不度众生”。
我们众生本来是佛,没有离开我们的佛性,我们睡觉吃饭做种种的事,这个佛性始终是常随我们的,只不过我们是被障覆住了。大家一定要直下承当,众生本来是佛,所谓“平等真法界,佛不度众生”,生佛一如。
好,我们再看下面经文。
若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。这是四相:我、人、众生、寿者四相具足,这是从反面解释佛与众生原是一体,绝无能所。如果如来度众生心中有能度和所度,那么就是四相未空,四相未空那和凡夫没有两样了怎么能称为如来?
如来说有我者,则非有我,而凡夫之人,以为有我。上面说如来无我,为什么佛又处处说我呢?就比如上面一段经文说:“我于阿耨多罗三藐三菩提,乃至无有少法可得”,经文中总有这些“我于”,总带个我。佛为解释大众的这种疑惑,对须菩提说,如来说有我,则非同于凡夫执着四大假合的色身的我。
如来说的我,不是我们执着的我,而是指的是法身真我。释迦如来降诞的时候,走七步,步步出莲花,一手指天一手指地,说天上天下惟我独尊。大家都误会惟我独尊这个我,指的是什么我?是法身真我,来给我们大众作开示的。这个我不是我们执着的色身的我,而是法身真我,法身真我体性空寂,无我而我,我而无我。只不过凡夫不解此意,听闻到佛说“我”,以为如来和我们凡夫一样,和我们凡夫一样也执着这个假我了。这个我,说的不是假我,是法身真我。
凡夫者,如来说即非凡夫。这里佛又担心有人一听到如来说法身真我不同于凡夫,会认为佛与凡夫有隔,所以佛又告须菩提:“凡夫者,如来说即非凡夫”。这个一定要听明白,这个“我”指的是法身真我,但是如来又怕大家认为法身真我、如来和我们有隔,所以佛又告诉大众“凡夫者,如来说即非凡夫”,来破我们心里的这种疑。
凡夫就是指凡愚无智之人,于五蕴中心心缘我,在六尘中念念执我,逢人起慢见物生贪。凡夫看似与如来不同,但是若论本性,生佛平等无有差别,以佛眼观之,一切众生本来成佛,所以佛说“凡夫者,如来说即非凡夫”。佛都是看本性的,我们明白了生佛平等同体,这就是我们说的同体大悲无缘大慈。同体大悲生佛同体就应当知道,修行人虽然发愿转凡成圣,然而一定要在发愿之后,就必须把凡圣之念抛开,无住。心要无住的,如果不抛开就圣凡永隔。
现在我们也经常遇到这种事,学佛的笑话不学佛的,念了两天佛,听了一点点的经教,就分别一个极乐世界和一个业障。念佛的,我就往极乐世界,不念佛的,你就是业障众生,你就是堕落地狱,毫无慈悲可言,毫无同体大悲可言,没有一点平等之心。我们说为什么要抛开呢?因为圣人之所以成圣,凡人之所以成凡,正是由于凡人有念圣人无念,有念就有高下,有念就不平等,就成凡夫。如果能一念不生,自然会相入性,证入生佛平等的实相理体。
所以修行人只要明了道理,你认准了方向,你就一直行下去,转不转凡放下,成不成圣放下,以及一切利害生死一概不挂,这样就与道相应,与性相应,速能成就。所以不要去分别一切的众生,发了愿了,把你的心放下,不要去挂念。不挂念,无念。无念你就是转凡成圣;有念,你本来的佛性就被障覆住了。有人问,我天天这么挂念对不对?我说要放下,用无念而念的心,这样就能与道相应。
摘自 宏圆法师《金刚经》讲记
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