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《法华经》卷三:化城喻品（12）
尔时五百万亿诸梵天王、与宫殿俱，各以衣祴盛诸天华，共诣下方、推寻是相。见大通智胜如来、处于道场菩提树下，坐师子座，诸天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人、等，恭敬围绕，及见十六王子请佛转法錀。
时诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。所散之华、如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿、奉上彼佛，而作是言：“惟见哀愍、饶益我等，所献宫殿，愿垂纳受。”时诸梵天王，即于佛前、一心同声、以偈颂曰：
善哉见诸佛， 救世之圣尊， 能于三界狱， 勉出诸众生。
普智天人尊， 哀愍群萌类， 能开甘露门， 广度于一切。
于昔无量劫， 空过无有佛， 世尊未出时， 十方常暗冥，
三恶道增长， 阿修罗亦盛， 诸天众转减， 死多堕恶道。
不从佛闻法， 常行不善事， 色力及智慧， 斯等皆减少，
罪业因缘故， 失乐及乐想， 住于邪见法， 不识善仪则，
不蒙佛所化， 常堕于恶道。 佛为世间眼， 久远时乃出，
哀愍诸众生， 故现于世间。 超出成正觉， 我等甚欣庆，
及余一切众， 喜叹未曾有。 我等诸宫殿， 蒙光故严饰，
今以奉世尊， 惟垂哀纳受。 愿以此功德， 普及于一切，
我等与众生、 皆共成佛道。
《法华经》卷三:化城喻品（12）
尔时五百万亿诸梵天王、与宫殿俱，各以衣祴盛诸天华，共诣下方、推寻是相。见大通智胜如来、处于道场菩提树下，坐师子座，诸天、龙王、乾闼婆、紧那罗、摩侯罗伽、人非人、等，恭敬围绕，及见十六王子请佛转法錀。
时诸梵天王头面礼佛，绕百千匝，即以天华而散佛上。所散之华、如须弥山，并以供养佛菩提树。华供养已，各以宫殿、奉上彼佛，而作是言：“惟见哀愍、饶益我等，所献宫殿，愿垂纳受。”时诸梵天王，即于佛前、一心同声、以偈颂曰：
善哉见诸佛， 救世之圣尊， 能于三界狱， 勉出诸众生。
普智天人尊， 哀愍群萌类， 能开甘露门， 广度于一切。
于昔无量劫， 空过无有佛， 世尊未出时， 十方常暗冥，
三恶道增长， 阿修罗亦盛， 诸天众转减， 死多堕恶道。
不从佛闻法， 常行不善事， 色力及智慧， 斯等皆减少，
罪业因缘故， 失乐及乐想， 住于邪见法， 不识善仪则，
不蒙佛所化， 常堕于恶道。 佛为世间眼， 久远时乃出，
哀愍诸众生， 故现于世间。 超出成正觉， 我等甚欣庆，
及余一切众， 喜叹未曾有。 我等诸宫殿， 蒙光故严饰，
今以奉世尊， 惟垂哀纳受。 愿以此功德， 普及于一切，
我等与众生、 皆共成佛道。
宣化上人
我们既知人身这样难得，为什么不利用有限的时光来修无尽的功德呢？人的生命是有限的，功德是无穷的。古人说：「光阴似箭如流水，转眼就是白头翁」。又说：「流水一去不复返，失却人身难再得」。什么是无尽的呢？唯有修行！道业与德业，历千古而不泯灭。我们来到这世界，为的什么？谁叫我们来的？是不是我们自己愿意来的？是不是被迫来的？都不是的，是随业受报，随著过去世所造的业而来受果报的。为什么要受果报呢？因为根据每个人平时所作所为的一切，就是因、就是业因；有因就有果，果就是应受的报。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。假使我们能修超出三界的法门，就可不受生死轮廻的痛苦。
古人曾有八句警语，也是劝人修行的法语。他说：「不求大道出迷途」——为人如不修行，不求佛道，以出离三界的迷途，那是「终负贤才岂丈夫」——那不是辜负了贤而有德的才能，聪明智慧的才华，这岂是大丈夫之所为的呢！大丈夫要有「双手拨开生死路，双眉皱破利名关」的大才能，大毅力。继云：「百岁光阴石火烧」——人生纵然能活到一百岁，但光阴如电光一样，瞬息即逝。又像火一样，一经燃烧就熄灭了。「一生身似水泡浮」——人的一生之中，为了名利富贵，劳碌奔波，数十年捨命鑽营，到头来两手空空而逝，好像海水上浮著的水泡，转瞬幻灭。「妻财撇下非君有」——一旦无常大鬼到来，妻也空、子也空、万贯家财样样空。黄泉路上六亲眷属难相逢。「罪业偕行难自欺」——人到死时，什么也带不走，即使生前是盖世英雄，也没奈何！只有生前所造的罪业，紧跟不捨，随你而去受报。「试问堆金如山岳」——请问你一生，费尽千辛万苦，用尽心思，强抢豪夺得来的金银财宝，堆得像山一样高。「买的无常不来乎？」能不能买通无常鬼不来请你去见阎王老子呢？！我们听了这一段话，应该赶快觉悟呵！不然，在六道轮廻里，头出头没，何时才是了结的日子！
我们既知人身这样难得，为什么不利用有限的时光来修无尽的功德呢？人的生命是有限的，功德是无穷的。古人说：「光阴似箭如流水，转眼就是白头翁」。又说：「流水一去不复返，失却人身难再得」。什么是无尽的呢？唯有修行！道业与德业，历千古而不泯灭。我们来到这世界，为的什么？谁叫我们来的？是不是我们自己愿意来的？是不是被迫来的？都不是的，是随业受报，随著过去世所造的业而来受果报的。为什么要受果报呢？因为根据每个人平时所作所为的一切，就是因、就是业因；有因就有果，果就是应受的报。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。假使我们能修超出三界的法门，就可不受生死轮廻的痛苦。
古人曾有八句警语，也是劝人修行的法语。他说：「不求大道出迷途」——为人如不修行，不求佛道，以出离三界的迷途，那是「终负贤才岂丈夫」——那不是辜负了贤而有德的才能，聪明智慧的才华，这岂是大丈夫之所为的呢！大丈夫要有「双手拨开生死路，双眉皱破利名关」的大才能，大毅力。继云：「百岁光阴石火烧」——人生纵然能活到一百岁，但光阴如电光一样，瞬息即逝。又像火一样，一经燃烧就熄灭了。「一生身似水泡浮」——人的一生之中，为了名利富贵，劳碌奔波，数十年捨命鑽营，到头来两手空空而逝，好像海水上浮著的水泡，转瞬幻灭。「妻财撇下非君有」——一旦无常大鬼到来，妻也空、子也空、万贯家财样样空。黄泉路上六亲眷属难相逢。「罪业偕行难自欺」——人到死时，什么也带不走，即使生前是盖世英雄，也没奈何！只有生前所造的罪业，紧跟不捨，随你而去受报。「试问堆金如山岳」——请问你一生，费尽千辛万苦，用尽心思，强抢豪夺得来的金银财宝，堆得像山一样高。「买的无常不来乎？」能不能买通无常鬼不来请你去见阎王老子呢？！我们听了这一段话，应该赶快觉悟呵！不然，在六道轮廻里，头出头没，何时才是了结的日子！
慧律法師：《佛说十善业道经》12
[甲二 正说]
[正宗分]这是说明世和出世间的业果，业就是业因，果就是果报，业就是业因，果就是果报。正宗分这个分做五段，这是每一段。
[乙一 明世出世业果 ]所以正说总共分五段（见目录），乙一、乙二、乙三、乙四、乙五，这样跟你讲就会有一个观念，这样你就知道这一段在讲什么，五个大段。
[丙一 就因明果]就这个业因说明这个果报。
【尔时，世尊告龙王言。一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。】
【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，】因为我们众生的妄想的差别，执著深浅的差别，【造业亦异，】造业的深浅、善恶千差万别，【由是故有诸趣轮转。】因为造业千差万别，所以有六道轮回。
[证信已于前面讲过，以下继续讲解正说。正说，就是释迦牟尼佛正式地为诸大众宣说《十善业道经》，亦即说明经中最主要内容。每一本经有每一本经的主要内容，听经而不了解其主要内容所在，那就等于没有听一样，所以我们要听一本经，一定要听该经的内容或]它的重点，它的[中心思想]是什么，[如果把握了这点，那你就真地了解了这部经，所以正说是全经的宗要，]宗要就是纲要，[亦即一段最重要的经文。这段经文很长，必须分为几个段落来说，如不分段解说，那就很难了解经文前后的脉络。]这个念mòluò,以前都念màiluò，mòluò，脉络就是条理，条理。
[在正说中，共分为五大段，]刚才我们已经讲过了，第一段：明世出世业果；第二段：乙二正明十善业道；第三段：明十善业功德；第四段：明十善业胜行；第五段：明十善业殊胜。我们刚才已经讲过了，[现在先讲第一段明世出世业果。我们常说，佛教虽然说有很多道理，但最主要的是明我们造了什么业便感什么果，]有因一定有果，[业果实是佛法的根本所在。世间法有世间法的业果，出世法有出世法的业果，关于这个，正是第一段经文所要说明的，所以科为明世出世业果。世间上的业果，由于五趣或六道的差别，]少了一个阿修罗，天、人、地狱、饿鬼、畜生，如果六道就是加上阿修罗道，因为阿修罗遍满在五趣里面，遍满在天、人、饿鬼、畜生，都有，所以阿修罗没有另外一道，如果说阿修罗另外称为一道，加起来叫做六道，[善有善的业果，恶有恶的业果，善恶业果，丝毫没有差错的。假定你不了解业果的道理，那你对于佛法就不会有正确的认识；假定你不相信业果，那你更加不能接触到佛法。业果，不但在本经中是个重要的课题，在全体佛法中亦是一个极为重要的课题，值得每个佛弟子所应注意的！记得我国在对日抗战时，太虚大师在大后方]努力，[曾组织佛教国际访问团，到亚洲各佛教国家作亲善访问。于出国的前几天，很多政府官员及学佛人士为大师饯行，]设宴会送行，[斋次，]就是用斋完毕之后，[有位政府的要员，突然向大师提出这么一个问题：「你学佛这么多年，对于佛法又有这样深刻地认识，可是佛教最重要的一法究竟是什么？能否请大师为我们指出？好让我们得到佛法的根本！」太虚大师很简单地举出「业果」两字，]业果，业就是因，就是讲因果两个字，[答覆那位要员的请问。]他就这样回答他，[意思是说：不论你是学佛的人或是不学佛的人，如对业果信任得过去，并切实地循着业果的定律去做，则你在做人方面，一定是个完善的人，在做佛法行者方面，一定是个标准的佛弟子，所以我们要把业果看成佛法最重要的一法，亦即是佛法的根本！佛教，不管大乘小乘，不论那宗那派，没有不说业果及深信业果的，如有那个学者不讲业果，我们便不承认他是个佛教徒。]坏了因果，他哪有资格说他是佛教徒，他就跟外道一样了，[全部佛法，不外是说世间法及出世间法，而这都不能超出业果范围，否则，无世间法亦无出世法。如对世出世法的业果再加分别，还可作这样的说法：世间业果是杂染]有善、有恶、也有无记，无记，无记的因果，这个叫做杂染的[因果，出世业果是清净因果，]是不生不灭的因果，因即是果，果即是因，[是为世间出世间业果最大的差别。]世间的因果就是杂染，有善因得善果，恶因得恶果，无记业得无记果，出世间纯粹清净的因果，[在世间杂染业果方面来讲，又可分为善的业果与恶的业果两类。善的业果，是由修十善业而招感天、人、阿修罗的果报；恶的业果，是由造十恶业而招感地狱、饿鬼、畜生的果报。这是总的业果，如果细分起来，是有各式各样的不同，而且极为深细，不是一般人所能体察得到的，所以我们对于业果两字，必须正确地把握！我们如要知道一个人是否为真正佛教徒，就看他是否深信业果，如对业果是深信的，那怕对佛法一无所知，亦承认他是个佛教徒，]他知道因果，[如对业果没有信念，那怕对佛法有深认识，亦不承认他是个真正佛教徒，如彼自认是个佛教徒，那也不过是冒充的佛教徒而已。]他不怕因果。
[「尔时」：]就是那个时候的意思，亦即诸大比丘、诸大菩萨集合在龙宫中想要听法，而释迦牟尼佛亦正准备为诸大众说法的时候。这个时候，[世尊告]诉[龙王]说：[一切众生]因为什么呢？由于[心想异故]，意思是说心意和相念，心意和想念，妄想和执著种种千差万别，所以[造业亦]即有种种差[异]，因为造业各各不同的关系，[由是故有诸趣轮转]。就在这么简单的几句话中，[将业果的意义已无保留地全盘托出。]全盘就是全部托出就是完全表露呈现出来，就是全部流露出来，世尊在说法简单扼要。
[「世尊」：是佛的十种通号之一。尊是尊重的意思。一个人生存在这世间，能不能受到人的尊重，就看你的道德、学问、价格各方面怎样。如你有高超的道德，高深的学问，高尚的人格，自然得到很多人的尊重。在世间上做个像样的人尚且如此，佛陀的各种功德都已圆满，佛陀的智慧殊胜不可思议，佛陀的圣格已经达到最高完成，无论从那方面讲，]世间没有一样可以超越佛陀的，所以没有一个会超过佛陀的人格。这句台语很难翻译，[没有不]意思是说一定，没有不[得到世人的尊重恭敬的，就是出世间的三乘圣者，亦要尊重恭敬于佛，所谓为世出世间之所尊重，]为就是被，被世出世间之所尊重，[所以称为世尊。龙王，就是前说娑竭罗龙宫中的龙王，因为佛在龙宫说法，是以龙王为主要对象，亦即以龙王为当机众的，至于比丘是常随众，诸大菩萨则是影响众，所以世尊特别告诉龙王。]
[「众生」：是指世间上具有情识活动的有情，因为众生很多，不是一种两种，如说三界众生，五趣众生，九地众生，]九地就是九有，九有。譬如说五趣杂居地就是欲界，色界有四地，色界有四地：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，是不是？这个《十四讲表》都有研究过。无色界有四地：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这个不必再解释了，[二十五有]这个《十四讲表》也都讲过了，它是把九有扩大到二十五有，欲界十四有、色界七有、无色界四有，合计二十五有，十四、七和四，这个在《十四讲表》不能讲得很清楚，二十五有都是讲三界，三界、九有、二十五有，都是讲三界，[众生等。一类一类的分已经很多，若一个一个地分就更多。以类别说明众生有好多类，是还可以，若就一个个的众生说，那就不可能了。因为众生太多，不能一一说明，所以简单的用一切来概括，名为一切众生。]众生二字，在佛法中，有很多地解释，现在简单地来说：[生是生命的出生，一个生命出生，不是一样两样东西完成的，而是由众多因缘条件组合而成的，通常所谓众缘和合而生，谓之众生，就是指此。]指这个东西。[其次，一个生命的出现，不是现在突然而有的，而是从无始以来，一个生命接着一个生命，生而又死，死而又生地延续下来，而成为无限生命之流的，所以称为众生。]
[众生既然多得如恒河沙数那么地多，现在我们倒要问一句，众生与众生之间的心意想念究竟是同不同？经中告诉我们，每个众生的心想，是各各差别不同的。关于这个道理，不但佛法中是这样讲；我国社会上所流行的：「人心不同，各如共面」]说：我们人的心每一个不同，真的，人心不同，各如其面，确实如此，[的说法，亦明白地显示这一意趣。我们平时稍为注意看一看就知道，每个人的面孔都是不同的，不但不同父母生的不同，就是同一父母生的亦不同，甚至双胞胎，如仔细一年，亦可发现多少分别。]现在所说的复制人类也是一样，他一定会有不同的，[人类众生，面貌不同，高矮不同，可知每个众生的内心活动，一定是各各不同的，所以佛说一切众生「心想异故。」]]因为有差别。[众生内心的各各差别，虽是吾人所不能发现，但若仔细地观察，亦可多少看出一点。如这么多的人来听经，从表面看，似乎各人都在专心听讲，其实各有各的心想不同，有的真是专为听讲而来的，有的只是为了应酬而来的，]说：菩萨，你怎么会来听经？他叫我来的。他叫你，你为什么要来？我不知道，是他硬拉我来的，硬拉来的。你听了觉得怎么样？不错。明天还要不要来？不要。明天为什么不来？看电视，要看电视。
所以说每一个人的执著不一样，执著不一样，但是执著不一样，学佛的人他就懂得回光返照，这些都是假相，他演得好看就是这样而已，笑一笑，演得好看就是这样而已，笑一笑，因为它是生灭法。
底下，有的人是应付应付而来听经的，[有的在想家中的事务，]有的一面听经一面想家里，[有的记挂着别的事情，真是各有各的心理，由此证明众生的心想差异，《阿含经》中很多地方说到七识住，]七识住就是三界的有情心识所乐住，所乐住，三界的有情心识，所乐住的七种境界叫做七识住，七种境界，三界众生最快乐执著的东西，[于中第一识住，就是说的身异想异。]身就是身体，想就是心，我们的身体变化执著，心想也是执著，身种种差别，心种种差别，但是统统是执著，[身异，是说状貌的不同，想异，是说心想的差别。佛说众生的心想差异，不是随便说的，是由他心通见到的。虽说众生的心想有无量无边的那么多，但心主要的烦恼心想说来，]众生都是这个样子，都有一个共同的观念，烦恼，执著分别的速度太快了，想要回光返照来不及，来不及，[佛陀说有四种心想差别：一、贪行人，是心贪的心想为主的有情；]什么都要贪，这随处可见。和朋友出去从来不曾付钱，坐计程车从来不出钱，
[二、嗔行人，是心嗔的心想为主的有情；]嗔恨心就是说会么都看不顺，你叫他找一天心情平静，不要生气是不可能的，斤斤计较，不顺他就生气，时时刻刻，你看到他都是气鼓鼓的脸，像水肿似的，水肿，水肿，没有笑容，没有笑容。嗔恨心重的人没有笑容，好像全世界的人都得罪他，动不动就发脾气。
[三、痴行人，是以痴的心想为主的有情；]这个普天下都是，这个一看就是老人吃蛋（痴呆）症，一看就知道是愚痴脸，众生单单内心的挣扎那种执著，在修行人看是这么单纯的事情，他困扰不已，跟他说没事，没事，他却困扰不已，跟他说他也不听，你没有办法，没有办法，所以修行心境差很多，如果对于佛教不了解，他时时刻刻都表现愚痴，譬如说什么事情，他就统统是很大的事情，如果懂得佛法的人，天大的事情他都没有什么事情，没有什么事情，不相信，没学佛的和学佛的，这张嘴巴就好了，你去公司行号试试看，你去看，没有学佛的一坐下就开始：我先生怎么样；我儿子怎么样；邻居那个大肚子的怎么样；那个最近订婚了怎么样；我的病苦怎么样。她都讲这些说：婆婆怎么样；再来放假怎么样；哪一个老师教得不好怎么样的；包括校长都批评。她一坐下就是是非，一, 坐下就是烦恼，修行人一坐下就是没事，就算碰到什么事他也是没事。为什么？万法皆空，不可得的东西，平等、平等。
[甲二 正说]
[正宗分]这是说明世和出世间的业果，业就是业因，果就是果报，业就是业因，果就是果报。正宗分这个分做五段，这是每一段。
[乙一 明世出世业果 ]所以正说总共分五段（见目录），乙一、乙二、乙三、乙四、乙五，这样跟你讲就会有一个观念，这样你就知道这一段在讲什么，五个大段。
[丙一 就因明果]就这个业因说明这个果报。
【尔时，世尊告龙王言。一切众生，心想异故，造业亦异，由是故有诸趣轮转。】
【尔时世尊告龙王言：一切众生心想异故，】因为我们众生的妄想的差别，执著深浅的差别，【造业亦异，】造业的深浅、善恶千差万别，【由是故有诸趣轮转。】因为造业千差万别，所以有六道轮回。
[证信已于前面讲过，以下继续讲解正说。正说，就是释迦牟尼佛正式地为诸大众宣说《十善业道经》，亦即说明经中最主要内容。每一本经有每一本经的主要内容，听经而不了解其主要内容所在，那就等于没有听一样，所以我们要听一本经，一定要听该经的内容或]它的重点，它的[中心思想]是什么，[如果把握了这点，那你就真地了解了这部经，所以正说是全经的宗要，]宗要就是纲要，[亦即一段最重要的经文。这段经文很长，必须分为几个段落来说，如不分段解说，那就很难了解经文前后的脉络。]这个念mòluò,以前都念màiluò，mòluò，脉络就是条理，条理。
[在正说中，共分为五大段，]刚才我们已经讲过了，第一段：明世出世业果；第二段：乙二正明十善业道；第三段：明十善业功德；第四段：明十善业胜行；第五段：明十善业殊胜。我们刚才已经讲过了，[现在先讲第一段明世出世业果。我们常说，佛教虽然说有很多道理，但最主要的是明我们造了什么业便感什么果，]有因一定有果，[业果实是佛法的根本所在。世间法有世间法的业果，出世法有出世法的业果，关于这个，正是第一段经文所要说明的，所以科为明世出世业果。世间上的业果，由于五趣或六道的差别，]少了一个阿修罗，天、人、地狱、饿鬼、畜生，如果六道就是加上阿修罗道，因为阿修罗遍满在五趣里面，遍满在天、人、饿鬼、畜生，都有，所以阿修罗没有另外一道，如果说阿修罗另外称为一道，加起来叫做六道，[善有善的业果，恶有恶的业果，善恶业果，丝毫没有差错的。假定你不了解业果的道理，那你对于佛法就不会有正确的认识；假定你不相信业果，那你更加不能接触到佛法。业果，不但在本经中是个重要的课题，在全体佛法中亦是一个极为重要的课题，值得每个佛弟子所应注意的！记得我国在对日抗战时，太虚大师在大后方]努力，[曾组织佛教国际访问团，到亚洲各佛教国家作亲善访问。于出国的前几天，很多政府官员及学佛人士为大师饯行，]设宴会送行，[斋次，]就是用斋完毕之后，[有位政府的要员，突然向大师提出这么一个问题：「你学佛这么多年，对于佛法又有这样深刻地认识，可是佛教最重要的一法究竟是什么？能否请大师为我们指出？好让我们得到佛法的根本！」太虚大师很简单地举出「业果」两字，]业果，业就是因，就是讲因果两个字，[答覆那位要员的请问。]他就这样回答他，[意思是说：不论你是学佛的人或是不学佛的人，如对业果信任得过去，并切实地循着业果的定律去做，则你在做人方面，一定是个完善的人，在做佛法行者方面，一定是个标准的佛弟子，所以我们要把业果看成佛法最重要的一法，亦即是佛法的根本！佛教，不管大乘小乘，不论那宗那派，没有不说业果及深信业果的，如有那个学者不讲业果，我们便不承认他是个佛教徒。]坏了因果，他哪有资格说他是佛教徒，他就跟外道一样了，[全部佛法，不外是说世间法及出世间法，而这都不能超出业果范围，否则，无世间法亦无出世法。如对世出世法的业果再加分别，还可作这样的说法：世间业果是杂染]有善、有恶、也有无记，无记，无记的因果，这个叫做杂染的[因果，出世业果是清净因果，]是不生不灭的因果，因即是果，果即是因，[是为世间出世间业果最大的差别。]世间的因果就是杂染，有善因得善果，恶因得恶果，无记业得无记果，出世间纯粹清净的因果，[在世间杂染业果方面来讲，又可分为善的业果与恶的业果两类。善的业果，是由修十善业而招感天、人、阿修罗的果报；恶的业果，是由造十恶业而招感地狱、饿鬼、畜生的果报。这是总的业果，如果细分起来，是有各式各样的不同，而且极为深细，不是一般人所能体察得到的，所以我们对于业果两字，必须正确地把握！我们如要知道一个人是否为真正佛教徒，就看他是否深信业果，如对业果是深信的，那怕对佛法一无所知，亦承认他是个佛教徒，]他知道因果，[如对业果没有信念，那怕对佛法有深认识，亦不承认他是个真正佛教徒，如彼自认是个佛教徒，那也不过是冒充的佛教徒而已。]他不怕因果。
[「尔时」：]就是那个时候的意思，亦即诸大比丘、诸大菩萨集合在龙宫中想要听法，而释迦牟尼佛亦正准备为诸大众说法的时候。这个时候，[世尊告]诉[龙王]说：[一切众生]因为什么呢？由于[心想异故]，意思是说心意和相念，心意和想念，妄想和执著种种千差万别，所以[造业亦]即有种种差[异]，因为造业各各不同的关系，[由是故有诸趣轮转]。就在这么简单的几句话中，[将业果的意义已无保留地全盘托出。]全盘就是全部托出就是完全表露呈现出来，就是全部流露出来，世尊在说法简单扼要。
[「世尊」：是佛的十种通号之一。尊是尊重的意思。一个人生存在这世间，能不能受到人的尊重，就看你的道德、学问、价格各方面怎样。如你有高超的道德，高深的学问，高尚的人格，自然得到很多人的尊重。在世间上做个像样的人尚且如此，佛陀的各种功德都已圆满，佛陀的智慧殊胜不可思议，佛陀的圣格已经达到最高完成，无论从那方面讲，]世间没有一样可以超越佛陀的，所以没有一个会超过佛陀的人格。这句台语很难翻译，[没有不]意思是说一定，没有不[得到世人的尊重恭敬的，就是出世间的三乘圣者，亦要尊重恭敬于佛，所谓为世出世间之所尊重，]为就是被，被世出世间之所尊重，[所以称为世尊。龙王，就是前说娑竭罗龙宫中的龙王，因为佛在龙宫说法，是以龙王为主要对象，亦即以龙王为当机众的，至于比丘是常随众，诸大菩萨则是影响众，所以世尊特别告诉龙王。]
[「众生」：是指世间上具有情识活动的有情，因为众生很多，不是一种两种，如说三界众生，五趣众生，九地众生，]九地就是九有，九有。譬如说五趣杂居地就是欲界，色界有四地，色界有四地：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地，是不是？这个《十四讲表》都有研究过。无色界有四地：空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，这个不必再解释了，[二十五有]这个《十四讲表》也都讲过了，它是把九有扩大到二十五有，欲界十四有、色界七有、无色界四有，合计二十五有，十四、七和四，这个在《十四讲表》不能讲得很清楚，二十五有都是讲三界，三界、九有、二十五有，都是讲三界，[众生等。一类一类的分已经很多，若一个一个地分就更多。以类别说明众生有好多类，是还可以，若就一个个的众生说，那就不可能了。因为众生太多，不能一一说明，所以简单的用一切来概括，名为一切众生。]众生二字，在佛法中，有很多地解释，现在简单地来说：[生是生命的出生，一个生命出生，不是一样两样东西完成的，而是由众多因缘条件组合而成的，通常所谓众缘和合而生，谓之众生，就是指此。]指这个东西。[其次，一个生命的出现，不是现在突然而有的，而是从无始以来，一个生命接着一个生命，生而又死，死而又生地延续下来，而成为无限生命之流的，所以称为众生。]
[众生既然多得如恒河沙数那么地多，现在我们倒要问一句，众生与众生之间的心意想念究竟是同不同？经中告诉我们，每个众生的心想，是各各差别不同的。关于这个道理，不但佛法中是这样讲；我国社会上所流行的：「人心不同，各如共面」]说：我们人的心每一个不同，真的，人心不同，各如其面，确实如此，[的说法，亦明白地显示这一意趣。我们平时稍为注意看一看就知道，每个人的面孔都是不同的，不但不同父母生的不同，就是同一父母生的亦不同，甚至双胞胎，如仔细一年，亦可发现多少分别。]现在所说的复制人类也是一样，他一定会有不同的，[人类众生，面貌不同，高矮不同，可知每个众生的内心活动，一定是各各不同的，所以佛说一切众生「心想异故。」]]因为有差别。[众生内心的各各差别，虽是吾人所不能发现，但若仔细地观察，亦可多少看出一点。如这么多的人来听经，从表面看，似乎各人都在专心听讲，其实各有各的心想不同，有的真是专为听讲而来的，有的只是为了应酬而来的，]说：菩萨，你怎么会来听经？他叫我来的。他叫你，你为什么要来？我不知道，是他硬拉我来的，硬拉来的。你听了觉得怎么样？不错。明天还要不要来？不要。明天为什么不来？看电视，要看电视。
所以说每一个人的执著不一样，执著不一样，但是执著不一样，学佛的人他就懂得回光返照，这些都是假相，他演得好看就是这样而已，笑一笑，演得好看就是这样而已，笑一笑，因为它是生灭法。
底下，有的人是应付应付而来听经的，[有的在想家中的事务，]有的一面听经一面想家里，[有的记挂着别的事情，真是各有各的心理，由此证明众生的心想差异，《阿含经》中很多地方说到七识住，]七识住就是三界的有情心识所乐住，所乐住，三界的有情心识，所乐住的七种境界叫做七识住，七种境界，三界众生最快乐执著的东西，[于中第一识住，就是说的身异想异。]身就是身体，想就是心，我们的身体变化执著，心想也是执著，身种种差别，心种种差别，但是统统是执著，[身异，是说状貌的不同，想异，是说心想的差别。佛说众生的心想差异，不是随便说的，是由他心通见到的。虽说众生的心想有无量无边的那么多，但心主要的烦恼心想说来，]众生都是这个样子，都有一个共同的观念，烦恼，执著分别的速度太快了，想要回光返照来不及，来不及，[佛陀说有四种心想差别：一、贪行人，是心贪的心想为主的有情；]什么都要贪，这随处可见。和朋友出去从来不曾付钱，坐计程车从来不出钱，
[二、嗔行人，是心嗔的心想为主的有情；]嗔恨心就是说会么都看不顺，你叫他找一天心情平静，不要生气是不可能的，斤斤计较，不顺他就生气，时时刻刻，你看到他都是气鼓鼓的脸，像水肿似的，水肿，水肿，没有笑容，没有笑容。嗔恨心重的人没有笑容，好像全世界的人都得罪他，动不动就发脾气。
[三、痴行人，是以痴的心想为主的有情；]这个普天下都是，这个一看就是老人吃蛋（痴呆）症，一看就知道是愚痴脸，众生单单内心的挣扎那种执著，在修行人看是这么单纯的事情，他困扰不已，跟他说没事，没事，他却困扰不已，跟他说他也不听，你没有办法，没有办法，所以修行心境差很多，如果对于佛教不了解，他时时刻刻都表现愚痴，譬如说什么事情，他就统统是很大的事情，如果懂得佛法的人，天大的事情他都没有什么事情，没有什么事情，不相信，没学佛的和学佛的，这张嘴巴就好了，你去公司行号试试看，你去看，没有学佛的一坐下就开始：我先生怎么样；我儿子怎么样；邻居那个大肚子的怎么样；那个最近订婚了怎么样；我的病苦怎么样。她都讲这些说：婆婆怎么样；再来放假怎么样；哪一个老师教得不好怎么样的；包括校长都批评。她一坐下就是是非，一, 坐下就是烦恼，修行人一坐下就是没事，就算碰到什么事他也是没事。为什么？万法皆空，不可得的东西，平等、平等。
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