我们用大家听得懂的话弘扬佛法。
不要故作高深，抖一些抽象术语。
让我们今生今世就幸福，笑着往生净土。
有人认为修行就是入山清修，是为了要了生脱死，因此佛教渐渐的脱离人间，远离人群。
还有一些僧侣，以出家人的戒条来要求在家信众，例如：叫人不要营生赚钱，因为金钱是毒蛇，夫妻是冤家，儿女是讨债鬼……，这许多偏执的说法，影响社会民众对佛教的观感，让人不敢信仰佛教。
过度宣传消极的苦、空、无常，让人民不敢接触佛教，没有把佛法积极的真义正确的宣扬给人民知道，社会误解佛教不能契合人民生活，而成为没有人间性的佛教。
有些佛教的修道人只忙着自了，甘愿作焦芽败种，也不肯发菩提心、行菩萨道。
尤其，修行人消极避世的态度，忽略了世间资生的问题、人民生活的改善，也不做人心的净化辅导，不参与社会的建设，急于求证出世的解脱，动辄劝人要放下一切念佛往生极乐世界，和建立现世安乐与幸福的追求严重脱节，使得佛教和世间显得格格不入。
佛教缺少对现实世间生活的指导，以及教人如何在人间安身立命，因此，与人间生活有了隔阂，与整个社会人心需求倾向不相符合。出家人不能观机逗教，社会上有识之士就不会接受，那么佛教怎么能传播到一般百姓的家庭，深入到社会大众的心里呢？修行人因为不能契理契机，只把佛教从消极上作叙述，没有从积极菩萨道的精神方面勉励他人，因此，佛法也就不得不衰微了。
现在是佛寺兴盛，佛法衰微！真正弘扬佛法的讲师，依教奉行的修行人少之又少。
有些法师讲经时，喜欢谈玄说妙，讲得太过抽象，让人听不懂，表示自己很有学问，其实佛法应该用来指导生活的。佛经里不也常说「诸供养中，法供养第一。」美好的佛法就是要让人人都可以接受，可以充实心灵，改善生活，如果信奉佛教而不能拥有佛法，这是非常可惜的。
佛教的本意在净化人心，除了消极的不做坏事，更要积极的去做好事，行三好，圆满人间。
佛陀当初创立佛教僧团，就是要把人心从繁复难懂的玄理思辩中解脱出来，甚至严禁用高深艰涩的语言来说法。佛教会衰微，在印度，除了自我的分裂，及在印度教、回教斗争下，成了两教的牺牲品，另一个原因就是过度走向学术殿堂，少数人沉醉在学术的象牙塔中，致使佛法对人间的问题无法发挥净化的功能。尤其，只讲分宗立派，各立异说，致使佛教散漫无章，没有团结的力量，没有发挥团队的精神，佛教又怎能不衰败呢？
谈玄说妙的结果，只有让佛教与群众愈离愈远。
以现代人凡事讲求速度、效率的风气，与生活毫无相关，加上不切实际的言说，不能契合现代人的根器需要，势必为社会大众所舍弃。再好的学说、思想、文化、艺术一旦脱离了群众生活，必定走入死胡同。
佛教承认民间神祇，但不以神祇作为信仰，或皈依的对象。佛教是以人为本的宗教，教主释迦牟尼佛是人不是神，他所弘扬的佛法也是在人间，其开示教化我们的真理，如五戒十善、戒定慧三学、八正道等等，都是作为我们改善人生的准绳。
佛教重视生活的安乐，拥有净化的财富，享受正当的娱乐，胸怀慈悲的处事，彼此尊重包容……，可惜这些都很少宣扬。
实践伦理、道德，建立正信的人生。因此，僧侣所讲的佛法，如果与人间都背离，佛教必然会走向衰微，所有僧信二众都要以此为鉴。
佛门有句话说：「狮子身上虫，还食狮子肉。」我们当今的修行人，可以扪心自问，我们都是虔诚的佛子吗？我们对佛教都能正知正见吗？
一般佛教给人的印象，不是老太婆念经往生西方的通俗宗教，就是三藏十二部经典浩瀚，名相繁多，道理深奥，不知如何入手？其实，佛教传入中国二千多年，和我们的日常生活息息相关，丰富了中华文化。
过去，佛教因为受帝王的护持，寺院昌盛没有经济之忧，但出家人若没有对外宣讲、弘化佛教，或者传播佛教的内容没有契合人间需要，渐渐地，就会与人间背道而驰。加之元明清以来，佛教没有帝王的保护和宣扬，当佛教失去外护的伞盖，一旦邪恶的势力对佛教打击、压迫，佛教就没有办法发展，当然衰微不振了。
此外，佛教太过强调宗派、地域观念，导致各宗各派相互排挤，致使思想复杂，认为自己的最好，批评对方，认为别人都不对，其实，这都是伤害佛教。像少数的一些学者研究佛教，研究来、研究去，都说佛教这里不好、那里不对，好像他们写论文的人才是佛教的主宰者，你说，有这种想法，佛法焉得不衰败呢？
不要故作高深，抖一些抽象术语。
让我们今生今世就幸福，笑着往生净土。
有人认为修行就是入山清修，是为了要了生脱死，因此佛教渐渐的脱离人间，远离人群。
还有一些僧侣，以出家人的戒条来要求在家信众，例如：叫人不要营生赚钱，因为金钱是毒蛇，夫妻是冤家，儿女是讨债鬼……，这许多偏执的说法，影响社会民众对佛教的观感，让人不敢信仰佛教。
过度宣传消极的苦、空、无常，让人民不敢接触佛教，没有把佛法积极的真义正确的宣扬给人民知道，社会误解佛教不能契合人民生活，而成为没有人间性的佛教。
有些佛教的修道人只忙着自了，甘愿作焦芽败种，也不肯发菩提心、行菩萨道。
尤其，修行人消极避世的态度，忽略了世间资生的问题、人民生活的改善，也不做人心的净化辅导，不参与社会的建设，急于求证出世的解脱，动辄劝人要放下一切念佛往生极乐世界，和建立现世安乐与幸福的追求严重脱节，使得佛教和世间显得格格不入。
佛教缺少对现实世间生活的指导，以及教人如何在人间安身立命，因此，与人间生活有了隔阂，与整个社会人心需求倾向不相符合。出家人不能观机逗教，社会上有识之士就不会接受，那么佛教怎么能传播到一般百姓的家庭，深入到社会大众的心里呢？修行人因为不能契理契机，只把佛教从消极上作叙述，没有从积极菩萨道的精神方面勉励他人，因此，佛法也就不得不衰微了。
现在是佛寺兴盛，佛法衰微！真正弘扬佛法的讲师，依教奉行的修行人少之又少。
有些法师讲经时，喜欢谈玄说妙，讲得太过抽象，让人听不懂，表示自己很有学问，其实佛法应该用来指导生活的。佛经里不也常说「诸供养中，法供养第一。」美好的佛法就是要让人人都可以接受，可以充实心灵，改善生活，如果信奉佛教而不能拥有佛法，这是非常可惜的。
佛教的本意在净化人心，除了消极的不做坏事，更要积极的去做好事，行三好，圆满人间。
佛陀当初创立佛教僧团，就是要把人心从繁复难懂的玄理思辩中解脱出来，甚至严禁用高深艰涩的语言来说法。佛教会衰微，在印度，除了自我的分裂，及在印度教、回教斗争下，成了两教的牺牲品，另一个原因就是过度走向学术殿堂，少数人沉醉在学术的象牙塔中，致使佛法对人间的问题无法发挥净化的功能。尤其，只讲分宗立派，各立异说，致使佛教散漫无章，没有团结的力量，没有发挥团队的精神，佛教又怎能不衰败呢？
谈玄说妙的结果，只有让佛教与群众愈离愈远。
以现代人凡事讲求速度、效率的风气，与生活毫无相关，加上不切实际的言说，不能契合现代人的根器需要，势必为社会大众所舍弃。再好的学说、思想、文化、艺术一旦脱离了群众生活，必定走入死胡同。
佛教承认民间神祇，但不以神祇作为信仰，或皈依的对象。佛教是以人为本的宗教，教主释迦牟尼佛是人不是神，他所弘扬的佛法也是在人间，其开示教化我们的真理，如五戒十善、戒定慧三学、八正道等等，都是作为我们改善人生的准绳。
佛教重视生活的安乐，拥有净化的财富，享受正当的娱乐，胸怀慈悲的处事，彼此尊重包容……，可惜这些都很少宣扬。
实践伦理、道德，建立正信的人生。因此，僧侣所讲的佛法，如果与人间都背离，佛教必然会走向衰微，所有僧信二众都要以此为鉴。
佛门有句话说：「狮子身上虫，还食狮子肉。」我们当今的修行人，可以扪心自问，我们都是虔诚的佛子吗？我们对佛教都能正知正见吗？
一般佛教给人的印象，不是老太婆念经往生西方的通俗宗教，就是三藏十二部经典浩瀚，名相繁多，道理深奥，不知如何入手？其实，佛教传入中国二千多年，和我们的日常生活息息相关，丰富了中华文化。
过去，佛教因为受帝王的护持，寺院昌盛没有经济之忧，但出家人若没有对外宣讲、弘化佛教，或者传播佛教的内容没有契合人间需要，渐渐地，就会与人间背道而驰。加之元明清以来，佛教没有帝王的保护和宣扬，当佛教失去外护的伞盖，一旦邪恶的势力对佛教打击、压迫，佛教就没有办法发展，当然衰微不振了。
此外，佛教太过强调宗派、地域观念，导致各宗各派相互排挤，致使思想复杂，认为自己的最好，批评对方，认为别人都不对，其实，这都是伤害佛教。像少数的一些学者研究佛教，研究来、研究去，都说佛教这里不好、那里不对，好像他们写论文的人才是佛教的主宰者，你说，有这种想法，佛法焉得不衰败呢？
诗经释惑四八，羔羊——女子痛责男背信
首先要批评前人，将《召南.羔羊》解得荒谬之极，说什么赞美在位者的节俭之德，亦或讽刺身着裘衣、享用公家膳食的官吏退朝时洋洋自得。本篇不过是姜氏指责尹吉甫知情而不告，出尔反尔。所谓“退食自公”，是“反悔食言源于您”；“委蛇委蛇”，是说“反复地弯来绕去”，避谈实情。“蛇”，名词活用为动词，绕也，读shé，而非yí，如此“紽、蛇”合辙押韵矣。
原文：
羔羊之皮，素丝五紽。退食自公，委蛇委蛇。
羔羊之革，素丝五緎。委蛇委蛇，自公退食。
羔羊之缝，素丝五總。委蛇委蛇，退食自公。
译文：
羔羊的皮毛，白费了五团线。反悔食言源于您，反复地弯来绕去。
羔羊的皮革，白费了五盘线。反复地弯来绕去，源于您反悔食言。
羔羊的面料，白费了五束线。反复地弯来绕去，反悔食言源于您。
重点解析：
一、“羔羊之皮/革/缝，素丝五紽/緎/總。”“羔羊”，姜自喻，温顺单纯。“皮、革、缝”，隐喻颜面；“缝”，活用为名词，需缝制之材料，亦即面料，囊括“皮、革”。“素”，空耗，白费，如“不素食兮”，非白色。“丝”，丝线。“五”，多也，言空耗之甚。“紽”，量词，团，一根长线绕成球状；“緎”，当读“纪”，义同，指将一根长线绕成一盘，拧成麻花状，今称一纩（逛）或一盘；“總”，同“纵”，扎，聚束，将等长的线绑成束，今称一束或一绺。生活中理线，无外此三法耳。此二句以借喻手法，说尹当初向其求爱，继之又反悔，实空损其颜面至甚。皮革经缝，则损矣，此其喻意也。
二、“退食自公”，“自公退食”。这是怪尹违背约定，先思反悔。“退”，退却，反悔。“食”，食言，背信。“自”，源于，由于。“公”，对尹的称呼，犹您。同样，《殷其雷》：“何斯违斯，莫敢或遑。”这是指责尹吉甫承当了爱情约定，却又背弃，不敢稍微空闲。“何”，通“荷”，承；“斯”，这，指爱情约定；“或”，稍微；“遑”，空闲。观前人译解，谁达其意？
三、“委蛇委蛇”。反复弯来绕去，非自得之貌也。这是怪尹既知家人与召公为自己定了亲，却不肯直言相告，一味闪烁其词，绕来绕去；“委”，弯；“蛇”，动用，绕。
仅就《召南》而言，诸如：“维鹊有巢，维鸠居之。”“于以采蘩？于沼于沚。”“陟彼南山，言采其蕨。”“于以采蘋？南涧之滨。”“蔽芾甘棠，勿翦勿伐。”“厌浥行露！”“羔羊之革，素丝五紽。”篇篇可见比兴，过往解诗者多作赋，即便认定为比，亦不解喻意所在，何求通达主旨耶？说实话，每见《诗经》被胡乱糟蹋，常有骂娘的冲动，以致不敢领教网上各方“大家”高论，因为是一种折磨！
为证前人之谬，姑且提供《羔羊》两个版本的首段译文，聊供读者品鉴。
版本一：
身穿一件羔皮裘，素丝合缝真考究。退朝公餐享佳肴，逍遥踱步慢悠悠。
版本二：
羔羊的皮需要缝，白丝交错来细缝。退朝进食亦自公，委曲前进态从容。
首先要批评前人，将《召南.羔羊》解得荒谬之极，说什么赞美在位者的节俭之德，亦或讽刺身着裘衣、享用公家膳食的官吏退朝时洋洋自得。本篇不过是姜氏指责尹吉甫知情而不告，出尔反尔。所谓“退食自公”，是“反悔食言源于您”；“委蛇委蛇”，是说“反复地弯来绕去”，避谈实情。“蛇”，名词活用为动词，绕也，读shé，而非yí，如此“紽、蛇”合辙押韵矣。
原文：
羔羊之皮，素丝五紽。退食自公，委蛇委蛇。
羔羊之革，素丝五緎。委蛇委蛇，自公退食。
羔羊之缝，素丝五總。委蛇委蛇，退食自公。
译文：
羔羊的皮毛，白费了五团线。反悔食言源于您，反复地弯来绕去。
羔羊的皮革，白费了五盘线。反复地弯来绕去，源于您反悔食言。
羔羊的面料，白费了五束线。反复地弯来绕去，反悔食言源于您。
重点解析：
一、“羔羊之皮/革/缝，素丝五紽/緎/總。”“羔羊”，姜自喻，温顺单纯。“皮、革、缝”，隐喻颜面；“缝”，活用为名词，需缝制之材料，亦即面料，囊括“皮、革”。“素”，空耗，白费，如“不素食兮”，非白色。“丝”，丝线。“五”，多也，言空耗之甚。“紽”，量词，团，一根长线绕成球状；“緎”，当读“纪”，义同，指将一根长线绕成一盘，拧成麻花状，今称一纩（逛）或一盘；“總”，同“纵”，扎，聚束，将等长的线绑成束，今称一束或一绺。生活中理线，无外此三法耳。此二句以借喻手法，说尹当初向其求爱，继之又反悔，实空损其颜面至甚。皮革经缝，则损矣，此其喻意也。
二、“退食自公”，“自公退食”。这是怪尹违背约定，先思反悔。“退”，退却，反悔。“食”，食言，背信。“自”，源于，由于。“公”，对尹的称呼，犹您。同样，《殷其雷》：“何斯违斯，莫敢或遑。”这是指责尹吉甫承当了爱情约定，却又背弃，不敢稍微空闲。“何”，通“荷”，承；“斯”，这，指爱情约定；“或”，稍微；“遑”，空闲。观前人译解，谁达其意？
三、“委蛇委蛇”。反复弯来绕去，非自得之貌也。这是怪尹既知家人与召公为自己定了亲，却不肯直言相告，一味闪烁其词，绕来绕去；“委”，弯；“蛇”，动用，绕。
仅就《召南》而言，诸如：“维鹊有巢，维鸠居之。”“于以采蘩？于沼于沚。”“陟彼南山，言采其蕨。”“于以采蘋？南涧之滨。”“蔽芾甘棠，勿翦勿伐。”“厌浥行露！”“羔羊之革，素丝五紽。”篇篇可见比兴，过往解诗者多作赋，即便认定为比，亦不解喻意所在，何求通达主旨耶？说实话，每见《诗经》被胡乱糟蹋，常有骂娘的冲动，以致不敢领教网上各方“大家”高论，因为是一种折磨！
为证前人之谬，姑且提供《羔羊》两个版本的首段译文，聊供读者品鉴。
版本一：
身穿一件羔皮裘，素丝合缝真考究。退朝公餐享佳肴，逍遥踱步慢悠悠。
版本二：
羔羊的皮需要缝，白丝交错来细缝。退朝进食亦自公，委曲前进态从容。
346.小庙越多，修行人越少丨坚固幢菩萨说偈赞佛【华严经浅释】
卷二十三丨兜率宫中偈赞品第二十四
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，坚固幢菩萨，承佛神力。普观十方，而说颂言。】
在这个时候，南方代表的坚固幢菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力的加持，普遍观察十方世界一切众生的因缘，用偈颂来赞叹于佛。
如来胜无比 甚深不可说
出过言语道 清净如虚空
佛身最殊胜的人，没有可以比拟的。就是所说“天上天下，唯我独尊。”又可以说：“天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。”佛的微妙境界，是甚深无量不可说不可说的，已经超过一切言语的道路。佛的境界，清净如虚空。
汝观人师子 自在神通力
已离于分别 而令分别见
所有的众生，你们观看于佛，他有大自在神通之力量。已经离开一切分别心和分别相。而令有分别心的众生，常常见到人师子，也就是佛。
导师为开演 甚深微妙法
以是因缘故 现此无比身
佛为众生开演一切妙法，也就是无上甚深微妙法。因为要开演妙法的因缘，才示现这种无可比的妙色身。
此是大智慧 诸佛所行处
若欲了知者 常应亲近佛
《华严经》就是诸佛的大智慧。这种大智慧，也就是诸佛所行处。若有人想有大智慧，那么，就要读《华严经》。依照《华严经》的道理来修行，也就是诸佛所修的行门。要想真正了解彻底明白《华严经》的道理，必须常常亲近于佛，不要离开佛法，应该勤研究《华严经》的道理。
换言之，亲近诸佛、供养诸佛、修行诸佛所修的行门。不但在听经时，要专心来听《华严经》，而且在平常时，也要专心受持《华严经》。诸如读诵、书写、翻译、礼拜、印刷、流通等的事项。一言以蔽之，见到《华严经》，就是见到诸佛。若想见佛，就要修持《华严经》。
意业常清净 供养诸如来
终无疲厌心 能入于佛道
在意中没有贪瞋痴三毒，那就是意清净。用身口意三业清净来供养十方三世一切诸佛。发菩提心，广修供养，始终没有疲倦厌烦的心。这样久而久之，才能入于佛道，才有机会成佛。
具无尽功德 坚住菩提心
以是疑网除 观佛无厌足
具足圆满无量的功德，才能坚固住在菩提心，这样才能把疑惑的网消除殆尽。就能观见于佛，而无有厌足的时候。这不是贪心，而是求法心切。
修道的人，必须生生世世立功、立德、立言。立功就是建立功绩。立德就是树立德业。立言就是创立言论。由少而多，由小而大，由有尽变为无尽，有了这样的功德，菩提心才能坚固。否则，菩提心是不能坚固。譬如有一个人，二心不定，一双脚踏在两只船；又想到江北，又想到江南。这就是菩提心不坚固。也可以说“前一念想往西走，后一念想往东走。”这种思想，就是定力不够，不能选择自己所要走的道路。这就是没有坚住菩提心的缘故。
什么是坚固菩提心？就是发愿修道，无论遇到什么障碍，一定要修道；无论有什么困苦艰难，一定要修道。绝对不改变当初所发的愿，也不会见异思迁，改变思想。无论是顺的境界或逆的境界，一定要随缘不变，不变随缘，坚住菩提心。
如能坚住菩提心，绝对不会怀疑有佛吗？有菩萨和罗汉吗？佛经所说的法是真的吗？坚决深信无疑。这不是迷信，而是正信，佛是过来的人，将他成佛的宝鉴，一字不漏流传给一切众生。众生只要依法修行，定能得成佛位。
一般人常生狐疑，修道会不会吃亏？会不会有成佛的希望？所谓“破疑网于重重，建法幢于处处”，就是说把小疑大疑统统破了，在每个地方建立大道场，不要建立小道场。我主张佛教要团结一致，要共同为佛教而努力，不要有门户之见，分宗分派。好像一盘散沙，各行其政，违背佛制，甚至分道扬镳，各立门户，这是不对的。
前天有位居士来金山圣寺，谈起佛教今后如何发展的问题。我对他说：“他们造庙，我要拆庙！”把这位居士吓了一跳。便问：“怎样拆呢？”我说：“拆庙！——就是要拆小庙，建立大庙。小庙越多，修行人越少。”这位居士有丈二金刚摸不到顶之感，又问：“此话怎样讲法？”我说：“在美国的佛教，刚刚萌芽，凡是佛教徒，应该爱护它，令正法住世。不可个人住在小茅棚中，一住小茅棚，会令修行者堕落。一定不会认真修行，更谈不到苦行。”这位居士惊奇的问：“为什么？”我说：“因为人有惰性，若无人管，就会随便，不守规矩。愿睡觉就睡觉，愿吃饭就吃饭，愿怎样就怎样。有了这种思想，怎能修道？佛教怎能复兴？”这位居士乃无言而退。
通达一切法 是乃真佛子
此人能了知 诸佛自在力
如能亲近三宝、供养三宝、礼拜三宝，才能通达一切法。通达一切法，才是真正的佛子。这个人，能明了知道一切的自在神通力，是不可思议的。
广大智所说 欲为诸法本
应起胜希望 志求无上觉
广大智慧者，就是佛。佛所说的法，欲为诸法之根本。欲就是欲望，所谓“欲望无止境”。贪财、色、名、食、睡种种的享受，这也是欲。贪求修行，贪求智慧，贪求开悟，贪求成佛，这也是欲。欲有上达和下达的区别。所谓“君子上达，小人下达。”换言之，求佛法为上达，求享受为下达。
欲为诸法之本，应该生起殊胜的希望，清净的欲望，立志求取无上的觉道。什么是无上的觉道？就是究竟涅槃，也就是成佛。发坚固的菩提心，才能获得无上觉的果位。
若有尊敬佛 念报于佛恩
彼人终不离 一切诸佛住
假使有人尊敬于佛，应该忆念要报答诸佛的恩典。如何的报答？就要常随佛学，始终不离佛的道场。什么是道场？所谓“直心是道场”。这个人，一直不离一切诸佛所住之处。
何有智慧人 于佛得见闻
不修清净愿 履佛所行道
为什么有智慧的人，能常见佛身，又能常闻佛法，这是什么缘故？因为修清净愿。如果不修行清净愿，尽打染污的妄想，不但见不到佛，也闻不到法。应该怎样呢？要履行诸佛所修的道——身口意三业常清净。
卷二十三丨兜率宫中偈赞品第二十四
◎唐于阗国三藏沙门实叉难陀译
美国万佛圣城宣化老和尚讲述
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
【尔时，坚固幢菩萨，承佛神力。普观十方，而说颂言。】
在这个时候，南方代表的坚固幢菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力的加持，普遍观察十方世界一切众生的因缘，用偈颂来赞叹于佛。
如来胜无比 甚深不可说
出过言语道 清净如虚空
佛身最殊胜的人，没有可以比拟的。就是所说“天上天下，唯我独尊。”又可以说：“天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。”佛的微妙境界，是甚深无量不可说不可说的，已经超过一切言语的道路。佛的境界，清净如虚空。
汝观人师子 自在神通力
已离于分别 而令分别见
所有的众生，你们观看于佛，他有大自在神通之力量。已经离开一切分别心和分别相。而令有分别心的众生，常常见到人师子，也就是佛。
导师为开演 甚深微妙法
以是因缘故 现此无比身
佛为众生开演一切妙法，也就是无上甚深微妙法。因为要开演妙法的因缘，才示现这种无可比的妙色身。
此是大智慧 诸佛所行处
若欲了知者 常应亲近佛
《华严经》就是诸佛的大智慧。这种大智慧，也就是诸佛所行处。若有人想有大智慧，那么，就要读《华严经》。依照《华严经》的道理来修行，也就是诸佛所修的行门。要想真正了解彻底明白《华严经》的道理，必须常常亲近于佛，不要离开佛法，应该勤研究《华严经》的道理。
换言之，亲近诸佛、供养诸佛、修行诸佛所修的行门。不但在听经时，要专心来听《华严经》，而且在平常时，也要专心受持《华严经》。诸如读诵、书写、翻译、礼拜、印刷、流通等的事项。一言以蔽之，见到《华严经》，就是见到诸佛。若想见佛，就要修持《华严经》。
意业常清净 供养诸如来
终无疲厌心 能入于佛道
在意中没有贪瞋痴三毒，那就是意清净。用身口意三业清净来供养十方三世一切诸佛。发菩提心，广修供养，始终没有疲倦厌烦的心。这样久而久之，才能入于佛道，才有机会成佛。
具无尽功德 坚住菩提心
以是疑网除 观佛无厌足
具足圆满无量的功德，才能坚固住在菩提心，这样才能把疑惑的网消除殆尽。就能观见于佛，而无有厌足的时候。这不是贪心，而是求法心切。
修道的人，必须生生世世立功、立德、立言。立功就是建立功绩。立德就是树立德业。立言就是创立言论。由少而多，由小而大，由有尽变为无尽，有了这样的功德，菩提心才能坚固。否则，菩提心是不能坚固。譬如有一个人，二心不定，一双脚踏在两只船；又想到江北，又想到江南。这就是菩提心不坚固。也可以说“前一念想往西走，后一念想往东走。”这种思想，就是定力不够，不能选择自己所要走的道路。这就是没有坚住菩提心的缘故。
什么是坚固菩提心？就是发愿修道，无论遇到什么障碍，一定要修道；无论有什么困苦艰难，一定要修道。绝对不改变当初所发的愿，也不会见异思迁，改变思想。无论是顺的境界或逆的境界，一定要随缘不变，不变随缘，坚住菩提心。
如能坚住菩提心，绝对不会怀疑有佛吗？有菩萨和罗汉吗？佛经所说的法是真的吗？坚决深信无疑。这不是迷信，而是正信，佛是过来的人，将他成佛的宝鉴，一字不漏流传给一切众生。众生只要依法修行，定能得成佛位。
一般人常生狐疑，修道会不会吃亏？会不会有成佛的希望？所谓“破疑网于重重，建法幢于处处”，就是说把小疑大疑统统破了，在每个地方建立大道场，不要建立小道场。我主张佛教要团结一致，要共同为佛教而努力，不要有门户之见，分宗分派。好像一盘散沙，各行其政，违背佛制，甚至分道扬镳，各立门户，这是不对的。
前天有位居士来金山圣寺，谈起佛教今后如何发展的问题。我对他说：“他们造庙，我要拆庙！”把这位居士吓了一跳。便问：“怎样拆呢？”我说：“拆庙！——就是要拆小庙，建立大庙。小庙越多，修行人越少。”这位居士有丈二金刚摸不到顶之感，又问：“此话怎样讲法？”我说：“在美国的佛教，刚刚萌芽，凡是佛教徒，应该爱护它，令正法住世。不可个人住在小茅棚中，一住小茅棚，会令修行者堕落。一定不会认真修行，更谈不到苦行。”这位居士惊奇的问：“为什么？”我说：“因为人有惰性，若无人管，就会随便，不守规矩。愿睡觉就睡觉，愿吃饭就吃饭，愿怎样就怎样。有了这种思想，怎能修道？佛教怎能复兴？”这位居士乃无言而退。
通达一切法 是乃真佛子
此人能了知 诸佛自在力
如能亲近三宝、供养三宝、礼拜三宝，才能通达一切法。通达一切法，才是真正的佛子。这个人，能明了知道一切的自在神通力，是不可思议的。
广大智所说 欲为诸法本
应起胜希望 志求无上觉
广大智慧者，就是佛。佛所说的法，欲为诸法之根本。欲就是欲望，所谓“欲望无止境”。贪财、色、名、食、睡种种的享受，这也是欲。贪求修行，贪求智慧，贪求开悟，贪求成佛，这也是欲。欲有上达和下达的区别。所谓“君子上达，小人下达。”换言之，求佛法为上达，求享受为下达。
欲为诸法之本，应该生起殊胜的希望，清净的欲望，立志求取无上的觉道。什么是无上的觉道？就是究竟涅槃，也就是成佛。发坚固的菩提心，才能获得无上觉的果位。
若有尊敬佛 念报于佛恩
彼人终不离 一切诸佛住
假使有人尊敬于佛，应该忆念要报答诸佛的恩典。如何的报答？就要常随佛学，始终不离佛的道场。什么是道场？所谓“直心是道场”。这个人，一直不离一切诸佛所住之处。
何有智慧人 于佛得见闻
不修清净愿 履佛所行道
为什么有智慧的人，能常见佛身，又能常闻佛法，这是什么缘故？因为修清净愿。如果不修行清净愿，尽打染污的妄想，不但见不到佛，也闻不到法。应该怎样呢？要履行诸佛所修的道——身口意三业常清净。
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