什么叫普眼境界?
海云继梦
“是即无尽无尽具,唯普眼所知,非是心识思量境界”,我们现在跟各位探讨一下,什么叫“唯普眼所知,非是心识思量所能知之”?当我们用六根接触六尘境界的时候,六根接触六尘境界就表示你跟外接触,这时候,你的心安住在哪里?这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面,因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确,这样子你就是识性发达,完全用脑筋。现在修行你要转过来,你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子,在菲律宾还是马来西亚那边,有一个乡村,大概就象我们这里讲的原住民的这一类,他们在这样的环境之下,生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上,大概白天玩的很激烈,晚上睡觉的时候做了一个梦,梦到说他的玩伴,就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸,他爸爸想了一下说,你昨天有没有欺负人家?他想一想,我们在玩的时候他在哭,噢,你欺负人家,你只是梦到他死了,他不是真的死了,你要去忏悔,要怎么忏悔呢?把你最喜欢的糖果,最喜欢的玩具拿去送给他,跟他忏悔。你想想看,假如是我们的小孩子,梦到隔壁的小孩死了,你会怎么说?你说做梦死了,又不是真的死了,你紧张什么,是不是这样?做梦而已,死了就算了。但是他不是,他向内想一下,你昨天跟他怎么玩的,你在跟他玩的时候他在哭,那你一定有欺负人家,不然他怎么会哭,你要去忏悔。
人家爸爸教小孩,从小是这样教的,我们教小孩呢?差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里,就在这个地方,这个用识性发展出来,对外的境界,你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊,用识性是你一直在捕捉特定的目标,所以你会发现,脑筋的负担很重,因为他去捕捉的是某一点,这个时候你会发现,脑筋会集中一切去捕捉那个东西,有没有感觉到?你在听音乐很美的时候,你已经全神贯注在那音乐上面,你在看画很美的时候,你就全神贯注。
这个全神贯注的时候,你就会发现,你把全脑筋的力量集中在某一点上,这种情况什么结果你知道吗?叫作费力多、结果少,也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半,你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已,全脑筋全部投入,事实上只得到一点点的效果出来,这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当,同时你会发现,你在捕捉某一点的时候,其他的你都已经放弃了,所以你在识性发展以后,你会发现人会产生一种偏执、偏差,因为他所看到只是个点,他没有办法看到全面,而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以,现代的人你会发现很奇怪,比如有一个人很喜欢画,动不动一买就五、六百万,一幅一百万、一幅一百万的,他跟我讲,好高兴,画买很多,我跟他谈音乐,他就说,学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕,画可以看,音乐不能听,你要知道,这只是说明,他对画很敏感,因为他的点就一直捕捉的是画,去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过,所以他不会音乐,不会音乐怎么样?那就信佛学佛后,他的理由就是学佛人不要听靡靡之音,但却可以看靡靡之画,这就是识性。识性绝对是生活在局部里面,他没有办法生活在全面、整体上面,所以他一定有痛苦,只是他没有感觉到而已。这种识性的人生,告诉各位,永远是泡沫人生。
用根性的人就不同,用根性的人是怎么生活呢?他不用脑筋,当六根接触六尘境界的时候,他是安住在内在的世界里面,当他安住在内在的世界里面,那个情况就不一样了,他对于外面的境界是全然的了知,全然的,很敏感的,所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点,你用了全神贯注,结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样,当你把他安住在内在的世界里面以后,生命的流会动,生命流会在我们的全身里面活动起来,这个时候,随着缘,你要知道随缘是在这里讲的,他可以随着缘,随着境界的来临,他会自然的展现,色尘到,他对色尘很敏感,声尘到,对声尘也会很敏感,他不会色尘到了以后,其他就不起作用,不会,声尘到他声尘照样接受,色尘的运作还是继续,他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现,他跟识性刚好两方面都相反。第一个,他不是只捕捉到一个点,他是全面的;第二个,他不会全神贯注,这个时候是所费少,获利多,功效大,不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点,你去对照看看。生命之流这样的运作,是我们生命智慧的展开,不是脑筋的记忆,不一样。所以我们跟各位讲,运用大脑都是用记忆的,你用生命的话,他不是用记忆的,这一点是非常特殊的地方,在这种情况之下才叫普眼,我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面,面对外在的境界你就有一种自然的反应,那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性,你要做的你去做,你不想要做的你就不做,当你想要做的时候,你说缘到了,你不想要做的时候,你说我随缘,所以你的随缘是拒绝的最佳借口,那是你外在识性的选择。
识性,你注意看,当他运用的越多,而且他压抑的越重的时候,因为运用识性在外面不见得都能如意,事事不如意者很多,当他这些压抑又很重视的时候,这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性,你安住在内在的世界里面,你任其随缘的话,你会发现,刚开始你不太能调适,一段时间以后,你会象小孩子一样,生命力会越来越强,你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面,安住在内在的世界里面,他会触动我们的生命之流,那个流他会全身走动,我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动,他是在宇宙间走动,那个内在的世界是包天包地的,那就是所谓的量周沙界,他是非常广泛的,他不是只在我们的生命中,他会走出去,因为他不受我们的色身生命框框把他框住,他能够尽虚空遍法界的存在,这个时候对于一切境界的出现,他都能知道,所以叫作普眼所知,普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界,是指我们把心安住在内在的世界以后,这个生命之流他能够绕出我们的色身以外,尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了,我的生命之流应该在我的生命里面,你的生命之流应该在你的身体里面,大家都跑出来?是没有错,所以说,法身慧命只有一个,佛是那一个,你我他也是那一个,你要懂得,不是佛有个法身,你另外有个法身,佛的法身跟你的法身是同一个法身,你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界,所以你都是用识性,眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境,所以你看看你的生命、生活的圈子里面,六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样,他能够走的出你的这个范围,生命的本体本来就尽虚空遍法界的,所以他是生活在总体的情况里面,而我们用识性是活在一个局部的部分,非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界,而这个境界世尊曾得到,我们也一样可以证得,所以,在他不增,在我们不减,关键就在这里。问题是,你现在是把心安在对外尘境界,所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界,内在的世界会触动我们的生命之流,他会包太虚、周沙界,尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道,为什么他能够不动本座而遍三千,他的色身还在这里,这个法界中的众生只要有缘,他就能相应,随着那个缘,他出现的形式不同,不是他跑过去了,他还是在这里,是他的生命之流出去了,是这个部分在起无边的妙用,这叫普眼境界,为普眼所知,不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
海云继梦
“是即无尽无尽具,唯普眼所知,非是心识思量境界”,我们现在跟各位探讨一下,什么叫“唯普眼所知,非是心识思量所能知之”?当我们用六根接触六尘境界的时候,六根接触六尘境界就表示你跟外接触,这时候,你的心安住在哪里?这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面,因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确,这样子你就是识性发达,完全用脑筋。现在修行你要转过来,你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子,在菲律宾还是马来西亚那边,有一个乡村,大概就象我们这里讲的原住民的这一类,他们在这样的环境之下,生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上,大概白天玩的很激烈,晚上睡觉的时候做了一个梦,梦到说他的玩伴,就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸,他爸爸想了一下说,你昨天有没有欺负人家?他想一想,我们在玩的时候他在哭,噢,你欺负人家,你只是梦到他死了,他不是真的死了,你要去忏悔,要怎么忏悔呢?把你最喜欢的糖果,最喜欢的玩具拿去送给他,跟他忏悔。你想想看,假如是我们的小孩子,梦到隔壁的小孩死了,你会怎么说?你说做梦死了,又不是真的死了,你紧张什么,是不是这样?做梦而已,死了就算了。但是他不是,他向内想一下,你昨天跟他怎么玩的,你在跟他玩的时候他在哭,那你一定有欺负人家,不然他怎么会哭,你要去忏悔。
人家爸爸教小孩,从小是这样教的,我们教小孩呢?差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里,就在这个地方,这个用识性发展出来,对外的境界,你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊,用识性是你一直在捕捉特定的目标,所以你会发现,脑筋的负担很重,因为他去捕捉的是某一点,这个时候你会发现,脑筋会集中一切去捕捉那个东西,有没有感觉到?你在听音乐很美的时候,你已经全神贯注在那音乐上面,你在看画很美的时候,你就全神贯注。
这个全神贯注的时候,你就会发现,你把全脑筋的力量集中在某一点上,这种情况什么结果你知道吗?叫作费力多、结果少,也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半,你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已,全脑筋全部投入,事实上只得到一点点的效果出来,这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当,同时你会发现,你在捕捉某一点的时候,其他的你都已经放弃了,所以你在识性发展以后,你会发现人会产生一种偏执、偏差,因为他所看到只是个点,他没有办法看到全面,而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以,现代的人你会发现很奇怪,比如有一个人很喜欢画,动不动一买就五、六百万,一幅一百万、一幅一百万的,他跟我讲,好高兴,画买很多,我跟他谈音乐,他就说,学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕,画可以看,音乐不能听,你要知道,这只是说明,他对画很敏感,因为他的点就一直捕捉的是画,去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过,所以他不会音乐,不会音乐怎么样?那就信佛学佛后,他的理由就是学佛人不要听靡靡之音,但却可以看靡靡之画,这就是识性。识性绝对是生活在局部里面,他没有办法生活在全面、整体上面,所以他一定有痛苦,只是他没有感觉到而已。这种识性的人生,告诉各位,永远是泡沫人生。
用根性的人就不同,用根性的人是怎么生活呢?他不用脑筋,当六根接触六尘境界的时候,他是安住在内在的世界里面,当他安住在内在的世界里面,那个情况就不一样了,他对于外面的境界是全然的了知,全然的,很敏感的,所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点,你用了全神贯注,结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样,当你把他安住在内在的世界里面以后,生命的流会动,生命流会在我们的全身里面活动起来,这个时候,随着缘,你要知道随缘是在这里讲的,他可以随着缘,随着境界的来临,他会自然的展现,色尘到,他对色尘很敏感,声尘到,对声尘也会很敏感,他不会色尘到了以后,其他就不起作用,不会,声尘到他声尘照样接受,色尘的运作还是继续,他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现,他跟识性刚好两方面都相反。第一个,他不是只捕捉到一个点,他是全面的;第二个,他不会全神贯注,这个时候是所费少,获利多,功效大,不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点,你去对照看看。生命之流这样的运作,是我们生命智慧的展开,不是脑筋的记忆,不一样。所以我们跟各位讲,运用大脑都是用记忆的,你用生命的话,他不是用记忆的,这一点是非常特殊的地方,在这种情况之下才叫普眼,我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面,面对外在的境界你就有一种自然的反应,那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性,你要做的你去做,你不想要做的你就不做,当你想要做的时候,你说缘到了,你不想要做的时候,你说我随缘,所以你的随缘是拒绝的最佳借口,那是你外在识性的选择。
识性,你注意看,当他运用的越多,而且他压抑的越重的时候,因为运用识性在外面不见得都能如意,事事不如意者很多,当他这些压抑又很重视的时候,这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性,你安住在内在的世界里面,你任其随缘的话,你会发现,刚开始你不太能调适,一段时间以后,你会象小孩子一样,生命力会越来越强,你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面,安住在内在的世界里面,他会触动我们的生命之流,那个流他会全身走动,我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动,他是在宇宙间走动,那个内在的世界是包天包地的,那就是所谓的量周沙界,他是非常广泛的,他不是只在我们的生命中,他会走出去,因为他不受我们的色身生命框框把他框住,他能够尽虚空遍法界的存在,这个时候对于一切境界的出现,他都能知道,所以叫作普眼所知,普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界,是指我们把心安住在内在的世界以后,这个生命之流他能够绕出我们的色身以外,尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了,我的生命之流应该在我的生命里面,你的生命之流应该在你的身体里面,大家都跑出来?是没有错,所以说,法身慧命只有一个,佛是那一个,你我他也是那一个,你要懂得,不是佛有个法身,你另外有个法身,佛的法身跟你的法身是同一个法身,你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界,所以你都是用识性,眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境,所以你看看你的生命、生活的圈子里面,六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样,他能够走的出你的这个范围,生命的本体本来就尽虚空遍法界的,所以他是生活在总体的情况里面,而我们用识性是活在一个局部的部分,非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界,而这个境界世尊曾得到,我们也一样可以证得,所以,在他不增,在我们不减,关键就在这里。问题是,你现在是把心安在对外尘境界,所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界,内在的世界会触动我们的生命之流,他会包太虚、周沙界,尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道,为什么他能够不动本座而遍三千,他的色身还在这里,这个法界中的众生只要有缘,他就能相应,随着那个缘,他出现的形式不同,不是他跑过去了,他还是在这里,是他的生命之流出去了,是这个部分在起无边的妙用,这叫普眼境界,为普眼所知,不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
转发~ 《心念要如如不动》 | 【讲述于观音堂 2020-02-19】
俗话说:“一日之计在于晨,一年之计在于春。”春耕秋收是自然规律,在春夏秋冬四季之中头尾都很重要,所以我们做任何事情都要有头有尾。学佛做早课就是让大家要好好地跟菩萨请安:“求观世音菩萨保佑我今天平平安安。”到了晚上,做晚课就是感恩观世音菩萨:“观世音菩萨,我今天一切都很顺利,感恩观世音菩萨大慈大悲加持我,保佑我一天平平安安。”这样学佛人的一天就算圆满了。
修心不在于形式,而是要打开心门,好比你要去车行修车,你要先把车盖打开一样,如果你不把车盖打开,别人怎么来修你的车?你今天修心,就是要打开自己的心门,就是要和自己的内心对话:“我今天做错了什么?在我的心灵里还有多少肮脏的事情,尽管我知道自己的毛病,但是我还没有忏悔?”只有打开自己的心门,好好地把内心肮脏的东西清洗干净,你才能见到自己的佛性,这就是自性如来。虽然太阳天天有,外面的阳光很明媚,你今天待在家里,如果你把家里的门窗全部关上,你再怎么看,你也是看不见阳光的。只有当你把门窗打开的时候,你才能看见外面的阳光,窗外灿烂的阳光才能照射进你的家。学佛修心也是这样,我们只有把自己的心门打开,才能感受到菩萨的佛光普照,我们的内心才会充满光明。
即心即佛,你这个心只要学佛到位了,佛就会出现。你今天的这个善念只要到了,菩萨就来帮助你;你今天的恶念到了,魔和灵性就会来找你。举个简单例子,只要你们偷偷地动一个坏脑筋,你们试试看会有什么结果。师父相信你们修到今天,已经有这种感应了,如果你动心要把别人的东西悄悄拿走,看看你会不会有感应?你马上会觉得自己神志不清、心慌意乱,因为我们已经是一个修心的人,因为我们的心就是佛,即心即佛。
不修心的人业障难消、慧命难增。什么叫慧命?就是智慧的生命,理解自己、理解别人的人就会拥有慧命。现在的人很自私,只理解自己,不能理解别人,所以人和人之间才会产生很多矛盾。你能够理解自己的妻子吗?你能够理解自己的孩子吗?你能够理解单位里的老板和同事吗?人是靠着心智活在这个世界上的,如果学佛人连心智都不懂,那你哪来的慧?没有智慧的人,就是因为自己的业障太重。
师父讲来讲去要讲到人的根源是什么,人的根源就是人的心,叫直指人心。人的心是最重要的,你的心想什么,你才会有相应的行为和语言出来,人的行为和语言只是一种缘分,而不是根本。人真正的根本是什么?根源是什么?就是人心,过去经常讲“身是客,心是主”,身体只是你的客人,想来就来,不想来就不来,心才是你自己的主人,所以修行就是修心。
菩萨说过,至高无上的法就是自己的心。在你的心中,如果经常想一想自己不能破戒,那么你就已经拥有了至高无上的法。如果你们吃素的人突然之间吃荤了,是不是违法破戒了?这个时候你的内心会是什么感觉呢?恐惧和害怕,怕有报应。当一个人的心中拥有了至高无上的法,你的心就是证悟的心,你就不敢再做坏事。今天你一个男人很喜欢一个女人,如果你的脑子里动了一个坏的意念,接下来的报应你自己一定会知道,因为你动心了,你就是没有证悟,你就是偏离了自己纯洁的心灵。没有纯洁的心,你根本就不可能拥有未来涅槃的心,涅槃的心就是完全彻悟(彻底开悟)的心。
起心动念无不是业、无不是罪,动一个念头,你都会犯罪,所以有智慧的人,修到可以止念,连念头都没有,更不会开口胡说八道。如果一个人有脏语言、坏行为出来,这个人一定是垃圾。学佛人能够骂人吗?骂人的人会是真修之人吗?你们现在要修到什么境界呢?例如:你的心中有了一个不好的想法,你马上就要知道自己已经犯了大罪、造了大业,这就叫修心,这才称为觉,把心修好称为悟。
直指人心就是说,你的心不能起心动念,连念头都不能动,因为一切都是业障,有业(带罪的业)就有罪,所以叫罪业深重。一个人的念头一错,身体上、精神上所有因果全部开始变化,果报就来了。师父问你们,你们的心想到哪里,你们的身体是不是就会有反应?举个例子,你到商场里去买东西,如果你手上拿着某样东西,柜台没有给你计算钱,而你并不知道这件事情,你的心是不是不会动?当你知道这样东西没有算钱的时候,你的心就会慌了吧?怕了吧?担心万一查出来了,会被别人抓住吧?要被别人打了吧?所以你的因果就开始动了。
要自查于行、自查于心,自己每天要检查自己的语言、行为和心念,要走正道,不要堕落。堕落是什么?就是放纵自己的身口意,堕落的人会自毁慧命。学佛人要有一颗证悟的心,要证悟佛性,你知道自己今天做的事情是对的、是善良的、是慈悲的,是菩萨的行为,那你就是证悟了佛性,你就会得到佛法的真谛。
——讲述于观音堂 2020-02-19
俗话说:“一日之计在于晨,一年之计在于春。”春耕秋收是自然规律,在春夏秋冬四季之中头尾都很重要,所以我们做任何事情都要有头有尾。学佛做早课就是让大家要好好地跟菩萨请安:“求观世音菩萨保佑我今天平平安安。”到了晚上,做晚课就是感恩观世音菩萨:“观世音菩萨,我今天一切都很顺利,感恩观世音菩萨大慈大悲加持我,保佑我一天平平安安。”这样学佛人的一天就算圆满了。
修心不在于形式,而是要打开心门,好比你要去车行修车,你要先把车盖打开一样,如果你不把车盖打开,别人怎么来修你的车?你今天修心,就是要打开自己的心门,就是要和自己的内心对话:“我今天做错了什么?在我的心灵里还有多少肮脏的事情,尽管我知道自己的毛病,但是我还没有忏悔?”只有打开自己的心门,好好地把内心肮脏的东西清洗干净,你才能见到自己的佛性,这就是自性如来。虽然太阳天天有,外面的阳光很明媚,你今天待在家里,如果你把家里的门窗全部关上,你再怎么看,你也是看不见阳光的。只有当你把门窗打开的时候,你才能看见外面的阳光,窗外灿烂的阳光才能照射进你的家。学佛修心也是这样,我们只有把自己的心门打开,才能感受到菩萨的佛光普照,我们的内心才会充满光明。
即心即佛,你这个心只要学佛到位了,佛就会出现。你今天的这个善念只要到了,菩萨就来帮助你;你今天的恶念到了,魔和灵性就会来找你。举个简单例子,只要你们偷偷地动一个坏脑筋,你们试试看会有什么结果。师父相信你们修到今天,已经有这种感应了,如果你动心要把别人的东西悄悄拿走,看看你会不会有感应?你马上会觉得自己神志不清、心慌意乱,因为我们已经是一个修心的人,因为我们的心就是佛,即心即佛。
不修心的人业障难消、慧命难增。什么叫慧命?就是智慧的生命,理解自己、理解别人的人就会拥有慧命。现在的人很自私,只理解自己,不能理解别人,所以人和人之间才会产生很多矛盾。你能够理解自己的妻子吗?你能够理解自己的孩子吗?你能够理解单位里的老板和同事吗?人是靠着心智活在这个世界上的,如果学佛人连心智都不懂,那你哪来的慧?没有智慧的人,就是因为自己的业障太重。
师父讲来讲去要讲到人的根源是什么,人的根源就是人的心,叫直指人心。人的心是最重要的,你的心想什么,你才会有相应的行为和语言出来,人的行为和语言只是一种缘分,而不是根本。人真正的根本是什么?根源是什么?就是人心,过去经常讲“身是客,心是主”,身体只是你的客人,想来就来,不想来就不来,心才是你自己的主人,所以修行就是修心。
菩萨说过,至高无上的法就是自己的心。在你的心中,如果经常想一想自己不能破戒,那么你就已经拥有了至高无上的法。如果你们吃素的人突然之间吃荤了,是不是违法破戒了?这个时候你的内心会是什么感觉呢?恐惧和害怕,怕有报应。当一个人的心中拥有了至高无上的法,你的心就是证悟的心,你就不敢再做坏事。今天你一个男人很喜欢一个女人,如果你的脑子里动了一个坏的意念,接下来的报应你自己一定会知道,因为你动心了,你就是没有证悟,你就是偏离了自己纯洁的心灵。没有纯洁的心,你根本就不可能拥有未来涅槃的心,涅槃的心就是完全彻悟(彻底开悟)的心。
起心动念无不是业、无不是罪,动一个念头,你都会犯罪,所以有智慧的人,修到可以止念,连念头都没有,更不会开口胡说八道。如果一个人有脏语言、坏行为出来,这个人一定是垃圾。学佛人能够骂人吗?骂人的人会是真修之人吗?你们现在要修到什么境界呢?例如:你的心中有了一个不好的想法,你马上就要知道自己已经犯了大罪、造了大业,这就叫修心,这才称为觉,把心修好称为悟。
直指人心就是说,你的心不能起心动念,连念头都不能动,因为一切都是业障,有业(带罪的业)就有罪,所以叫罪业深重。一个人的念头一错,身体上、精神上所有因果全部开始变化,果报就来了。师父问你们,你们的心想到哪里,你们的身体是不是就会有反应?举个例子,你到商场里去买东西,如果你手上拿着某样东西,柜台没有给你计算钱,而你并不知道这件事情,你的心是不是不会动?当你知道这样东西没有算钱的时候,你的心就会慌了吧?怕了吧?担心万一查出来了,会被别人抓住吧?要被别人打了吧?所以你的因果就开始动了。
要自查于行、自查于心,自己每天要检查自己的语言、行为和心念,要走正道,不要堕落。堕落是什么?就是放纵自己的身口意,堕落的人会自毁慧命。学佛人要有一颗证悟的心,要证悟佛性,你知道自己今天做的事情是对的、是善良的、是慈悲的,是菩萨的行为,那你就是证悟了佛性,你就会得到佛法的真谛。
——讲述于观音堂 2020-02-19
#每日一善[超话]#
生活常常是充满矛盾的,我们总是会去在意别人的言论,不敢做自己喜欢的事情,追求自己想爱的人,害怕淹没在飞短流长之中。所以,生活真的是需要勇气的,更需要修炼。如果,你认定你前方的路是正确的,就不要被外界影响,一心走你自己的路吧!如果,你活在别人的眼神里,就会迷失在自己的心路上!
生活常常是充满矛盾的,我们总是会去在意别人的言论,不敢做自己喜欢的事情,追求自己想爱的人,害怕淹没在飞短流长之中。所以,生活真的是需要勇气的,更需要修炼。如果,你认定你前方的路是正确的,就不要被外界影响,一心走你自己的路吧!如果,你活在别人的眼神里,就会迷失在自己的心路上!
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