#老愚翁超话# 《什么是真理》修正版
实践是检验真理的唯一标准。
时间是检验实践是否是真理的唯一标准。
放置四海而皆準的普遍适用的才是真理。
是真理检验实践？
还是实践检验真理？
真理需要检验吗？
宇宙只有一个真理！
即伏羲氏的易八卦图。
古人称“陰陽”；后人用寓言故事称“矛盾；今人称“辯証法”。用一个汉字表达即“变”、“易”或“道”。
许慎《說文》开篇第一条目：“一：唯初太始，道立於一。造分天地，化成萬物。”
实践的过程就是真理的運用的过程。
实践的结果证明人的学问智慧的高下和人品的优劣。
注：自嘲：本是后山人，抢做堂前客。
电线杆子插鷄毛，愣充鲲鹏雁。
不学無术方，满腹酒泡飯！
難得糊涂閉眼過，
孤芳自赏豁。
实践是检验真理的唯一标准。
时间是检验实践是否是真理的唯一标准。
放置四海而皆準的普遍适用的才是真理。
是真理检验实践？
还是实践检验真理？
真理需要检验吗？
宇宙只有一个真理！
即伏羲氏的易八卦图。
古人称“陰陽”；后人用寓言故事称“矛盾；今人称“辯証法”。用一个汉字表达即“变”、“易”或“道”。
许慎《說文》开篇第一条目：“一：唯初太始，道立於一。造分天地，化成萬物。”
实践的过程就是真理的運用的过程。
实践的结果证明人的学问智慧的高下和人品的优劣。
注：自嘲：本是后山人，抢做堂前客。
电线杆子插鷄毛，愣充鲲鹏雁。
不学無术方，满腹酒泡飯！
難得糊涂閉眼過，
孤芳自赏豁。
常见错误之秦始皇穿冕服
秦始皇是不穿冕服的。《后汉书·舆服志》开篇就写明：“秦以战国即天子位，灭去礼学，郊祀之服皆以袀玄，汉承秦故，至……显宗(东汉明帝)遂就大业，初服旒冕。”
古人经常强调秦始皇废弃周冕，直到东汉明帝时才重新恢复，秦始皇与西汉皇帝都不穿冕服，当时最能体现皇帝身份的就是通天冠服。
通天冠服成形于秦，汉代继承其制，一直沿用到明初，在漫长的发展过程中，服饰细节不断变化，并逐渐由皇帝的常朝之服升格为大朝会或部分礼仪场合穿着的礼服，对应文武官员的进贤冠、朝服，是中国皇帝标志性的服装款式之一。
洪武元年制定冠服制度时，设计了一款通天冠服，不过使用时间很短，应用的场合也有限，数年之后就不再使用，完全被皮弁服取代。
唐代之前留下的礼服实物和图像资料非常少，秦汉时期的通天冠服目前还很难准确地还原出来，传世的《历代帝王图》中画有西汉昭帝（
虽然不是完全写实，但能够看出来是艺术化了的（实际就是走形了的）通天冠服，应该有较早的母本。现代人在设计秦汉帝王形象时，与其使用毫无根据的冕服，不如直接参照画中的形象，至少不会那么离谱了。
冕服是中国古代帝王最重要的大礼服，但保存至今的御容中没有一幅冕服像存世，仅在国博收藏的岐阳王世家容像中保存两幅王九旒冕像，即李贞（朱元璋姐夫）、李文忠父子俩。
一直到南宋，君臣都是可以穿冕服的。
洪武二月二十七日，翰林学士陶安等奏：“古者天子五冕，祭天地、宗庙、社稷、诸神，各有所用，请制之。”按照《周礼》的设计，冕服有六种：“王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王则衮冕；享先公、飨、射，则鷩冕；祀四望、山川则毳冕；祭社稷、五祀则絺冕；祭群小祀则玄冕。”之所以称作“五冕”，郑玄的说法是：“冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。”唐初武德时期的《衣服令》制定了皇帝六冕，但高宗显庆元年、玄宗开元十一年，两度罢大裘冕，衮冕以下的四冕皇帝也不复施用，大臣则按品级使用衮冕、鷩冕、毳冕、絺（绣）冕、玄冕五种冕服。宋代官员依然可以服冕，只是使用范围已大为收缩，变成由官方配发、事毕收回的公用祭服。
在辽、金、元政权里，群臣彻底失去了服冕的资格。陶安等人根据明太祖复唐制、去胡俗的指示，提出制定“五冕”的建议，大概是想趁这个机会让皇帝备齐各种冕服，然后按唐宋旧制“分享”给臣下，恢复官员穿着冕服的待遇，但这必然会触碰到明太祖“君尊臣卑”的底线，所以他们把话说得十分含蓄。太祖或许看穿了儒臣们心里的小算盘，又或许对这些琐碎的礼制细节没多少兴趣，总之他明确地表示：“五冕礼太繁，今祭天地宗庙则服衮冕，社稷等祀则服通天冠、绛纱袍，余不用。”毫无商量的余地，群臣也很知趣，此后再没有人提出类似的建议了。丘濬不无遗憾地感叹：“古者自天子以下至于士，皆有服章多少之数，以次而杀……今世冕服，惟天子及亲王有之，自公侯以下皆无有也。”
来源：撷芳主人、扬眉剑舞、纯狐公子
秦始皇是不穿冕服的。《后汉书·舆服志》开篇就写明：“秦以战国即天子位，灭去礼学，郊祀之服皆以袀玄，汉承秦故，至……显宗(东汉明帝)遂就大业，初服旒冕。”
古人经常强调秦始皇废弃周冕，直到东汉明帝时才重新恢复，秦始皇与西汉皇帝都不穿冕服，当时最能体现皇帝身份的就是通天冠服。
通天冠服成形于秦，汉代继承其制，一直沿用到明初，在漫长的发展过程中，服饰细节不断变化，并逐渐由皇帝的常朝之服升格为大朝会或部分礼仪场合穿着的礼服，对应文武官员的进贤冠、朝服，是中国皇帝标志性的服装款式之一。
洪武元年制定冠服制度时，设计了一款通天冠服，不过使用时间很短，应用的场合也有限，数年之后就不再使用，完全被皮弁服取代。
唐代之前留下的礼服实物和图像资料非常少，秦汉时期的通天冠服目前还很难准确地还原出来，传世的《历代帝王图》中画有西汉昭帝（
虽然不是完全写实，但能够看出来是艺术化了的（实际就是走形了的）通天冠服，应该有较早的母本。现代人在设计秦汉帝王形象时，与其使用毫无根据的冕服，不如直接参照画中的形象，至少不会那么离谱了。
冕服是中国古代帝王最重要的大礼服，但保存至今的御容中没有一幅冕服像存世，仅在国博收藏的岐阳王世家容像中保存两幅王九旒冕像，即李贞（朱元璋姐夫）、李文忠父子俩。
一直到南宋，君臣都是可以穿冕服的。
洪武二月二十七日，翰林学士陶安等奏：“古者天子五冕，祭天地、宗庙、社稷、诸神，各有所用，请制之。”按照《周礼》的设计，冕服有六种：“王之吉服，祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之；享先王则衮冕；享先公、飨、射，则鷩冕；祀四望、山川则毳冕；祭社稷、五祀则絺冕；祭群小祀则玄冕。”之所以称作“五冕”，郑玄的说法是：“冕服有六，而言五冕者，大裘之冕，盖无旒，不联数也。”唐初武德时期的《衣服令》制定了皇帝六冕，但高宗显庆元年、玄宗开元十一年，两度罢大裘冕，衮冕以下的四冕皇帝也不复施用，大臣则按品级使用衮冕、鷩冕、毳冕、絺（绣）冕、玄冕五种冕服。宋代官员依然可以服冕，只是使用范围已大为收缩，变成由官方配发、事毕收回的公用祭服。
在辽、金、元政权里，群臣彻底失去了服冕的资格。陶安等人根据明太祖复唐制、去胡俗的指示，提出制定“五冕”的建议，大概是想趁这个机会让皇帝备齐各种冕服，然后按唐宋旧制“分享”给臣下，恢复官员穿着冕服的待遇，但这必然会触碰到明太祖“君尊臣卑”的底线，所以他们把话说得十分含蓄。太祖或许看穿了儒臣们心里的小算盘，又或许对这些琐碎的礼制细节没多少兴趣，总之他明确地表示：“五冕礼太繁，今祭天地宗庙则服衮冕，社稷等祀则服通天冠、绛纱袍，余不用。”毫无商量的余地，群臣也很知趣，此后再没有人提出类似的建议了。丘濬不无遗憾地感叹：“古者自天子以下至于士，皆有服章多少之数，以次而杀……今世冕服，惟天子及亲王有之，自公侯以下皆无有也。”
来源：撷芳主人、扬眉剑舞、纯狐公子
治未病----中国优秀传统文化的精髓
●武孝君
中国第一篇白话小说乃鲁迅先生的《狂人日记》，小说通篇表述的是一个著名论断，那就是中国二千多年的封建文化，从仁义道德的字缝里，看到的都是2个字----吃人，深切地揭露了封建统治的虚伪和残忍。
其实中华文化不乏优秀的成分。尤其是先秦文化，就像长江、黄河的源头一样，越追溯、越古老、越久远，其思想反而越清澈、越质朴、越深邃。时至当下，在时间长河的淤积下，泥沙俱下，逐渐变得混浊不堪，真伪难辨。
如果从正面的角度，体味、感悟中华文化，其真谛就会由“吃人”两个字，变成另外3个字，那就是----治未病。
治未病--养护好我们的身体
《黄帝内经》是我国最古老的医学著作，翻开《素问》第二章《四气调神大论》，我们就看到“治未病”这三个字：“圣人不治已病，治未病”。“已”就是已经发生，“未”就是还没有发生。
在人还没有生病的时候，就刻意地去预防，保养好自己的身体，比等生了病花了钱、遭了罪，不是更高明吗？其实，中医的真谛和精髓，通篇贯穿的，就是这“治未病”这三个字。
我们都知道中国有一个神医叫扁鹊。在《鹖冠子·世贤第十六》记载了这样一个小故事：魏文王曾问扁鹊：“你的医术这么神奇，还有人能比得上你吗？”
扁鹊回答：“有，我二哥。”“我二哥治病，是在病初起之时，症状尚不十分明显，病人也没有觉得痛苦，二哥就能药到病除。但乡里人都认为，二哥只会治小病，没什么了不起。
魏文王又问了：“那还有比你二哥更好的吗？”“有，我大哥。”“大哥治病，是在病情发作之前，那时候病人自己还不觉得有病，但大哥就下药，铲除了病根。但他的医术，人们都不认可。所以，大哥比二哥更没有名气，也挣不到什么钱。”
扁鹊又解释说：只有我被人们推崇备至。因为我治病，都是在病情十分严重之时，病人痛苦万分，家属心急如焚。此时，他们看到我在经脉上穿刺，用针放血，或在患处敷以毒药以毒攻毒，或动大手术直指病灶，使重病人病情得到缓解或很快治愈，所以我名闻天下。”
由此可以看出，中华医药真正的大医风格和大医精神，不是“治已病”，而是“治未病”。也正是因为“治未病”这3个字，贯穿了中医中药的始终，才有了独特的中华养生之道。太极拳、气功、武术、按摩、坐禅等中华养生之术也日趋完善，独成一体。
《黄帝内经·素问》开篇第一段就说，上古之人，活到一百岁，仍然动作不衰老；而现在的人，年过半百，就已经衰老不堪了。是时代环境的不同呢？还是人为的过失呢？
人之发肤受之父母，来自自然，从小知道珍惜、知道养护，不但可以预防疾病，即使得了病，在配合治疗的同时，遵照医理自觉养息，恢复和保持气血经络通畅，很多疾病也会自然消解。
《黄帝内经》说：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱”。也就是说，我们顺从天地阴阳的规律，就可以不得病、少得病，就可以防病医病，实现延年益寿。
但是，并不是所有人都懂得“治未病”的道理，众多的盲从者把扁鹊这样的神医，看得越来越重要，依赖性越来越强。平时，不注意养护身体，等到生了病，甚至生命垂危了，再去找救命的“白衣天使”，忍受刀劈斧凿，开膛破肚之苦。
所以，医院里总是人满为患。庸医也越来越盛行。中医的医药、医术也搞得越来越复杂，越来越玄奥。中医又与后来的道教炼丹、巫术驱鬼、烧香求神等联系起来，使本来神奇的中医，变得名声越来越臭。
治未病--养护好我们的人生
如果认为中华文化的精髓“治未病”三个字，仅仅适应预防身体疾病，那就太肤浅了。
中国最早的诗歌总集《诗经》，采用的是赋、比、兴的艺术手法。赋是直铺其叙，比是比方于物，兴者则是托事于物。《诗经》如此，各类艺术形式如此，而博大精深的中华文化，又何尝不是如此？
中国艺术讲究的是意境美、意韵美，话中有话，话外有意，弦外有音，才会让人感到意味无穷，意韵悠长。比于万方，托于万物。在中华文化中同样处处可见、处处可得。见一叶而知秋，每事每物，都往往蕴含着大道理、大智慧。
中华养生之道讲究的是性命双修，修性又重于修命。修命是强身健体，使自己有一个强壮的体魄，保持好生命的根本。修性则是保持内心的宁静、安详、自在。因而，“治未病”就变得更加宽泛、更加深广起来。由内而外，安顿好我们的心灵，修养好我们的性情，对健康长寿的意义，更加重大。
儒、道、佛诸家都要求从心性上下功夫。儒家提倡存心养性；道家则要求修心炼性；佛家讲明心见性、断惑正悟。讲的都是要保持人的自然本性、直性，不使受功名利禄各种外物的影响而蒙蔽、迷惑。
但无论哪一家哲学思想，强调的都是向善。《易经》说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。佛家最强调因果轮回，善有善报，恶有恶报。《道德经》说：天道无亲，常与善人。而儒家核心思想的仁者爱人，处处在讲行善积德。这样，治未病就由养身，延伸到修性，再延伸到修命。
我们都说，性格决定命运。你的人生是否幸福，除了自然、社会环境外，其主观因素是否向善，就是决定性因素。这个世界的玄奥，就是深不可测。有的时候，你做了坏事，可能一时得不到报应，哪并不是说，就可以安然无事了。
我们常常看到，甚至不理解。一个坏人天天干坏事。还总是时时得逞，好事不断。人在做，天在看。上天都在那儿给你记着那。你上半辈子风声水起，下半辈子就很可能死无葬身之地；你这辈子顺风顺水，儿孙们就很可能大祸临门。如果按照宗教的说法，今生今世你做坏事，产生了恶业，下一世，就会堕入恶道，做牛做马，甚至下地狱。
其实，这并不迷信，完全具有科学道理。你天天想着怎么坑人整人害人，想着怎么沾人家的便宜。你肯定会积下很多的恶业，得罪很多的人。在某个时空条件下，你确实得逞了；可时空条件一变，你就暴露了，那就可要老账新账一起算了。
同样，你天天干坏事，天天得到的都是好报应，这样就会耳濡目染给自己的亲人儿孙。他们就会感到，干使奸发坏、偷机取巧的事，理所当然，总是有好处。久而久之，就养成了不好的家风。等到儿孙们再干的时候，时位已经不允许了，恶贯满盈了，那就要几辈子的债一起还了。翻翻历史，大体如此，似乎永远不会逃出这个规律。
学了《易经》，你就知道了，64个卦、384个爻的卦辞、爻辞都不一样。在这个爻，可能是“吉”；换一个位置，马上就可能是“凶”。万事万物都在发展变化，只是个“时”和“位”问题。时位一到，一切都报。
我们的心灵是否纯净，我们胸怀是否宽广，我们的性情是否良善，决定了我们的生活是否美好，我们的人生是否幸福。这些“治未病”所蕴含的道理，还请大家好好思量。
治未病--养护好我们的环境
在“圣人不治已病，治未病”的后面，还有7个字“不治已乱，治未乱”。“病”和“乱”两字，不仅仅是针对的我们的身体和人生，完全可以延伸到我们的生存环境。
我们常说：医易同源。被称为大道之源、群经之首的《易经》，每一句话，每一个符号，都在告诉你：“治未病”。其《系辞传》说：“易之为书也，广大悉备。为天道也，为人道也，为地道也。兼三才而两之，故六”。
也就是，《易经》每个卦的六个爻。上两个爻，代表天；下面两个爻，代表地；中间两个爻，代表生存在天地之间的人。我们每个人的命运由3个方面决定。天和地占2/3，我们每个人自己占1/3。
所谓天地，用今天科学的词语说，并不是什么鬼神，而是我们所处的生存环境。也就是自然环境和社会环境。人的因素，就是本文前面所说的----性格决定命运。己所不欲，勿施于人。推己及人，由己及外。无论是个体的人，还是推延到我们所在世界的整个生存环境，要有一个好的结果，都必须做到“治未病”。
未雨绸缪，慎以始终。其安易持，其未兆易谋。行之于未始，治之于未乱。安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。先秦典籍的每一句话，几乎都在渗透着这一思想。甚至连指导战争的兵家都在说：上兵伐谋，攻心为上，攻城为下。即使迫不得已，发生了战争，兵家的哪一句话，又不都是在说，把事情想在前面、做到前面，以达到克敌制胜？
举一个例子，学过《易经》的人，知道有一个《讼》卦。“讼”就是打官司，也可以引伸到产生矛盾和纠纷。全卦说的都是争讼的事，但《讼》卦的主旨，并不提倡你惹纠纷、打官司。
尽管《讼》卦的卦辞和爻辞中，出现了好几个“吉”。那就意味着，在某个时段，这个官司能打赢。但在《讼》卦的卦辞中，却出现了“终凶”2字。
因为官司无论输赢，往往是两败俱伤，伤心伤身伤时又伤财。读过英国作家狄更斯的小说《荒凉山庄》，你会深有体会，为了一笔遗产，好几代陷入官司，不能自拔，害了多少人。真是一大悲剧！
《讼》卦上九爻的象辞说，你就是通过打官司胜了人家，也不足为敬。你不要得意太早。表面上，看似官司赢了，可怨已经积下了，就已经为下一步的“凶”，埋下了祸根。因而，《讼》卦的象辞才有“君子以作事谋始”的劝戒。否则的话，那真如其篆辞所说的：“入于渊也”，被拖入深渊了。
我们身上受了伤，伤好了，疤还在。正如《道德经》所说的：和大怨，必有余怨。安可以为善？已经结下了梁子，即使和好了，也肯定有芥蒂。哪里比得上一开始就和善相处？把事情想在前面、做在前面，预防在前面，就可以趋利避凶，化险为夷。
怎样维护好我们的生存环境，我们的祖先找到了“治未病”最简单的办法，就2个字----和谐。这2个字，现在又找了出来，还很时髦。我们的传统文化，无论是哪家，都在做人与身体、人与内心的和谐。而儒家又偏重于人与人、人与社会的和谐；道家看似更偏重于人与自然的和谐，其实，真正读懂道家，它已经把一切和谐都包容进去了。
如果把这“和谐”2个字放大一下，变成4个字，那就是“天人合一”。人是天地间的一部分，人和天地万物共同组成一个整体，人与天地自然必须和谐相处。对这个世界上的一草一物，都应当充分尊重、充分珍惜。人又是万物的灵长，应当具有这个智慧和境界，决不能为了人类一己私利，就淡视一切，为所欲为。
我们的自然环境在一天天恶化，资源在一天天枯竭，吃的毒食品、吸的毒空气、喝的毒饮料。哪里还有一块纯净的地方？再看看我们的社会，你争我斗，你杀我夺，机关算尽，满地鸡毛，每个人都天天不得安生。
环顾一下现在的生存环境，再体味一下古人的教诲，真的是：要知今日，何必当初！
2015年9月24日
●武孝君
中国第一篇白话小说乃鲁迅先生的《狂人日记》，小说通篇表述的是一个著名论断，那就是中国二千多年的封建文化，从仁义道德的字缝里，看到的都是2个字----吃人，深切地揭露了封建统治的虚伪和残忍。
其实中华文化不乏优秀的成分。尤其是先秦文化，就像长江、黄河的源头一样，越追溯、越古老、越久远，其思想反而越清澈、越质朴、越深邃。时至当下，在时间长河的淤积下，泥沙俱下，逐渐变得混浊不堪，真伪难辨。
如果从正面的角度，体味、感悟中华文化，其真谛就会由“吃人”两个字，变成另外3个字，那就是----治未病。
治未病--养护好我们的身体
《黄帝内经》是我国最古老的医学著作，翻开《素问》第二章《四气调神大论》，我们就看到“治未病”这三个字：“圣人不治已病，治未病”。“已”就是已经发生，“未”就是还没有发生。
在人还没有生病的时候，就刻意地去预防，保养好自己的身体，比等生了病花了钱、遭了罪，不是更高明吗？其实，中医的真谛和精髓，通篇贯穿的，就是这“治未病”这三个字。
我们都知道中国有一个神医叫扁鹊。在《鹖冠子·世贤第十六》记载了这样一个小故事：魏文王曾问扁鹊：“你的医术这么神奇，还有人能比得上你吗？”
扁鹊回答：“有，我二哥。”“我二哥治病，是在病初起之时，症状尚不十分明显，病人也没有觉得痛苦，二哥就能药到病除。但乡里人都认为，二哥只会治小病，没什么了不起。
魏文王又问了：“那还有比你二哥更好的吗？”“有，我大哥。”“大哥治病，是在病情发作之前，那时候病人自己还不觉得有病，但大哥就下药，铲除了病根。但他的医术，人们都不认可。所以，大哥比二哥更没有名气，也挣不到什么钱。”
扁鹊又解释说：只有我被人们推崇备至。因为我治病，都是在病情十分严重之时，病人痛苦万分，家属心急如焚。此时，他们看到我在经脉上穿刺，用针放血，或在患处敷以毒药以毒攻毒，或动大手术直指病灶，使重病人病情得到缓解或很快治愈，所以我名闻天下。”
由此可以看出，中华医药真正的大医风格和大医精神，不是“治已病”，而是“治未病”。也正是因为“治未病”这3个字，贯穿了中医中药的始终，才有了独特的中华养生之道。太极拳、气功、武术、按摩、坐禅等中华养生之术也日趋完善，独成一体。
《黄帝内经·素问》开篇第一段就说，上古之人，活到一百岁，仍然动作不衰老；而现在的人，年过半百，就已经衰老不堪了。是时代环境的不同呢？还是人为的过失呢？
人之发肤受之父母，来自自然，从小知道珍惜、知道养护，不但可以预防疾病，即使得了病，在配合治疗的同时，遵照医理自觉养息，恢复和保持气血经络通畅，很多疾病也会自然消解。
《黄帝内经》说：“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱”。也就是说，我们顺从天地阴阳的规律，就可以不得病、少得病，就可以防病医病，实现延年益寿。
但是，并不是所有人都懂得“治未病”的道理，众多的盲从者把扁鹊这样的神医，看得越来越重要，依赖性越来越强。平时，不注意养护身体，等到生了病，甚至生命垂危了，再去找救命的“白衣天使”，忍受刀劈斧凿，开膛破肚之苦。
所以，医院里总是人满为患。庸医也越来越盛行。中医的医药、医术也搞得越来越复杂，越来越玄奥。中医又与后来的道教炼丹、巫术驱鬼、烧香求神等联系起来，使本来神奇的中医，变得名声越来越臭。
治未病--养护好我们的人生
如果认为中华文化的精髓“治未病”三个字，仅仅适应预防身体疾病，那就太肤浅了。
中国最早的诗歌总集《诗经》，采用的是赋、比、兴的艺术手法。赋是直铺其叙，比是比方于物，兴者则是托事于物。《诗经》如此，各类艺术形式如此，而博大精深的中华文化，又何尝不是如此？
中国艺术讲究的是意境美、意韵美，话中有话，话外有意，弦外有音，才会让人感到意味无穷，意韵悠长。比于万方，托于万物。在中华文化中同样处处可见、处处可得。见一叶而知秋，每事每物，都往往蕴含着大道理、大智慧。
中华养生之道讲究的是性命双修，修性又重于修命。修命是强身健体，使自己有一个强壮的体魄，保持好生命的根本。修性则是保持内心的宁静、安详、自在。因而，“治未病”就变得更加宽泛、更加深广起来。由内而外，安顿好我们的心灵，修养好我们的性情，对健康长寿的意义，更加重大。
儒、道、佛诸家都要求从心性上下功夫。儒家提倡存心养性；道家则要求修心炼性；佛家讲明心见性、断惑正悟。讲的都是要保持人的自然本性、直性，不使受功名利禄各种外物的影响而蒙蔽、迷惑。
但无论哪一家哲学思想，强调的都是向善。《易经》说：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。佛家最强调因果轮回，善有善报，恶有恶报。《道德经》说：天道无亲，常与善人。而儒家核心思想的仁者爱人，处处在讲行善积德。这样，治未病就由养身，延伸到修性，再延伸到修命。
我们都说，性格决定命运。你的人生是否幸福，除了自然、社会环境外，其主观因素是否向善，就是决定性因素。这个世界的玄奥，就是深不可测。有的时候，你做了坏事，可能一时得不到报应，哪并不是说，就可以安然无事了。
我们常常看到，甚至不理解。一个坏人天天干坏事。还总是时时得逞，好事不断。人在做，天在看。上天都在那儿给你记着那。你上半辈子风声水起，下半辈子就很可能死无葬身之地；你这辈子顺风顺水，儿孙们就很可能大祸临门。如果按照宗教的说法，今生今世你做坏事，产生了恶业，下一世，就会堕入恶道，做牛做马，甚至下地狱。
其实，这并不迷信，完全具有科学道理。你天天想着怎么坑人整人害人，想着怎么沾人家的便宜。你肯定会积下很多的恶业，得罪很多的人。在某个时空条件下，你确实得逞了；可时空条件一变，你就暴露了，那就可要老账新账一起算了。
同样，你天天干坏事，天天得到的都是好报应，这样就会耳濡目染给自己的亲人儿孙。他们就会感到，干使奸发坏、偷机取巧的事，理所当然，总是有好处。久而久之，就养成了不好的家风。等到儿孙们再干的时候，时位已经不允许了，恶贯满盈了，那就要几辈子的债一起还了。翻翻历史，大体如此，似乎永远不会逃出这个规律。
学了《易经》，你就知道了，64个卦、384个爻的卦辞、爻辞都不一样。在这个爻，可能是“吉”；换一个位置，马上就可能是“凶”。万事万物都在发展变化，只是个“时”和“位”问题。时位一到，一切都报。
我们的心灵是否纯净，我们胸怀是否宽广，我们的性情是否良善，决定了我们的生活是否美好，我们的人生是否幸福。这些“治未病”所蕴含的道理，还请大家好好思量。
治未病--养护好我们的环境
在“圣人不治已病，治未病”的后面，还有7个字“不治已乱，治未乱”。“病”和“乱”两字，不仅仅是针对的我们的身体和人生，完全可以延伸到我们的生存环境。
我们常说：医易同源。被称为大道之源、群经之首的《易经》，每一句话，每一个符号，都在告诉你：“治未病”。其《系辞传》说：“易之为书也，广大悉备。为天道也，为人道也，为地道也。兼三才而两之，故六”。
也就是，《易经》每个卦的六个爻。上两个爻，代表天；下面两个爻，代表地；中间两个爻，代表生存在天地之间的人。我们每个人的命运由3个方面决定。天和地占2/3，我们每个人自己占1/3。
所谓天地，用今天科学的词语说，并不是什么鬼神，而是我们所处的生存环境。也就是自然环境和社会环境。人的因素，就是本文前面所说的----性格决定命运。己所不欲，勿施于人。推己及人，由己及外。无论是个体的人，还是推延到我们所在世界的整个生存环境，要有一个好的结果，都必须做到“治未病”。
未雨绸缪，慎以始终。其安易持，其未兆易谋。行之于未始，治之于未乱。安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。先秦典籍的每一句话，几乎都在渗透着这一思想。甚至连指导战争的兵家都在说：上兵伐谋，攻心为上，攻城为下。即使迫不得已，发生了战争，兵家的哪一句话，又不都是在说，把事情想在前面、做到前面，以达到克敌制胜？
举一个例子，学过《易经》的人，知道有一个《讼》卦。“讼”就是打官司，也可以引伸到产生矛盾和纠纷。全卦说的都是争讼的事，但《讼》卦的主旨，并不提倡你惹纠纷、打官司。
尽管《讼》卦的卦辞和爻辞中，出现了好几个“吉”。那就意味着，在某个时段，这个官司能打赢。但在《讼》卦的卦辞中，却出现了“终凶”2字。
因为官司无论输赢，往往是两败俱伤，伤心伤身伤时又伤财。读过英国作家狄更斯的小说《荒凉山庄》，你会深有体会，为了一笔遗产，好几代陷入官司，不能自拔，害了多少人。真是一大悲剧！
《讼》卦上九爻的象辞说，你就是通过打官司胜了人家，也不足为敬。你不要得意太早。表面上，看似官司赢了，可怨已经积下了，就已经为下一步的“凶”，埋下了祸根。因而，《讼》卦的象辞才有“君子以作事谋始”的劝戒。否则的话，那真如其篆辞所说的：“入于渊也”，被拖入深渊了。
我们身上受了伤，伤好了，疤还在。正如《道德经》所说的：和大怨，必有余怨。安可以为善？已经结下了梁子，即使和好了，也肯定有芥蒂。哪里比得上一开始就和善相处？把事情想在前面、做在前面，预防在前面，就可以趋利避凶，化险为夷。
怎样维护好我们的生存环境，我们的祖先找到了“治未病”最简单的办法，就2个字----和谐。这2个字，现在又找了出来，还很时髦。我们的传统文化，无论是哪家，都在做人与身体、人与内心的和谐。而儒家又偏重于人与人、人与社会的和谐；道家看似更偏重于人与自然的和谐，其实，真正读懂道家，它已经把一切和谐都包容进去了。
如果把这“和谐”2个字放大一下，变成4个字，那就是“天人合一”。人是天地间的一部分，人和天地万物共同组成一个整体，人与天地自然必须和谐相处。对这个世界上的一草一物，都应当充分尊重、充分珍惜。人又是万物的灵长，应当具有这个智慧和境界，决不能为了人类一己私利，就淡视一切，为所欲为。
我们的自然环境在一天天恶化，资源在一天天枯竭，吃的毒食品、吸的毒空气、喝的毒饮料。哪里还有一块纯净的地方？再看看我们的社会，你争我斗，你杀我夺，机关算尽，满地鸡毛，每个人都天天不得安生。
环顾一下现在的生存环境，再体味一下古人的教诲，真的是：要知今日，何必当初！
2015年9月24日
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