#宗萨钦哲仁波切[超话]# 《遥呼上师祈请文末段注释》(一)
——宗萨钦哲仁波切讲解
现在我要探讨蒋贡康慈仁波切所著《遥呼上师》祈请文末段注释。我认为不但在此时闭关时必要修持,乃至于终生佛法修持中都相当的重要。这些祈祷文非常短,各位无需撰写一字一句,只需想自我有如面对着上师、本尊、勇士、空行、诸佛菩萨说话般即可。事实上,你们确定可以和他们对谈。
依循蒋贡康慈仁波切的说法,在上师瑜珈的结行部分念诵此段祈请文是非常殊胜的。我也常常持诵,对我很有些助益。
【请了解我,就在此时,这个时刻,示现您的慈悲。Lama khyenno tukjey du zik damcho taru chinpar jingyi lob.‚加持我,使我成就胜法。】
(བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས། ། དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །上师鉴知我!祈以慈悲极垂顾! 加持度至正法之彼岸。 )
修持佛法或精神道,如大圆满法,于某种说法而言, 它们可以是非常简单就成就的,如果你具足功德、有虔诚心、上师的慈悲伴随、与上师有业缘,它们就非常简单即开悟。另一方面,佛法修持可能会非常迂回、非常无聊、消耗时间,令人畏惧或未有相应,因而使行者丧失动力。能修持一天或两天、一星期或两星期,一个月或两个月,都是好事。要持续到死亡,真正发愿,要一而再、精进再精进来改善对法的热诚,实为不简单。
最重要的差别是在于对法的不够深入了解,即无法看出它的吸引力,例如,在发现一块绿松石为宝玉前,没有人会要拿它来加工,可是一旦知道它是美玉,即会加以琢磨。我们听闻过法是如何珍贵,但由于我们福慧不具足,有所障蔽无法看出应该看到的,甚深法的价值、美丽、吸引力、丰盛与富裕。因此对修持法的渴望与热诚就耗弱了。
此外,雪上加霜的是,数世累积的业债、烦恼又从旁侵袭。一方面不了解修持佛法的价值;另一方面又受到过去业债的侵逼,两者交相攻击。此乃damcho taru chinpar jingyi lob之意——加持我,赐予我加持力,使我顽强、坚忍,无论发生任何事,我绝不放弃,赐予我如是加持力。
——宗萨钦哲仁波切讲解
现在我要探讨蒋贡康慈仁波切所著《遥呼上师》祈请文末段注释。我认为不但在此时闭关时必要修持,乃至于终生佛法修持中都相当的重要。这些祈祷文非常短,各位无需撰写一字一句,只需想自我有如面对着上师、本尊、勇士、空行、诸佛菩萨说话般即可。事实上,你们确定可以和他们对谈。
依循蒋贡康慈仁波切的说法,在上师瑜珈的结行部分念诵此段祈请文是非常殊胜的。我也常常持诵,对我很有些助益。
【请了解我,就在此时,这个时刻,示现您的慈悲。Lama khyenno tukjey du zik damcho taru chinpar jingyi lob.‚加持我,使我成就胜法。】
(བླ་མ་མཁྱེན་ནོ་ཐུགས་རྗེས་མྱུར་དུ་གཟིགས། ། དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །上师鉴知我!祈以慈悲极垂顾! 加持度至正法之彼岸。 )
修持佛法或精神道,如大圆满法,于某种说法而言, 它们可以是非常简单就成就的,如果你具足功德、有虔诚心、上师的慈悲伴随、与上师有业缘,它们就非常简单即开悟。另一方面,佛法修持可能会非常迂回、非常无聊、消耗时间,令人畏惧或未有相应,因而使行者丧失动力。能修持一天或两天、一星期或两星期,一个月或两个月,都是好事。要持续到死亡,真正发愿,要一而再、精进再精进来改善对法的热诚,实为不简单。
最重要的差别是在于对法的不够深入了解,即无法看出它的吸引力,例如,在发现一块绿松石为宝玉前,没有人会要拿它来加工,可是一旦知道它是美玉,即会加以琢磨。我们听闻过法是如何珍贵,但由于我们福慧不具足,有所障蔽无法看出应该看到的,甚深法的价值、美丽、吸引力、丰盛与富裕。因此对修持法的渴望与热诚就耗弱了。
此外,雪上加霜的是,数世累积的业债、烦恼又从旁侵袭。一方面不了解修持佛法的价值;另一方面又受到过去业债的侵逼,两者交相攻击。此乃damcho taru chinpar jingyi lob之意——加持我,赐予我加持力,使我顽强、坚忍,无论发生任何事,我绝不放弃,赐予我如是加持力。
དམུ་ཐག་ལྷ་ཡི་གདུང་རུས།།
སྨུག་ནག་བཙན་པོའི་གདོང་བ།།
མགོ་ནག་བོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་།།
ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་གླུ་སྐད།།
ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་།།
མྀད་ཐག་ཕྲ་མོའི་འགུལ་དབྱངས།།
སྐྱེ་རྒུའི་སྙན་དབང་གསོས་ཡོད།།
རྫ་དང་གངས་རིའི་ལས་དབང་།།
དགུང་གི་ཉི་ཟླའི་བདེ་སྡུག།
འབྲོང་གཡག་སྐྱེ་བའི་འཆི་ལམ།།
ན་ཟླའི་འཕེལ་འགྲིབ་དགའ་སྐྱོ།།
ཤར་མོའི་བརྩེ་བའི་དུང་སྐད།།
སྟག་ཤར་གཡུལ་འཐབ་སོགས་ནི།།
མཐོ་དམའ་ངག་གིས་བླངས་སོ།།
བླངས་བ་ཉན་འདོད་ཆེ་བའོོོ།།
མ་བླངས་རེ་བས་སྒུག་ཡོད།།
སྒུག་པའི་ད་ལ་གཤེགས་སོང་།།
སོང་བའི་སྐར་ལམ་ཨ་ཡིག།
འདས་པོ་བདུད་བྷེ་ལ་ཕུལ།
སྨུག་ནག་བཙན་པོའི་གདོང་བ།།
མགོ་ནག་བོད་ཀྱི་བུ་ཆུང་།།
ཡངས་པའི་རྩྭ་ཐང་གླུ་སྐད།།
ཁྱོད་ཀྱི་མགྲིན་པ་ལས་བྱུང་།།
མྀད་ཐག་ཕྲ་མོའི་འགུལ་དབྱངས།།
སྐྱེ་རྒུའི་སྙན་དབང་གསོས་ཡོད།།
རྫ་དང་གངས་རིའི་ལས་དབང་།།
དགུང་གི་ཉི་ཟླའི་བདེ་སྡུག།
འབྲོང་གཡག་སྐྱེ་བའི་འཆི་ལམ།།
ན་ཟླའི་འཕེལ་འགྲིབ་དགའ་སྐྱོ།།
ཤར་མོའི་བརྩེ་བའི་དུང་སྐད།།
སྟག་ཤར་གཡུལ་འཐབ་སོགས་ནི།།
མཐོ་དམའ་ངག་གིས་བླངས་སོ།།
བླངས་བ་ཉན་འདོད་ཆེ་བའོོོ།།
མ་བླངས་རེ་བས་སྒུག་ཡོད།།
སྒུག་པའི་ད་ལ་གཤེགས་སོང་།།
སོང་བའི་སྐར་ལམ་ཨ་ཡིག།
འདས་པོ་བདུད་བྷེ་ལ་ཕུལ།
མི་ཞིག་ལ་ཕམ་ཁ་སྟེར་བའི་རང་ལུགས་གསུམ།
1、བྱ་བ་ཅི་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པར་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ན་འདོད་པའི་སྟོང་བསམ་རང་ལུགས།
2、བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ནས་གྲུབ་འབྲས་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་འདོད་པའི་འཆོང་བསྐྱོད་རང་ལུགས།
3、བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་དཀའ་ངལ་ཞིག་ལ་འཕྲད་སྐབས། མུ་མཐུད་དུ་གདོང་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མེད་པའི་ཁོ་ཆད་རང་ལུགས།
—— ཁེ་ལས་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
1、བྱ་བ་ཅི་ཡང་མ་བསྒྲུབས་པར་གྲུབ་འབྲས་ཐོན་ན་འདོད་པའི་སྟོང་བསམ་རང་ལུགས།
2、བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ནས་གྲུབ་འབྲས་མྱུར་དུ་ཐོན་ན་འདོད་པའི་འཆོང་བསྐྱོད་རང་ལུགས།
3、བྱ་བ་ཞིག་བསྒྲུབས་ནས་དཀའ་ངལ་ཞིག་ལ་འཕྲད་སྐབས། མུ་མཐུད་དུ་གདོང་གཏོད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མེད་པའི་ཁོ་ཆད་རང་ལུགས།
—— ཁེ་ལས་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ།
✋热门推荐