第八章 答疑解惑 13.剖析“柔静慢”之内涵及运用
原创 东祥书院 东祥书院 2024-02-23 08:28 上海 听全文
剖析“柔静慢”之内涵及运用,东祥书院,17分钟
《六祖坛经》中的三十六对相对法是剖析“柔、静、慢”内涵的关键：柔与刚对，静与躁对，慢与快对。其中，柔刚、静躁、慢快都是相上的事物，相伴而生，相伴而灭，相伴而增，相伴而减，都是两端造作分别而生。而真正的柔静慢，不在相上，没有两端，是本性之功的自然显化。
世间的柔与不柔，皆为相上造作，产生了柔的同时也就产生了刚，故世间之柔与世间之刚可同谓之刚。人们常常外在模仿柔，心里刻意柔，厌恶、反对刚强，这些做法皆为相上造作，看似柔，实则刚。
我最开始是在“以柔克刚”“四两拨千斤”这样的语境下了解的柔，只是浮于文字表相，以世俗之心揣度：表面显露柔弱，实则是克制自己，将“柔”作为战胜别人的雷霆手段。
这样的“柔”是极度争强好胜、自私自利的心态下，产生的手段和阴谋，不仅不能做到真柔，不能“战胜”刚强，反而会使自己变成十足的刚强者。我却把它当成是“智慧”，甚至还找到了“理论依据”，因为《道德经》中也提到了“柔弱胜刚强”“强大处下，柔弱处上”“弱之胜强，柔之胜刚”……殊不知，老子所说的柔，并非与刚强相对的相上之柔。
什么是真柔？真柔像水一样，随缘无执，谦卑不争，利于万物；像母亲对孩子的柔，是本性的自然流露，是非柔非不柔之至柔。正如“天下之至柔，驰骋天下之至坚”所示，至柔同于大道，于内无私无我，于外做好点头人、老仆人、活死人。不要刻意模仿柔，不要有“柔”的想法，更不要着文字相，有“挫其锐”“克制刚强”的想法，这样的想法不会带人们达到至柔的境界，反而会让大家走向刚强。
世间的静与不静，皆为相上造作，产生了静的同时也就产生了躁，故世间之静与世间之躁可同谓之躁。人们常常外在模仿静，心里刻意静，厌恶、反对躁，这些做法皆为相上造作，看似静，实则躁。
我曾拼命寻求各种“静”的方法：尝试过进山远离人群，刚开始感觉安静清爽，时间长了却越来越烦躁；尝试过打坐，心守一境，刚开始还可以，时间一久便妄念纷飞。正如三十六对相对法中所说，静与躁对，有静必有躁。我处处追求静，却得到了躁的结果，这正是于相上两端造作的缘故呀！
真正的静是什么呢？《六祖坛经》讲，有两位僧人看到风吹动了旗幡，一位僧人说是风动，另一位僧人说是幡动，慧能大师说：“既不是风动，也不是幡动，是诸位仁者的心在动。”风与幡都是外在之物，是表相，无论是风动还是幡动，于见本性有何益处呢？如果为了外在之相，而产生了是非、对错、高下的分别执取，则心必被欲念牵着走，必生不静，故万事不动心是为至静。
正如《清静经》所说：“欲既不生，即是真静。”可见，非静非不静乃至静，真静源于回归本性。又如人们常说的“禅定”：不住相，不在两端造作，不离本性的禅定即是“无定无不定”，因此无时不在定中。
不要刻意模仿静，追逐静，寻找静的处所，反对一切躁的事物，否则必着静相，必于两端造作，两端之事定会物极必反，必然得到“躁”的结果。
世间的慢与不慢，亦是如此。我曾经为了让自己一切慢下来，刻意说话慢、走路慢，结果许多事情耽误了，于是心里又起急，整个人处于一种矛盾、分裂的状态。不仅自己备受煎熬，周围的亲朋也因我的过分缓慢而无所适从，抱怨不已，让我感觉自己就像个异类。
快与慢是和时间相关的概念。这个世界的时间是怎么来的呢？真的有时间吗？时间是记录尘相变迁的量度，若无尘相变迁，便无时间量度。而大道之本性，迎之不见其首，随之不见其后，如如不动，何谈快慢，更无时间。活在相上，才有了时间，有了快慢；活在性上，哪有快慢呢？
故非慢非不慢乃至慢。由此可见，修行的成就同样无关相上的快慢，回归并安住本性才是真正意义上的慢。正所谓“抛却尘相迁流，即无时空生死”，平淡做人，平静做事，不执着相上的快与慢，就会逐步达到如如不动、怡然自得的境界。
真正的柔静慢源于本性，三者乃是一体，皆因无念无相无住无欲而自然显现，非着相造作而能得。不仅柔静慢如此，一切仁义礼智信、孝慈等皆是如此，如果相上造作，就会产生大量的对立面，自己最终也会走向相反的一端。
我曾以自私之心、世间之智，揣度着无私无我之法；以分别执着、妄自造作，扭曲了清净无为之义。因所谓的“智慧”而生上述之大伪！结果便是“烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
在修行弘法过程中，要灵活运用三十六对相对法，用本性智慧解读、践行一切经法，方能不着两边之相，行于中道。应安住本性，自然做好表率，就像太阳普照大地，无为而无以为，万物皆曰“我自然”。
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《六祖坛经》中的三十六对相对法是剖析“柔、静、慢”内涵的关键：柔与刚对，静与躁对，慢与快对。其中，柔刚、静躁、慢快都是相上的事物，相伴而生，相伴而灭，相伴而增，相伴而减，都是两端造作分别而生。而真正的柔静慢，不在相上，没有两端，是本性之功的自然显化。
世间的柔与不柔，皆为相上造作，产生了柔的同时也就产生了刚，故世间之柔与世间之刚可同谓之刚。人们常常外在模仿柔，心里刻意柔，厌恶、反对刚强，这些做法皆为相上造作，看似柔，实则刚。
我最开始是在“以柔克刚”“四两拨千斤”这样的语境下了解的柔，只是浮于文字表相，以世俗之心揣度：表面显露柔弱，实则是克制自己，将“柔”作为战胜别人的雷霆手段。
这样的“柔”是极度争强好胜、自私自利的心态下，产生的手段和阴谋，不仅不能做到真柔，不能“战胜”刚强，反而会使自己变成十足的刚强者。我却把它当成是“智慧”，甚至还找到了“理论依据”，因为《道德经》中也提到了“柔弱胜刚强”“强大处下，柔弱处上”“弱之胜强，柔之胜刚”……殊不知，老子所说的柔，并非与刚强相对的相上之柔。
什么是真柔？真柔像水一样，随缘无执，谦卑不争，利于万物；像母亲对孩子的柔，是本性的自然流露，是非柔非不柔之至柔。正如“天下之至柔，驰骋天下之至坚”所示，至柔同于大道，于内无私无我，于外做好点头人、老仆人、活死人。不要刻意模仿柔，不要有“柔”的想法，更不要着文字相，有“挫其锐”“克制刚强”的想法，这样的想法不会带人们达到至柔的境界，反而会让大家走向刚强。
世间的静与不静，皆为相上造作，产生了静的同时也就产生了躁，故世间之静与世间之躁可同谓之躁。人们常常外在模仿静，心里刻意静，厌恶、反对躁，这些做法皆为相上造作，看似静，实则躁。
我曾拼命寻求各种“静”的方法：尝试过进山远离人群，刚开始感觉安静清爽，时间长了却越来越烦躁；尝试过打坐，心守一境，刚开始还可以，时间一久便妄念纷飞。正如三十六对相对法中所说，静与躁对，有静必有躁。我处处追求静，却得到了躁的结果，这正是于相上两端造作的缘故呀！
真正的静是什么呢？《六祖坛经》讲，有两位僧人看到风吹动了旗幡，一位僧人说是风动，另一位僧人说是幡动，慧能大师说：“既不是风动，也不是幡动，是诸位仁者的心在动。”风与幡都是外在之物，是表相，无论是风动还是幡动，于见本性有何益处呢？如果为了外在之相，而产生了是非、对错、高下的分别执取，则心必被欲念牵着走，必生不静，故万事不动心是为至静。
正如《清静经》所说：“欲既不生，即是真静。”可见，非静非不静乃至静，真静源于回归本性。又如人们常说的“禅定”：不住相，不在两端造作，不离本性的禅定即是“无定无不定”，因此无时不在定中。
不要刻意模仿静，追逐静，寻找静的处所，反对一切躁的事物，否则必着静相，必于两端造作，两端之事定会物极必反，必然得到“躁”的结果。
世间的慢与不慢，亦是如此。我曾经为了让自己一切慢下来，刻意说话慢、走路慢，结果许多事情耽误了，于是心里又起急，整个人处于一种矛盾、分裂的状态。不仅自己备受煎熬，周围的亲朋也因我的过分缓慢而无所适从，抱怨不已，让我感觉自己就像个异类。
快与慢是和时间相关的概念。这个世界的时间是怎么来的呢？真的有时间吗？时间是记录尘相变迁的量度，若无尘相变迁，便无时间量度。而大道之本性，迎之不见其首，随之不见其后，如如不动，何谈快慢，更无时间。活在相上，才有了时间，有了快慢；活在性上，哪有快慢呢？
故非慢非不慢乃至慢。由此可见，修行的成就同样无关相上的快慢，回归并安住本性才是真正意义上的慢。正所谓“抛却尘相迁流，即无时空生死”，平淡做人，平静做事，不执着相上的快与慢，就会逐步达到如如不动、怡然自得的境界。
真正的柔静慢源于本性，三者乃是一体，皆因无念无相无住无欲而自然显现，非着相造作而能得。不仅柔静慢如此，一切仁义礼智信、孝慈等皆是如此，如果相上造作，就会产生大量的对立面，自己最终也会走向相反的一端。
我曾以自私之心、世间之智，揣度着无私无我之法；以分别执着、妄自造作，扭曲了清净无为之义。因所谓的“智慧”而生上述之大伪！结果便是“烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
在修行弘法过程中，要灵活运用三十六对相对法，用本性智慧解读、践行一切经法，方能不着两边之相，行于中道。应安住本性，自然做好表率，就像太阳普照大地，无为而无以为，万物皆曰“我自然”。
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《六祖坛经》中的三十六对相对法是剖析“柔、静、慢”内涵的关键：柔与刚对，静与躁对，慢与快对。其中，柔刚、静躁、慢快都是相上的事物，相伴而生，相伴而灭，相伴而增，相伴而减，都是两端造作分别而生。而真正的柔静慢，不在相上，没有两端，是本性之功的自然显化。
世间的柔与不柔，皆为相上造作，产生了柔的同时也就产生了刚，故世间之柔与世间之刚可同谓之刚。人们常常外在模仿柔，心里刻意柔，厌恶、反对刚强，这些做法皆为相上造作，看似柔，实则刚。
我最开始是在“以柔克刚”“四两拨千斤”这样的语境下了解的柔，只是浮于文字表相，以世俗之心揣度：表面显露柔弱，实则是克制自己，将“柔”作为战胜别人的雷霆手段。
这样的“柔”是极度争强好胜、自私自利的心态下，产生的手段和阴谋，不仅不能做到真柔，不能“战胜”刚强，反而会使自己变成十足的刚强者。我却把它当成是“智慧”，甚至还找到了“理论依据”，因为《道德经》中也提到了“柔弱胜刚强”“强大处下，柔弱处上”“弱之胜强，柔之胜刚”……殊不知，老子所说的柔，并非与刚强相对的相上之柔。
什么是真柔？真柔像水一样，随缘无执，谦卑不争，利于万物；像母亲对孩子的柔，是本性的自然流露，是非柔非不柔之至柔。正如“天下之至柔，驰骋天下之至坚”所示，至柔同于大道，于内无私无我，于外做好点头人、老仆人、活死人。不要刻意模仿柔，不要有“柔”的想法，更不要着文字相，有“挫其锐”“克制刚强”的想法，这样的想法不会带人们达到至柔的境界，反而会让大家走向刚强。
世间的静与不静，皆为相上造作，产生了静的同时也就产生了躁，故世间之静与世间之躁可同谓之躁。人们常常外在模仿静，心里刻意静，厌恶、反对躁，这些做法皆为相上造作，看似静，实则躁。
我曾拼命寻求各种“静”的方法：尝试过进山远离人群，刚开始感觉安静清爽，时间长了却越来越烦躁；尝试过打坐，心守一境，刚开始还可以，时间一久便妄念纷飞。正如三十六对相对法中所说，静与躁对，有静必有躁。我处处追求静，却得到了躁的结果，这正是于相上两端造作的缘故呀！
真正的静是什么呢？《六祖坛经》讲，有两位僧人看到风吹动了旗幡，一位僧人说是风动，另一位僧人说是幡动，慧能大师说：“既不是风动，也不是幡动，是诸位仁者的心在动。”风与幡都是外在之物，是表相，无论是风动还是幡动，于见本性有何益处呢？如果为了外在之相，而产生了是非、对错、高下的分别执取，则心必被欲念牵着走，必生不静，故万事不动心是为至静。
正如《清静经》所说：“欲既不生，即是真静。”可见，非静非不静乃至静，真静源于回归本性。又如人们常说的“禅定”：不住相，不在两端造作，不离本性的禅定即是“无定无不定”，因此无时不在定中。
不要刻意模仿静，追逐静，寻找静的处所，反对一切躁的事物，否则必着静相，必于两端造作，两端之事定会物极必反，必然得到“躁”的结果。
世间的慢与不慢，亦是如此。我曾经为了让自己一切慢下来，刻意说话慢、走路慢，结果许多事情耽误了，于是心里又起急，整个人处于一种矛盾、分裂的状态。不仅自己备受煎熬，周围的亲朋也因我的过分缓慢而无所适从，抱怨不已，让我感觉自己就像个异类。
快与慢是和时间相关的概念。这个世界的时间是怎么来的呢？真的有时间吗？时间是记录尘相变迁的量度，若无尘相变迁，便无时间量度。而大道之本性，迎之不见其首，随之不见其后，如如不动，何谈快慢，更无时间。活在相上，才有了时间，有了快慢；活在性上，哪有快慢呢？
故非慢非不慢乃至慢。由此可见，修行的成就同样无关相上的快慢，回归并安住本性才是真正意义上的慢。正所谓“抛却尘相迁流，即无时空生死”，平淡做人，平静做事，不执着相上的快与慢，就会逐步达到如如不动、怡然自得的境界。
真正的柔静慢源于本性，三者乃是一体，皆因无念无相无住无欲而自然显现，非着相造作而能得。不仅柔静慢如此，一切仁义礼智信、孝慈等皆是如此，如果相上造作，就会产生大量的对立面，自己最终也会走向相反的一端。
我曾以自私之心、世间之智，揣度着无私无我之法；以分别执着、妄自造作，扭曲了清净无为之义。因所谓的“智慧”而生上述之大伪！结果便是“烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
在修行弘法过程中，要灵活运用三十六对相对法，用本性智慧解读、践行一切经法，方能不着两边之相，行于中道。应安住本性，自然做好表率，就像太阳普照大地，无为而无以为，万物皆曰“我自然”。
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《六祖坛经》中的三十六对相对法是剖析“柔、静、慢”内涵的关键：柔与刚对，静与躁对，慢与快对。其中，柔刚、静躁、慢快都是相上的事物，相伴而生，相伴而灭，相伴而增，相伴而减，都是两端造作分别而生。而真正的柔静慢，不在相上，没有两端，是本性之功的自然显化。
世间的柔与不柔，皆为相上造作，产生了柔的同时也就产生了刚，故世间之柔与世间之刚可同谓之刚。人们常常外在模仿柔，心里刻意柔，厌恶、反对刚强，这些做法皆为相上造作，看似柔，实则刚。
我最开始是在“以柔克刚”“四两拨千斤”这样的语境下了解的柔，只是浮于文字表相，以世俗之心揣度：表面显露柔弱，实则是克制自己，将“柔”作为战胜别人的雷霆手段。
这样的“柔”是极度争强好胜、自私自利的心态下，产生的手段和阴谋，不仅不能做到真柔，不能“战胜”刚强，反而会使自己变成十足的刚强者。我却把它当成是“智慧”，甚至还找到了“理论依据”，因为《道德经》中也提到了“柔弱胜刚强”“强大处下，柔弱处上”“弱之胜强，柔之胜刚”……殊不知，老子所说的柔，并非与刚强相对的相上之柔。
什么是真柔？真柔像水一样，随缘无执，谦卑不争，利于万物；像母亲对孩子的柔，是本性的自然流露，是非柔非不柔之至柔。正如“天下之至柔，驰骋天下之至坚”所示，至柔同于大道，于内无私无我，于外做好点头人、老仆人、活死人。不要刻意模仿柔，不要有“柔”的想法，更不要着文字相，有“挫其锐”“克制刚强”的想法，这样的想法不会带人们达到至柔的境界，反而会让大家走向刚强。
世间的静与不静，皆为相上造作，产生了静的同时也就产生了躁，故世间之静与世间之躁可同谓之躁。人们常常外在模仿静，心里刻意静，厌恶、反对躁，这些做法皆为相上造作，看似静，实则躁。
我曾拼命寻求各种“静”的方法：尝试过进山远离人群，刚开始感觉安静清爽，时间长了却越来越烦躁；尝试过打坐，心守一境，刚开始还可以，时间一久便妄念纷飞。正如三十六对相对法中所说，静与躁对，有静必有躁。我处处追求静，却得到了躁的结果，这正是于相上两端造作的缘故呀！
真正的静是什么呢？《六祖坛经》讲，有两位僧人看到风吹动了旗幡，一位僧人说是风动，另一位僧人说是幡动，慧能大师说：“既不是风动，也不是幡动，是诸位仁者的心在动。”风与幡都是外在之物，是表相，无论是风动还是幡动，于见本性有何益处呢？如果为了外在之相，而产生了是非、对错、高下的分别执取，则心必被欲念牵着走，必生不静，故万事不动心是为至静。
正如《清静经》所说：“欲既不生，即是真静。”可见，非静非不静乃至静，真静源于回归本性。又如人们常说的“禅定”：不住相，不在两端造作，不离本性的禅定即是“无定无不定”，因此无时不在定中。
不要刻意模仿静，追逐静，寻找静的处所，反对一切躁的事物，否则必着静相，必于两端造作，两端之事定会物极必反，必然得到“躁”的结果。
世间的慢与不慢，亦是如此。我曾经为了让自己一切慢下来，刻意说话慢、走路慢，结果许多事情耽误了，于是心里又起急，整个人处于一种矛盾、分裂的状态。不仅自己备受煎熬，周围的亲朋也因我的过分缓慢而无所适从，抱怨不已，让我感觉自己就像个异类。
快与慢是和时间相关的概念。这个世界的时间是怎么来的呢？真的有时间吗？时间是记录尘相变迁的量度，若无尘相变迁，便无时间量度。而大道之本性，迎之不见其首，随之不见其后，如如不动，何谈快慢，更无时间。活在相上，才有了时间，有了快慢；活在性上，哪有快慢呢？
故非慢非不慢乃至慢。由此可见，修行的成就同样无关相上的快慢，回归并安住本性才是真正意义上的慢。正所谓“抛却尘相迁流，即无时空生死”，平淡做人，平静做事，不执着相上的快与慢，就会逐步达到如如不动、怡然自得的境界。
真正的柔静慢源于本性，三者乃是一体，皆因无念无相无住无欲而自然显现，非着相造作而能得。不仅柔静慢如此，一切仁义礼智信、孝慈等皆是如此，如果相上造作，就会产生大量的对立面，自己最终也会走向相反的一端。
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其实，善良的人赚钱，都是老天赏饭吃的，是人间最干净的人。
她不会耍心机，人不坏，做的每一单都是自己应得的，不会多拿一块钱！从没刻意去求过业务，一切随缘！
平常与人相处待人，真诚，从不害人。
你说这样一个干干净净的人，在混浊的世界里，还能做的那么好，赚那么多钱？！
不是吉星高照的人吗？！
你是吉星高照的人吗？
.
#蚂蚁智业（做有思想的人）
#解惑VIP（不惑者明）
#智愈小哥（每一个问题都有他的解决之道）
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蔡长亨 https://t.cn/zRf4BOM
她不会耍心机，人不坏，做的每一单都是自己应得的，不会多拿一块钱！从没刻意去求过业务，一切随缘！
平常与人相处待人，真诚，从不害人。
你说这样一个干干净净的人，在混浊的世界里，还能做的那么好，赚那么多钱？！
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你是吉星高照的人吗？
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