自唯心本性之理不明，学道者率尚玄理而薄事相，甚至认断空为寂光，疑西方为非实，相与判作权乘，视同鸟有。於是不可思议功德，终成难信之法，长溺迷津，可胜痛哉。不知事理一致，生佛同源。八万四千相好光明，显然在十万亿方，即灼然居一真心内。心既竖穷横遍，土亦竖穷横遍，佛亦竖穷横遍。既不信佛土之实，又宁知心性非虚。若真悟心性本源，则了达十界染净，咸由一心。心染故六趣升沈，娑婆之恶境宛然。心净故一道清宁，极乐之庄严法尔。奈何於娑婆则见其有，於极乐则惑其无。又高称圆顿，哆谈无碍，以忻厌是迂途，取舍为两橛。然果悟圆宗，忻厌何尝不圆，果证无碍，取舍亦岂有碍。必欲离净土而谈唯心，舍弥陀而言本性，横隔自他，割裂事理，如实料简，仅成恶取空见。岂若炽然存念，决定求生，了则念即无念，生即无生。不了亦无念之念，无生之生。以诸佛心内众生，念众生心内诸佛，不问智愚，咸归觉海。一念相应一念佛，念念相应念念佛。佛是本觉，念是始觉。始本相合，当下究竟，能所历然，能所性绝，至圆至顿，真实无碍，超越一切法门，名为三昧中王。此六方调御，所以极力称扬，历代祖师，所以尽心修劝也。胜超大德，矢修净业，欲使大千众生，各各承当此事，爰立大册，广劝缁素。或自念，或转请，或以口赞，或别册襄，自念则念念吻合佛性，化人则人人顿会菩提，用心善且广矣。特序之，为同有佛性者告。——藕益大师灵峰宗论
【#影视剧写作课案例#悖论是世界的本相，是人生的日常 】
课程小结中有一条，关于“主题悖论”：不要把主题做成铁板一块，主题最好既足够强悍，同时又兼容翻面和自我解构的可能。比如主题是“正义最终战胜邪恶”，主题悖论可能体现在：正义赢在明处，输在暗处；正义赢在短时，输在长时；正义赢在有形，输在无形。以及：正义和邪恶究竟由谁来定义？不同情境下是否会互相换位？正义用的是跟邪恶一样的手段战胜邪恶，那本质上究竟是正义的胜利还是邪恶的胜利？“主题悖论”更贴近更高意义的真实。
这里的关键，在于如何看待悖论，也即逻辑上的矛盾命题。是把它看作诸如忒修斯之船、薛定谔的猫、电车难题、中文屋等等，限定在纯理论层面的思想实验？还是在类似《奇葩说》的辩论模式中，针对特定论题，分成正反持方展开的话语交锋？又或是在整个世界的混沌背景之上，解析事物本质和事物间关系，最基本的思辨工具？
我自然偏向最后一点。世界的本质即混沌，混沌即各种方向上相悖属性同时存在的形态，混沌也即悖论的复合体。
在人类的认知中，世界是通过悖论来呈现自身的。而从老子的“道可道非常道”、苏格拉底的“我知道我一无所知”开始，人类的最高智慧，也都是通过悖论才得到表达的。正如费曼所言：“如果你以为自己理解了量子物理，那你一定不理解它。”又如爱因斯坦所说：“宇宙最不可理解之处，是它是可以理解的。”
就连对悖论的阐释，也只能借助悖论，舍此别无他途。这方面我认为说得最棒的一句话，来自创造了盖茨比形象的菲茨杰拉德：“检验一流智力的标准，是头脑中能同时持有两种截然相反的观点，却能并行不悖。”
人从身体到心灵，构造的密码中无不天然地包含悖论。如两百年前的德国医生哈内曼就发现，在健康人身上引发某种症状的物质，恰恰可以治疗表现出同样症状的患者。再如今天的科学家经过测试，发现飞人博尔特在所有短跑运动员中跑得最快的原因，就在于他脚踝处最需要吃劲的筋骨，恰恰是最放松的，他最懂得从放松中要能量。瑞士心理学家荣格早就说过，对于人的内心而言，倘若没有“悲伤”加以平衡，“快乐”一词就会失掉意义。至于人格分裂，斯德哥尔摩综合症，以及在越是成功的喜剧演员身上越是高发的重度抑郁等等，都把人类精神世界的悖论做了极致演绎。
每个人的人生历程，同样是各种悖论的集合。譬如人总是为自己设定全力追逐的目标，但历经万难后目标的实现，却往往带来空虚和失落。而人生真正有价值的收获，更多时候反倒来自于设定的目标之外，来自于初始的目标落空之后。这就像是古代的术士炼制帝王渴求的长生丹药，结果丹药没炼成，却造出了普惠万民的豆腐。
再看一句时下颇为流行的论断：每个人终将活成自己最讨厌的那种人。为什么这么说，有一种显性的解释，即随着时间的推移，人们会遇到各种挫折，会因挫折而怀疑起自己的价值观是否成为了走向成功的阻碍。这时候人们就会自我驱动去尝试改变，希望通过改变跨越阻碍。而一旦求变，就意味着很容易向跟从前相对立的价值观屈膝投降。
于是，我们可以看到身边无数令人瞠目的转变，而且都是负面的：理想主义者变得玩世不恭，聪明睿智者变得糊涂昏聩，忠厚老实者变得奸佞刁滑，悲天悯人者变得冷酷无情，急公好义者变得私欲熏心，好勇斗狠者变得畏首畏尾，自命清高者变得低三下四，雄辩滔滔者变得沉默寡言。
不过在我看来，在上面提到的显性原因之下，还有一个隐性原因，那就是人人都有一种潜在的本能，希望明确自己在多大程度上拥有自由意志，而拥有自由意志的极限表征，便是宁置他人的不解、批评和嘲笑于不顾，毅然转向自己过往人格的对立面。他人眼里的人设崩塌，于自己却正是人设重建的标志。
我上大学的头两三年，把课后的空余时间几乎都投入阅读，近乎入魔，但往往只求快速，不求甚解，且把涉猎面和阅读量视为自傲的资本。结果那年暑假跟一位同学结伴去湘西旅游，有一天乘船途中面对水色天光，脑中突然冒出偈语般的16字：“有无所有，有无所无，无无所有，无无所无。”当时全然不解其意，只觉得它是一串悖论的逐层递进直至消解。很久后有一天才忽然意识到，那或许是来自冥冥之中，对我贪多务得的阅读和执迷书本的知识观的当头棒喝，只可惜迟钝如我，没能即时醒悟。
再后来，读到《华严经》上的一段偈语：“不可言说不可说，充满一切不可说，不可言说诸劫中，说不可说不可尽。”照我理解，佛教的精义被认为不可说，连不可说这点都不可说；但恰恰又必须说，说不可说，而且还要把说不可说这点进行到底。悖论，加悖论之悖论，循环往复以至无穷。
最后回到写作话题，再去理解主题悖论，就不算一桩难事了。其实不仅限于主题，悖论还可作用于人设、人物关系、戏剧冲突、故事走向等。合理之中有不合理，不合理之中又有合理，但不合理的点显然比合理的点更关键。因为合理只是创新的条件，不合理才是创新的源头。
但悖论也非一把万能钥匙。要提醒的是，悖论式的思维可能打开创造美学意义的生路，但也可能把美学意义导向一条死胡同。就像部分后现代主义艺术，近乎神奇地完成了一种转化机制的建设，即把观众的排斥和不理解，也等同参与了对作品意义的创造，甚至把观众的批评和攻讦，也等同对作品社会面上的完成作出了贡献。它的全部逻辑在于，不管作品在观众那里会引起什么样的反响，都被先决地设定为正是它所预期达到的目的。表面上是标榜绝不取悦观众的超功利姿态，骨子却里是独揽意义阐释权的极端功利主义。而且，对于我的批评它依然可以笑纳，说死胡同正是它预设抵达的终点。
好吧，能够终结悖论的只有悖论，而这又证明悖论永无终结。
课程小结中有一条，关于“主题悖论”：不要把主题做成铁板一块，主题最好既足够强悍，同时又兼容翻面和自我解构的可能。比如主题是“正义最终战胜邪恶”，主题悖论可能体现在：正义赢在明处，输在暗处；正义赢在短时，输在长时；正义赢在有形，输在无形。以及：正义和邪恶究竟由谁来定义？不同情境下是否会互相换位？正义用的是跟邪恶一样的手段战胜邪恶，那本质上究竟是正义的胜利还是邪恶的胜利？“主题悖论”更贴近更高意义的真实。
这里的关键，在于如何看待悖论，也即逻辑上的矛盾命题。是把它看作诸如忒修斯之船、薛定谔的猫、电车难题、中文屋等等，限定在纯理论层面的思想实验？还是在类似《奇葩说》的辩论模式中，针对特定论题，分成正反持方展开的话语交锋？又或是在整个世界的混沌背景之上，解析事物本质和事物间关系，最基本的思辨工具？
我自然偏向最后一点。世界的本质即混沌，混沌即各种方向上相悖属性同时存在的形态，混沌也即悖论的复合体。
在人类的认知中，世界是通过悖论来呈现自身的。而从老子的“道可道非常道”、苏格拉底的“我知道我一无所知”开始，人类的最高智慧，也都是通过悖论才得到表达的。正如费曼所言：“如果你以为自己理解了量子物理，那你一定不理解它。”又如爱因斯坦所说：“宇宙最不可理解之处，是它是可以理解的。”
就连对悖论的阐释，也只能借助悖论，舍此别无他途。这方面我认为说得最棒的一句话，来自创造了盖茨比形象的菲茨杰拉德：“检验一流智力的标准，是头脑中能同时持有两种截然相反的观点，却能并行不悖。”
人从身体到心灵，构造的密码中无不天然地包含悖论。如两百年前的德国医生哈内曼就发现，在健康人身上引发某种症状的物质，恰恰可以治疗表现出同样症状的患者。再如今天的科学家经过测试，发现飞人博尔特在所有短跑运动员中跑得最快的原因，就在于他脚踝处最需要吃劲的筋骨，恰恰是最放松的，他最懂得从放松中要能量。瑞士心理学家荣格早就说过，对于人的内心而言，倘若没有“悲伤”加以平衡，“快乐”一词就会失掉意义。至于人格分裂，斯德哥尔摩综合症，以及在越是成功的喜剧演员身上越是高发的重度抑郁等等，都把人类精神世界的悖论做了极致演绎。
每个人的人生历程，同样是各种悖论的集合。譬如人总是为自己设定全力追逐的目标，但历经万难后目标的实现，却往往带来空虚和失落。而人生真正有价值的收获，更多时候反倒来自于设定的目标之外，来自于初始的目标落空之后。这就像是古代的术士炼制帝王渴求的长生丹药，结果丹药没炼成，却造出了普惠万民的豆腐。
再看一句时下颇为流行的论断：每个人终将活成自己最讨厌的那种人。为什么这么说，有一种显性的解释，即随着时间的推移，人们会遇到各种挫折，会因挫折而怀疑起自己的价值观是否成为了走向成功的阻碍。这时候人们就会自我驱动去尝试改变，希望通过改变跨越阻碍。而一旦求变，就意味着很容易向跟从前相对立的价值观屈膝投降。
于是，我们可以看到身边无数令人瞠目的转变，而且都是负面的：理想主义者变得玩世不恭，聪明睿智者变得糊涂昏聩，忠厚老实者变得奸佞刁滑，悲天悯人者变得冷酷无情，急公好义者变得私欲熏心，好勇斗狠者变得畏首畏尾，自命清高者变得低三下四，雄辩滔滔者变得沉默寡言。
不过在我看来，在上面提到的显性原因之下，还有一个隐性原因，那就是人人都有一种潜在的本能，希望明确自己在多大程度上拥有自由意志，而拥有自由意志的极限表征，便是宁置他人的不解、批评和嘲笑于不顾，毅然转向自己过往人格的对立面。他人眼里的人设崩塌，于自己却正是人设重建的标志。
我上大学的头两三年，把课后的空余时间几乎都投入阅读，近乎入魔，但往往只求快速，不求甚解，且把涉猎面和阅读量视为自傲的资本。结果那年暑假跟一位同学结伴去湘西旅游，有一天乘船途中面对水色天光，脑中突然冒出偈语般的16字：“有无所有，有无所无，无无所有，无无所无。”当时全然不解其意，只觉得它是一串悖论的逐层递进直至消解。很久后有一天才忽然意识到，那或许是来自冥冥之中，对我贪多务得的阅读和执迷书本的知识观的当头棒喝，只可惜迟钝如我，没能即时醒悟。
再后来，读到《华严经》上的一段偈语：“不可言说不可说，充满一切不可说，不可言说诸劫中，说不可说不可尽。”照我理解，佛教的精义被认为不可说，连不可说这点都不可说；但恰恰又必须说，说不可说，而且还要把说不可说这点进行到底。悖论，加悖论之悖论，循环往复以至无穷。
最后回到写作话题，再去理解主题悖论，就不算一桩难事了。其实不仅限于主题，悖论还可作用于人设、人物关系、戏剧冲突、故事走向等。合理之中有不合理，不合理之中又有合理，但不合理的点显然比合理的点更关键。因为合理只是创新的条件，不合理才是创新的源头。
但悖论也非一把万能钥匙。要提醒的是，悖论式的思维可能打开创造美学意义的生路，但也可能把美学意义导向一条死胡同。就像部分后现代主义艺术，近乎神奇地完成了一种转化机制的建设，即把观众的排斥和不理解，也等同参与了对作品意义的创造，甚至把观众的批评和攻讦，也等同对作品社会面上的完成作出了贡献。它的全部逻辑在于，不管作品在观众那里会引起什么样的反响，都被先决地设定为正是它所预期达到的目的。表面上是标榜绝不取悦观众的超功利姿态，骨子却里是独揽意义阐释权的极端功利主义。而且，对于我的批评它依然可以笑纳，说死胡同正是它预设抵达的终点。
好吧，能够终结悖论的只有悖论，而这又证明悖论永无终结。
自唯心本性之理不明，学道者率尚玄理而薄事相，甚至认断空为寂光，疑西方为非实，相与判作权乘，视同鸟有。於是不可思议功德，终成难信之法，长溺迷津，可胜痛哉。不知事理一致，生佛同源。八万四千相好光明，显然在十万亿方，即灼然居一真心内。心既竖穷横遍，土亦竖穷横遍，佛亦竖穷横遍。既不信佛土之实，又宁知心性非虚。若真悟心性本源，则了达十界染净，咸由一心。心染故六趣升沈，娑婆之恶境宛然。心净故一道清宁，极乐之庄严法尔。奈何於娑婆则见其有，於极乐则惑其无。又高称圆顿，哆谈无碍，以忻厌是迂途，取舍为两橛。然果悟圆宗，忻厌何尝不圆，果证无碍，取舍亦岂有碍。必欲离净土而谈唯心，舍弥陀而言本性，横隔自他，割裂事理，如实料简，仅成恶取空见。岂若炽然存念，决定求生，了则念即无念，生即无生。不了亦无念之念，无生之生。以诸佛心内众生，念众生心内诸佛，不问智愚，咸归觉海。一念相应一念佛，念念相应念念佛。佛是本觉，念是始觉。始本相合，当下究竟，能所历然，能所性绝，至圆至顿，真实无碍，超越一切法门，名为三昧中王。此六方调御，所以极力称扬，历代祖师，所以尽心修劝也。胜超大德，矢修净业，欲使大千众生，各各承当此事，爰立大册，广劝缁素。或自念，或转请，或以口赞，或别册襄，自念则念念吻合佛性，化人则人人顿会菩提，用心善且广矣。特序之，为同有佛性者告。——藕益大师灵峰宗论
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