跨年那天在随舞偷拍的 不知道出于什么心理下意识举起手机拍下了这个背影。明知道不是你但是还是让我心跳加速呼吸紧张 恍惚间我看到了super站在c位的那个你。
也是从super开始我先是被你的金发吸引到最后被李灿这个人完完全全的迷住。这位男生从我旁边路过时我一直在偷瞄 发现他也很白鼻梁很高。但是当他转身我看清脸的那一刻即使我知道他不是你 心里还是有种莫名的失落。
最后回去的路上一直在想 我失落是因为我知道 即使这辈子有机会在一个普通的一天一个普通的街道遇到你 或许也只是擦肩而过 我没有勇气和你打招呼。
那一天在你眼里不过是平平无奇的一天 那一天的我在你眼里也不过是一个连脸都模糊不清的路人。但是对我来说 那是最幸福的一天 那一天的你是我眼中唯一的色彩
（wwww太想李灿了 我需要发泄一下[泪]）
也是从super开始我先是被你的金发吸引到最后被李灿这个人完完全全的迷住。这位男生从我旁边路过时我一直在偷瞄 发现他也很白鼻梁很高。但是当他转身我看清脸的那一刻即使我知道他不是你 心里还是有种莫名的失落。
最后回去的路上一直在想 我失落是因为我知道 即使这辈子有机会在一个普通的一天一个普通的街道遇到你 或许也只是擦肩而过 我没有勇气和你打招呼。
那一天在你眼里不过是平平无奇的一天 那一天的我在你眼里也不过是一个连脸都模糊不清的路人。但是对我来说 那是最幸福的一天 那一天的你是我眼中唯一的色彩
（wwww太想李灿了 我需要发泄一下[泪]）
自诵或教人诵〈楞严咒〉就有这样大的功德利益。
自诵或教人诵〈楞严咒〉的功德利益
宣化上人慈悲开示：
“阿难！若诸世界，随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶，纸素、白氎，书写此咒，贮于香囊。是人心惛，未能诵忆，或带身上，或书宅中。当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害。”
这是说这个咒的用途。“阿难！若诸世界”：假设所有的世界，此世界、他世界、无量诸世界。
“随所国土所有众生”：随到任何的一个国土里边去，所有国土的众生。
“随国所生桦皮、贝叶、纸素、白氎”：随在任何的国家所生的桦皮、贝叶、纸素、白氎 ，也不论你是美国、英国、法国、德国，是日本、是中国、是印度、是泰国、是暹罗、是缅甸，是什么地方，哪一个国家都包括在内的。
“桦皮”，这桦树皮可以写字的。
“贝叶”，是贝多罗树的叶子，也可以写字的。
“纸素”，或者白纸。
“白氎”，印度有一种白氎花所制的这种东西。
“书写此咒”：或者用纸，或者用布，或者用什么东西能写字的，书写这个咒。“书”，是恭恭敬敬的；“写”，就随随便便，很潦草的。
“贮于香囊”：把它放到一个香袋里头。
“是人心惛，未能诵忆，或带身上，或书宅中”：这个人虽然他心昏，不能把咒背诵或者记忆出来。但是他或者只是把这个咒带到身上，或者写到住的屋里边墙上。
“当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害”：你应该知道，这个人尽他由生到死这一生，所有一切大、小诸毒都不能害他。
“阿难！我今为汝更说此咒，救护世间，得大无畏，成就众生出世间智。”
“阿难！我今为汝更说此咒，救护世间，得大无畏”：我现在再为你说一遍这〈楞严咒〉，它能救护这个世间，令一切的人都得大无畏。
“成就众生出世间智”：众生有什么所求，就可以成就；最要紧的，就是能具足出世间的智慧。
“若我灭后末世众生，有能自诵，若教他诵。当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒、小毒所不能害。”
“若我灭后末世众生”：若我灭度以后，末法时候的这一切众生。就是你、我现在都包括在内了。
“有能自诵，若教他诵”：有能自己背诵这个〈楞严咒〉，或者再教他人诵读〈楞严咒〉的。
“当知如是诵持众生”：你应该知道，像这样子这位能背诵、能读诵的众生，“火不能烧，水不能溺”：火也不能烧他，水也不能淹死他。
“大毒、小毒所不能害”：无论是大毒、是小毒，都害不了他。
“如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅，所有恶咒，皆不能着，心得正受。一切咒诅，厌蛊、毒药、金毒、银毒、草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，于如是人不能起恶。频那、夜迦，诸恶鬼王并其眷属，皆领深恩，常加守护。”
“如是乃至天龙鬼神”：你若能诵〈楞严咒〉，如是乃至天上的龙，和鬼神，和这个“精祇魔魅”：“精祇”，“精”就成精了，成了妖精；“祇”，也是一种鬼神的名字。“魔魅”，或者鬼魔之类的。“所有恶咒”：鬼魔都有恶咒的。
昨天晚间我告诉你们的那五方、五佛、五部的五大心咒；你不要把它看得很简单了，那是五方佛的心咒。
能有什么功用呢？
就是能破魔这个咒术的。魔王无论有什么咒术，你一诵持那几句，就把他那个咒给破了；他那个咒一点功效都没有了，就没有作用了。
“皆不能着”：为什么不能着呢？就因为那五大心咒都把它给破了，它就没有功效了。“心得正受”：念〈楞严咒〉这个人，心也可以得到正定、正受。
“一切咒诅”：所有一切天魔外道那个邪咒。
“厌蛊”：“厌”，就是魇魅；“蛊”，就是一种蛊。
这蛊，在中国南方很多，尤其在南洋缅甸、暹罗、高棉、新加坡、马来西亚这一带，都有这种蛊毒，说是“中蛊”了。
他这种蛊，也有一种咒术，有一种毒药给你吃了，你就永远要听他的招呼、要听他命令；你若不听他命令，就会没有生命了。这是他有一种的蛊毒，就这么厉害的！
在澳洲都有那种外道，是在山里头的那种人，有那种的咒术；他一念咒，可以把人的头念得好像鸡蛋那么小，他拿这个做展览品，有这样的法术。
这个世间这么大，无奇不有，什么样奇奇怪怪的事情都有！你不要以为说：“我没看见，我不相信它。”你不相信，你就是太愚痴了！为什么？你所看不见的东西多得很！你要等你都完全看见才相信，那你这一生也看不完这个世界上的事情。
我常常讲，以前没有发现新大陆，没有人发现美国的时候，人人都不知道有个美国。你若对人讲有个美国，在那儿又有檀香山，又有什么的；人说：“哎，你说梦话呢！这个世界哪有美国呢？根本没有的。”他说没有，他不相信有美国。那么美国这片土地倒是有没有呢？会不会因为他说没有，这片土地就没有了呢？不会的。他说有也是有，说没有还是有；所以你信也是有，不信也是有。
这也是这样子，这个世界有一些个很奇怪的事情，你说你没看见，就不信；那么你以前没有看见美国，人家说有美国，你信不信？不信，那你就是太没有智慧了，因为你不明白这世界上的事情。
所以这个世界，什么奇奇怪怪的事情都有的。
那么这蛊毒，他给你种了蛊，你就永远要做他的奴隶；不做他奴隶，那你就没有生命了，这叫“蛊”。
“毒药”：所有一切毒药。
“金毒、银毒”：这个金子也可以毒死人，银子也可以毒死人。
“草木虫蛇”：草木也可以毒死人，虫子也有毒的，蛇也有毒的。
“万物毒气”：“万物”，就所有的，很多很多的。说不完那么多的毒气，“入此人口”：入哪个人口啊？入念〈楞严咒〉那个人的口。你说：“那我试一试？”你〈楞严咒〉还没念好呢！你若〈楞严咒〉念灵了，你可以试的；没有念灵，那你先不要试。
那么一切万物的毒气，入到诵持〈楞严咒〉这个人的口里，“成甘露味”：虽然是有毒的东西，可是会变成“甘露味”。这甘露是一种甜的东西，“甘”就是甜，“露”就是一种甜的饮料。虽然有毒，但是它那个味道会变了。
怎么会变的呢？
就因为你受持〈楞严咒〉，诵持〈楞严咒〉的关系，所以一切的毒也都变了。
“一切恶星”：“恶星”，就是恶的星宿。这恶的星宿，譬如太岁、值年太岁，或者白虎星，这都是凶星；在中国人讲，白虎星是很凶的。又有丧门星，若有了丧门星，就会死人的。
所以这“一切恶星”，就是不吉祥的这种星。
“并诸鬼神”：和一切的鬼神。有人说：“我不信鬼，不信神。”你没有见着鬼，你就不信；你见着，你想不信也不可以了。
“碜心毒人”：这个“碜”，也是个毒，就当个“毒”字讲。这个毒，就好像一种砒霜；砒霜这种毒，人一喝了，吃多少就会死的。
这个“碜心毒人”，就是说他那个心，好像砒霜那么毒。砒霜，在中国有好几个名称，又叫“红矾”，又叫“信石”；又有一个名字叫什么？叫“人言”，这读个“信”。但是有的时候开这个药的名，不写“信石”，就写“人言”；那么“人言”，这也知道是“信石”了。
这种东西最毒的，言其一切恶星、鬼神的心，就和这种毒的东西一样的那么毒。可是虽然这种的毒心，“于如是人不能起恶”：但是对持诵〈楞严咒〉这个人，他这个毒心没有用了，毒心也变了。
“频那、夜迦”：“频那”，前几天说“设坛”时讲过，就是那个猪头使者──猪头的护法；“夜迦”，就是那个象鼻子的使者──象鼻子的护法。
这猪头使者和象鼻使者，相貌都是非常之恶的。
“诸恶鬼王并其眷属”：和其他一切的诸恶鬼王，和他所有的同类的眷属。
“皆领深恩，常加守护”：这一些个诸恶鬼王，和这频那、夜迦等等的，都是在过去就得到佛的这种深恩，常常来守护持〈楞严咒〉的这个人。
所以持诵〈楞严咒〉的妙处，真是不可思议的！
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
自诵或教人诵〈楞严咒〉的功德利益
宣化上人慈悲开示：
“阿难！若诸世界，随所国土所有众生，随国所生桦皮、贝叶，纸素、白氎，书写此咒，贮于香囊。是人心惛，未能诵忆，或带身上，或书宅中。当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害。”
这是说这个咒的用途。“阿难！若诸世界”：假设所有的世界，此世界、他世界、无量诸世界。
“随所国土所有众生”：随到任何的一个国土里边去，所有国土的众生。
“随国所生桦皮、贝叶、纸素、白氎”：随在任何的国家所生的桦皮、贝叶、纸素、白氎 ，也不论你是美国、英国、法国、德国，是日本、是中国、是印度、是泰国、是暹罗、是缅甸，是什么地方，哪一个国家都包括在内的。
“桦皮”，这桦树皮可以写字的。
“贝叶”，是贝多罗树的叶子，也可以写字的。
“纸素”，或者白纸。
“白氎”，印度有一种白氎花所制的这种东西。
“书写此咒”：或者用纸，或者用布，或者用什么东西能写字的，书写这个咒。“书”，是恭恭敬敬的；“写”，就随随便便，很潦草的。
“贮于香囊”：把它放到一个香袋里头。
“是人心惛，未能诵忆，或带身上，或书宅中”：这个人虽然他心昏，不能把咒背诵或者记忆出来。但是他或者只是把这个咒带到身上，或者写到住的屋里边墙上。
“当知是人尽其生年，一切诸毒所不能害”：你应该知道，这个人尽他由生到死这一生，所有一切大、小诸毒都不能害他。
“阿难！我今为汝更说此咒，救护世间，得大无畏，成就众生出世间智。”
“阿难！我今为汝更说此咒，救护世间，得大无畏”：我现在再为你说一遍这〈楞严咒〉，它能救护这个世间，令一切的人都得大无畏。
“成就众生出世间智”：众生有什么所求，就可以成就；最要紧的，就是能具足出世间的智慧。
“若我灭后末世众生，有能自诵，若教他诵。当知如是诵持众生，火不能烧，水不能溺，大毒、小毒所不能害。”
“若我灭后末世众生”：若我灭度以后，末法时候的这一切众生。就是你、我现在都包括在内了。
“有能自诵，若教他诵”：有能自己背诵这个〈楞严咒〉，或者再教他人诵读〈楞严咒〉的。
“当知如是诵持众生”：你应该知道，像这样子这位能背诵、能读诵的众生，“火不能烧，水不能溺”：火也不能烧他，水也不能淹死他。
“大毒、小毒所不能害”：无论是大毒、是小毒，都害不了他。
“如是乃至天龙鬼神、精祇魔魅，所有恶咒，皆不能着，心得正受。一切咒诅，厌蛊、毒药、金毒、银毒、草木虫蛇，万物毒气，入此人口，成甘露味。一切恶星，并诸鬼神，碜心毒人，于如是人不能起恶。频那、夜迦，诸恶鬼王并其眷属，皆领深恩，常加守护。”
“如是乃至天龙鬼神”：你若能诵〈楞严咒〉，如是乃至天上的龙，和鬼神，和这个“精祇魔魅”：“精祇”，“精”就成精了，成了妖精；“祇”，也是一种鬼神的名字。“魔魅”，或者鬼魔之类的。“所有恶咒”：鬼魔都有恶咒的。
昨天晚间我告诉你们的那五方、五佛、五部的五大心咒；你不要把它看得很简单了，那是五方佛的心咒。
能有什么功用呢？
就是能破魔这个咒术的。魔王无论有什么咒术，你一诵持那几句，就把他那个咒给破了；他那个咒一点功效都没有了，就没有作用了。
“皆不能着”：为什么不能着呢？就因为那五大心咒都把它给破了，它就没有功效了。“心得正受”：念〈楞严咒〉这个人，心也可以得到正定、正受。
“一切咒诅”：所有一切天魔外道那个邪咒。
“厌蛊”：“厌”，就是魇魅；“蛊”，就是一种蛊。
这蛊，在中国南方很多，尤其在南洋缅甸、暹罗、高棉、新加坡、马来西亚这一带，都有这种蛊毒，说是“中蛊”了。
他这种蛊，也有一种咒术，有一种毒药给你吃了，你就永远要听他的招呼、要听他命令；你若不听他命令，就会没有生命了。这是他有一种的蛊毒，就这么厉害的！
在澳洲都有那种外道，是在山里头的那种人，有那种的咒术；他一念咒，可以把人的头念得好像鸡蛋那么小，他拿这个做展览品，有这样的法术。
这个世间这么大，无奇不有，什么样奇奇怪怪的事情都有！你不要以为说：“我没看见，我不相信它。”你不相信，你就是太愚痴了！为什么？你所看不见的东西多得很！你要等你都完全看见才相信，那你这一生也看不完这个世界上的事情。
我常常讲，以前没有发现新大陆，没有人发现美国的时候，人人都不知道有个美国。你若对人讲有个美国，在那儿又有檀香山，又有什么的；人说：“哎，你说梦话呢！这个世界哪有美国呢？根本没有的。”他说没有，他不相信有美国。那么美国这片土地倒是有没有呢？会不会因为他说没有，这片土地就没有了呢？不会的。他说有也是有，说没有还是有；所以你信也是有，不信也是有。
这也是这样子，这个世界有一些个很奇怪的事情，你说你没看见，就不信；那么你以前没有看见美国，人家说有美国，你信不信？不信，那你就是太没有智慧了，因为你不明白这世界上的事情。
所以这个世界，什么奇奇怪怪的事情都有的。
那么这蛊毒，他给你种了蛊，你就永远要做他的奴隶；不做他奴隶，那你就没有生命了，这叫“蛊”。
“毒药”：所有一切毒药。
“金毒、银毒”：这个金子也可以毒死人，银子也可以毒死人。
“草木虫蛇”：草木也可以毒死人，虫子也有毒的，蛇也有毒的。
“万物毒气”：“万物”，就所有的，很多很多的。说不完那么多的毒气，“入此人口”：入哪个人口啊？入念〈楞严咒〉那个人的口。你说：“那我试一试？”你〈楞严咒〉还没念好呢！你若〈楞严咒〉念灵了，你可以试的；没有念灵，那你先不要试。
那么一切万物的毒气，入到诵持〈楞严咒〉这个人的口里，“成甘露味”：虽然是有毒的东西，可是会变成“甘露味”。这甘露是一种甜的东西，“甘”就是甜，“露”就是一种甜的饮料。虽然有毒，但是它那个味道会变了。
怎么会变的呢？
就因为你受持〈楞严咒〉，诵持〈楞严咒〉的关系，所以一切的毒也都变了。
“一切恶星”：“恶星”，就是恶的星宿。这恶的星宿，譬如太岁、值年太岁，或者白虎星，这都是凶星；在中国人讲，白虎星是很凶的。又有丧门星，若有了丧门星，就会死人的。
所以这“一切恶星”，就是不吉祥的这种星。
“并诸鬼神”：和一切的鬼神。有人说：“我不信鬼，不信神。”你没有见着鬼，你就不信；你见着，你想不信也不可以了。
“碜心毒人”：这个“碜”，也是个毒，就当个“毒”字讲。这个毒，就好像一种砒霜；砒霜这种毒，人一喝了，吃多少就会死的。
这个“碜心毒人”，就是说他那个心，好像砒霜那么毒。砒霜，在中国有好几个名称，又叫“红矾”，又叫“信石”；又有一个名字叫什么？叫“人言”，这读个“信”。但是有的时候开这个药的名，不写“信石”，就写“人言”；那么“人言”，这也知道是“信石”了。
这种东西最毒的，言其一切恶星、鬼神的心，就和这种毒的东西一样的那么毒。可是虽然这种的毒心，“于如是人不能起恶”：但是对持诵〈楞严咒〉这个人，他这个毒心没有用了，毒心也变了。
“频那、夜迦”：“频那”，前几天说“设坛”时讲过，就是那个猪头使者──猪头的护法；“夜迦”，就是那个象鼻子的使者──象鼻子的护法。
这猪头使者和象鼻使者，相貌都是非常之恶的。
“诸恶鬼王并其眷属”：和其他一切的诸恶鬼王，和他所有的同类的眷属。
“皆领深恩，常加守护”：这一些个诸恶鬼王，和这频那、夜迦等等的，都是在过去就得到佛的这种深恩，常常来守护持〈楞严咒〉的这个人。
所以持诵〈楞严咒〉的妙处，真是不可思议的！
恭录自《大佛顶首楞严经》浅释
你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前
你若相信佛的戒律，就算离佛多远
都是在佛的面前
◎ 宣化上人《佛说四十二章经浅释》
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的！
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”
这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛。这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就生天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的；因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
【编注】恭录自《佛说四十二章经浅释》（宣化上人讲述）
你若相信佛的戒律，就算离佛多远
都是在佛的面前
◎ 宣化上人《佛说四十二章经浅释》
【佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。】
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的！
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”
这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛。这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就生天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的；因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
【编注】恭录自《佛说四十二章经浅释》（宣化上人讲述）
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