我们谈论的信仰，究竟是感性的痴迷，还是理性的审慎？
1、在相当长的一段历史时期中，每当谈论起信仰的话题，人们总是不由自主地会与迷信等同起来，这一观念影响深远，甚至直到今日，当有人声称自己有宗教信仰的时候仍会羞于启齿。
之所以会如此，一则与特定的年代背景有关系，二则是对信仰这一词汇存在理解偏差。
顾名思义，信仰，乃是精神上的信奉和敬仰，对宗教人士来说，保持信仰是身为一名教徒的基本前提。
大凡世上诸多宗教，所信仰者不过有二：其一源于自然崇拜而生成的人格化神灵，即是对神佛等宗教圣人的崇奉，他们具有掌控宇宙自然的神力，可与天地同长久；
二则源于对历史先人的崇拜，他们生前曾为民族、为宗教做出过不可磨灭的功绩，后人对其祭祀之，实则是希望借先人之精神以激励世人效仿精进。
而对世间众生来讲，信仰或许是一种精神传承、或许是一种信念使然，他们通常不会把信仰寄存于某一具体对象之上，由此，便造就了教内教外对信仰内涵的不同解读。
在把宗教信仰和大众信仰二者进行对比之后会发现，其最大的区别并非在于是否尊奉某一具体的对象或相信某一神迹、神力的感应，根本还是在于信仰者本人秉持的态度如何。
究竟是把信仰当成是感性上的痴迷，还是作为一种理性的审慎，这是界分信仰和迷信的关键。
信仰，应该是感性、还是应该为理性，这并不是唯二选一的命题。
2、暂以对宗教的信仰而论，教徒若对自身所皈奉的宗教失去了情感上的寄托，也就容易失去信仰的纯正性。
道教皈依，讲的是皈神、皈身、皈命，是从身心两个层面实现对信仰的皈奉。即言修道，便与红尘世界有所不同，道人从爱河欲海中抽离此身，是发了一场修证逍遥的大志向，这其中，必然要历经许多磨炼和魔考。
皈依之宗教，便是为修行人提供一方人间净土，使其身心无所依寄的时候可以暂存残身、保全心性，不至于因自我之贪着、因世事之不待而误入迷途。
所以，对宗教修持者而言的信仰，是在其自我能力不足以把控身心意上的痴妄时，尚有圣真教诲在前，借道经师宝为法鉴，以拴住自己的意马心猿。
待到修有所成之后，再回看因信仰而保持正心正念的这一阶段，必会感激身在教门之内而得到的无边恩泽，这份恩泽并不是谁赐予的，而是从日常生活一言一行中逐渐明悟出来的。
所以修行人对自己的信仰都是有感情的，此等情感与世俗情爱不同，是把自己的身心全部交付于祖师和信仰之后，能在此生修证的过程中得到心灵上的安然与纯净。
重阳祖师曾言，修道要心有所恋，即要对自己所选择的人生方式情有独钟。只有心中保有不变一念，才可以系住无边杂念。“少无适俗韵，性本爱孤山”，只有先基于对清静之事的向往，才能为修真炼性筑好根基。
经中有言“勤修学无为”，真正的无为不是不做，而是要学着如何才能适应大道规律而不妄做。
与此同时，祖师所言“相恋”，是慈悲后学之人进道无门，使其皈依于教门的同时，更要皈依于自己的真心。
如果说信仰中存有感性的成分，那它必定出于对自我选择的坚定，唯有念念存诚，才可冲破人生的重重迷障，并把世俗认定的“痴迷”修证成为仙家所论及的“法自然”。
3、道教以“自然”为最高的效法准则，从教理上讲，天地大道具有无情、无性的客观属性。
所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，是说大道本是无私运行的至上法则，不会因为人世间的小情小我而有所改变，在此等修真理想下，对大道的信仰却是理性至上的。
奉道之人在面对人生种种际遇的时候，总是会把事情的前因后果联系起来，从而解析出彼此之间的因缘所在，世间众生常陷入爱恨情仇中无法自拔，均是以“我”的视角看世界，因为无法超越“我执”，所以终生只在轮回中辗转沉沦。
道教信仰之首，是囊括一切因果联系的“道”，信仰道，就要遵从道的法则、修悟道的内涵，要以无上大道的方式思考问题。
这就对信仰道提出了更高的要求，并为修行赋予了剥离私欲、澄澈心境、纯清命体等意义，最终要达到的是无私、无欲、无求以至于无为的合道境界，这是理性信仰之于修真的意义所在。
从修行层阶上区分，信仰“道”本是从感性逐渐上升至理性的过程，但需要说明的是，这并不代表理性的信仰就一定比感性的信奉更高明。
感性与理性的区分，只不过是不同修证阶段的合道方式，于哪一个层面修行，便要选择符合当下的修真手段，片面强调哪一种更正确，则又陷入了执念之中。
因此，过分地追求理性审慎，与过于强调感性痴迷，此二者在本质上并无差别，唯有以身心之体悟而皈依于道，以性命之炼养而合真于道，这才是把信仰与修行融于一处，这才堪称一名真正的道家人。
1、在相当长的一段历史时期中，每当谈论起信仰的话题，人们总是不由自主地会与迷信等同起来，这一观念影响深远，甚至直到今日，当有人声称自己有宗教信仰的时候仍会羞于启齿。
之所以会如此，一则与特定的年代背景有关系，二则是对信仰这一词汇存在理解偏差。
顾名思义，信仰，乃是精神上的信奉和敬仰，对宗教人士来说，保持信仰是身为一名教徒的基本前提。
大凡世上诸多宗教，所信仰者不过有二：其一源于自然崇拜而生成的人格化神灵，即是对神佛等宗教圣人的崇奉，他们具有掌控宇宙自然的神力，可与天地同长久；
二则源于对历史先人的崇拜，他们生前曾为民族、为宗教做出过不可磨灭的功绩，后人对其祭祀之，实则是希望借先人之精神以激励世人效仿精进。
而对世间众生来讲，信仰或许是一种精神传承、或许是一种信念使然，他们通常不会把信仰寄存于某一具体对象之上，由此，便造就了教内教外对信仰内涵的不同解读。
在把宗教信仰和大众信仰二者进行对比之后会发现，其最大的区别并非在于是否尊奉某一具体的对象或相信某一神迹、神力的感应，根本还是在于信仰者本人秉持的态度如何。
究竟是把信仰当成是感性上的痴迷，还是作为一种理性的审慎，这是界分信仰和迷信的关键。
信仰，应该是感性、还是应该为理性，这并不是唯二选一的命题。
2、暂以对宗教的信仰而论，教徒若对自身所皈奉的宗教失去了情感上的寄托，也就容易失去信仰的纯正性。
道教皈依，讲的是皈神、皈身、皈命，是从身心两个层面实现对信仰的皈奉。即言修道，便与红尘世界有所不同，道人从爱河欲海中抽离此身，是发了一场修证逍遥的大志向，这其中，必然要历经许多磨炼和魔考。
皈依之宗教，便是为修行人提供一方人间净土，使其身心无所依寄的时候可以暂存残身、保全心性，不至于因自我之贪着、因世事之不待而误入迷途。
所以，对宗教修持者而言的信仰，是在其自我能力不足以把控身心意上的痴妄时，尚有圣真教诲在前，借道经师宝为法鉴，以拴住自己的意马心猿。
待到修有所成之后，再回看因信仰而保持正心正念的这一阶段，必会感激身在教门之内而得到的无边恩泽，这份恩泽并不是谁赐予的，而是从日常生活一言一行中逐渐明悟出来的。
所以修行人对自己的信仰都是有感情的，此等情感与世俗情爱不同，是把自己的身心全部交付于祖师和信仰之后，能在此生修证的过程中得到心灵上的安然与纯净。
重阳祖师曾言，修道要心有所恋，即要对自己所选择的人生方式情有独钟。只有心中保有不变一念，才可以系住无边杂念。“少无适俗韵，性本爱孤山”，只有先基于对清静之事的向往，才能为修真炼性筑好根基。
经中有言“勤修学无为”，真正的无为不是不做，而是要学着如何才能适应大道规律而不妄做。
与此同时，祖师所言“相恋”，是慈悲后学之人进道无门，使其皈依于教门的同时，更要皈依于自己的真心。
如果说信仰中存有感性的成分，那它必定出于对自我选择的坚定，唯有念念存诚，才可冲破人生的重重迷障，并把世俗认定的“痴迷”修证成为仙家所论及的“法自然”。
3、道教以“自然”为最高的效法准则，从教理上讲，天地大道具有无情、无性的客观属性。
所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，是说大道本是无私运行的至上法则，不会因为人世间的小情小我而有所改变，在此等修真理想下，对大道的信仰却是理性至上的。
奉道之人在面对人生种种际遇的时候，总是会把事情的前因后果联系起来，从而解析出彼此之间的因缘所在，世间众生常陷入爱恨情仇中无法自拔，均是以“我”的视角看世界，因为无法超越“我执”，所以终生只在轮回中辗转沉沦。
道教信仰之首，是囊括一切因果联系的“道”，信仰道，就要遵从道的法则、修悟道的内涵，要以无上大道的方式思考问题。
这就对信仰道提出了更高的要求，并为修行赋予了剥离私欲、澄澈心境、纯清命体等意义，最终要达到的是无私、无欲、无求以至于无为的合道境界，这是理性信仰之于修真的意义所在。
从修行层阶上区分，信仰“道”本是从感性逐渐上升至理性的过程，但需要说明的是，这并不代表理性的信仰就一定比感性的信奉更高明。
感性与理性的区分，只不过是不同修证阶段的合道方式，于哪一个层面修行，便要选择符合当下的修真手段，片面强调哪一种更正确，则又陷入了执念之中。
因此，过分地追求理性审慎，与过于强调感性痴迷，此二者在本质上并无差别，唯有以身心之体悟而皈依于道，以性命之炼养而合真于道，这才是把信仰与修行融于一处，这才堪称一名真正的道家人。
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【七律·咏梅】师友唱和诗评一则（第1辑）
柳堂先生 / 原韵
乐樵山人 / 评论
————————————————————
【七律·咏梅】步韵紫菩提师
诗 /@五柳傍（柳堂）
久闭幽居出病中，痴心如故与君同。
平生只服陶元亮，到老堪豪陆放翁。
一树繁花如菊色，满园清气过篱东。
归来折取三枝腊，斜插梅瓶醉雪风。
【诗友评论】
@乐樵山人：柳堂先生此律，颇多况味。起句“久闭幽居”者，盖言因病而幽居之意也。唯因身体生病了，故而才久闭幽居之中，前四字是果，后三字乃因，乃因果倒装之句也。虽然自己久闭幽居，然而却痴心如故。次句与君同的“君”字，乃代指梅花也。只此首联，寓情于景，人即梅花，梅花即人，浑然物我，顿令此联境界，迥出尘凡。
陶渊明先生，曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职，最后一次出仕为彭泽县令，80多天便弃职而去，从此归隐田园。他是中国第一位田园诗人，被称为“古今隐逸诗人之宗”“隐逸诗人之宗”“田园诗派之鼻祖”。
北宋欧阳修曾有评曰：“晋无文章，唯陶渊明《归去来兮辞》”；苏东坡亦曰：“吾与诗人无所甚好，独好渊明之诗。渊明作诗不多，然其诗质而实绮，癯而实腴，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫过也。欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。饥则扣门而乞食；饱则鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。”古人对陶渊明先生评价极高，故而作者颔联，有“平生只服”之慨叹。
陆游乃南宋爱国诗人，号放翁，越州山阴（今浙江绍兴）人。高宗时，应礼部试，却以状元之才，为秦桧所黜。孝宗时，赐进士出身。中年入蜀，投身军旅生活，官至宝章阁待制，因坚持抗金，屡遭排斥，晚年退居家乡。其《卜算子·咏梅》，创作于中年几经贬谪后。他一生酷爱梅花，曾有“何方可化身千亿，一树梅花一放翁”的诗句，这首《卜算子》，就是他以梅花自况的一首词，词中梅花的处境，亦可以理解为陆游自己的遭遇。故而陆游的人生际遇，更加令人扼腕叹息。
陶渊明先生爱菊，陆放翁则最喜梅花。是以柳堂先生此作颔联，以菊花、梅花喻人，两花合写，故曰“平生只服陶元亮，到老堪豪陆放翁”；且颈联复以梅花之孤标傲骨、菊花之隐逸出尘，进一步加以烘托，故曰：“一树繁花如菊色，满园清气过篱东。”
中间二联，菊花即陶公渊明、梅花即陆公放翁。“繁花如菊色、清气过篱东”，皆以梅花比菊，亦以两花比陶、陆二公也；且此二联诗意，与首联次句又遥相呼应，上下意脉，一气贯通，故云：“痴心如故与君同”。尾联作结，收拢全篇。上句“归来”二字，及下句“斜插梅瓶”四字，复与颔、颈两联前后照应，从而令诗意更加浑然一体。
需要说明的是，尾联上句原为“归来折取三枝蜡”，“蜡”字并未笔误，乃山人想当然而。从历史角度来看，宋代到明代的文献中，都写作“蜡梅”。蜡梅因在寒冬腊月开花，所以常被误写为“腊梅”。然而，蜡梅得名于花似蜜蜡，故应用“蜡”字为宜。
据考证，在宋哲宗元祐年间（1086—1094年），苏东坡和黄庭坚见其“香气似梅，类女工捻蜡所成”，遂将其命名为“蜡梅”。李时珍在《本草纲目》记载曰：“蜡梅，释名黄梅花，此物非梅类，因其与梅同时，香又相近，色似蜜蜡，故得此名。”黄庭坚《从张仲谋乞蜡梅》诗云：
闻君寺后野梅发，香蜜染成宫样黄。
不拟折来遮老眼，欲知春色到池塘。
【注:文为@乐樵山人师编辑，谨代师发布 】 https://t.cn/RVZ62z0
【七律·咏梅】师友唱和诗评一则（第1辑）
柳堂先生 / 原韵
乐樵山人 / 评论
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【七律·咏梅】步韵紫菩提师
诗 /@五柳傍（柳堂）
久闭幽居出病中，痴心如故与君同。
平生只服陶元亮，到老堪豪陆放翁。
一树繁花如菊色，满园清气过篱东。
归来折取三枝腊，斜插梅瓶醉雪风。
【诗友评论】
@乐樵山人：柳堂先生此律，颇多况味。起句“久闭幽居”者，盖言因病而幽居之意也。唯因身体生病了，故而才久闭幽居之中，前四字是果，后三字乃因，乃因果倒装之句也。虽然自己久闭幽居，然而却痴心如故。次句与君同的“君”字，乃代指梅花也。只此首联，寓情于景，人即梅花，梅花即人，浑然物我，顿令此联境界，迥出尘凡。
陶渊明先生，曾任江州祭酒、建威参军、镇军参军、彭泽县令等职，最后一次出仕为彭泽县令，80多天便弃职而去，从此归隐田园。他是中国第一位田园诗人，被称为“古今隐逸诗人之宗”“隐逸诗人之宗”“田园诗派之鼻祖”。
北宋欧阳修曾有评曰：“晋无文章，唯陶渊明《归去来兮辞》”；苏东坡亦曰：“吾与诗人无所甚好，独好渊明之诗。渊明作诗不多，然其诗质而实绮，癯而实腴，自曹、刘、鲍、谢、李、杜诸人，皆莫过也。欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。饥则扣门而乞食；饱则鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。”古人对陶渊明先生评价极高，故而作者颔联，有“平生只服”之慨叹。
陆游乃南宋爱国诗人，号放翁，越州山阴（今浙江绍兴）人。高宗时，应礼部试，却以状元之才，为秦桧所黜。孝宗时，赐进士出身。中年入蜀，投身军旅生活，官至宝章阁待制，因坚持抗金，屡遭排斥，晚年退居家乡。其《卜算子·咏梅》，创作于中年几经贬谪后。他一生酷爱梅花，曾有“何方可化身千亿，一树梅花一放翁”的诗句，这首《卜算子》，就是他以梅花自况的一首词，词中梅花的处境，亦可以理解为陆游自己的遭遇。故而陆游的人生际遇，更加令人扼腕叹息。
陶渊明先生爱菊，陆放翁则最喜梅花。是以柳堂先生此作颔联，以菊花、梅花喻人，两花合写，故曰“平生只服陶元亮，到老堪豪陆放翁”；且颈联复以梅花之孤标傲骨、菊花之隐逸出尘，进一步加以烘托，故曰：“一树繁花如菊色，满园清气过篱东。”
中间二联，菊花即陶公渊明、梅花即陆公放翁。“繁花如菊色、清气过篱东”，皆以梅花比菊，亦以两花比陶、陆二公也；且此二联诗意，与首联次句又遥相呼应，上下意脉，一气贯通，故云：“痴心如故与君同”。尾联作结，收拢全篇。上句“归来”二字，及下句“斜插梅瓶”四字，复与颔、颈两联前后照应，从而令诗意更加浑然一体。
需要说明的是，尾联上句原为“归来折取三枝蜡”，“蜡”字并未笔误，乃山人想当然而。从历史角度来看，宋代到明代的文献中，都写作“蜡梅”。蜡梅因在寒冬腊月开花，所以常被误写为“腊梅”。然而，蜡梅得名于花似蜜蜡，故应用“蜡”字为宜。
据考证，在宋哲宗元祐年间（1086—1094年），苏东坡和黄庭坚见其“香气似梅，类女工捻蜡所成”，遂将其命名为“蜡梅”。李时珍在《本草纲目》记载曰：“蜡梅，释名黄梅花，此物非梅类，因其与梅同时，香又相近，色似蜜蜡，故得此名。”黄庭坚《从张仲谋乞蜡梅》诗云：
闻君寺后野梅发，香蜜染成宫样黄。
不拟折来遮老眼，欲知春色到池塘。
【注:文为@乐樵山人师编辑，谨代师发布 】 https://t.cn/RVZ62z0
送东阳马生序（原文）
余幼时即嗜学。家贫，无从致书以观，每假借于藏书之家，手自笔录，计日以还。天大寒，砚冰坚，手指不可屈伸，弗之怠。录毕，走送之，不敢稍逾约。以是人多以书假余，余因得遍观群书。既加冠，益慕圣贤之道，又患无硕师、名人与游，尝趋百里外，从乡之先达执经叩问。先达德隆望尊，门人弟子填其室，未尝稍降辞色。余立侍左右，援疑质理，俯身倾耳以请；或遇其叱咄，色愈恭，礼愈至，不敢出一言以复；俟其欣悦，则又请焉。故余虽愚，卒获有所闻。
当余之从师也，负箧曳屣，行深山巨谷中，穷冬烈风，大雪深数尺，足肤皲裂而不知。至舍，四支僵劲不能动，媵人持汤沃灌，以衾拥覆，久而乃和。寓逆旅，主人日再食，无鲜肥滋味之享。同舍生皆被绮绣，戴朱缨宝饰之帽，腰白玉之环，左佩刀，右备容臭，烨然若神人；余则缊袍敝衣处其间，略无慕艳意。以中有足乐者，不知口体之奉不若人也。盖余之勤且艰若此，今虽耄老，未有所成，犹幸预君子之列，而承天子之宠光，缀公卿之后，日侍坐备顾问，四海亦谬称其氏名，况才之过于余者乎？
今诸生学于太学，县官日有廪稍之供，父母岁有裘葛之遗，无冻馁之患矣；坐大厦之下而诵《诗》《书》，无奔走之劳矣；有司业、博士为之师，未有问而不告，求而不得者也；凡所宜有之书，皆集于此，不必若余之手录，假诸人而后见也。其业有不精，德有不成者，非天质之卑，则心不若余之专耳，岂他人之过哉！
东阳马生君则，在太学已二年，流辈甚称其贤。余朝京师，生以乡人子谒余，撰长书以为贽，辞甚畅达，与之论辨，言和而色夷。自谓少时用心于学甚劳，是可谓善学者矣！其将归见其亲也，余故道为学之难以告之。谓余勉乡人以学者，余之志也；诋我夸际遇之盛而骄乡人者，岂知余者哉！
余幼时即嗜学。家贫，无从致书以观，每假借于藏书之家，手自笔录，计日以还。天大寒，砚冰坚，手指不可屈伸，弗之怠。录毕，走送之，不敢稍逾约。以是人多以书假余，余因得遍观群书。既加冠，益慕圣贤之道，又患无硕师、名人与游，尝趋百里外，从乡之先达执经叩问。先达德隆望尊，门人弟子填其室，未尝稍降辞色。余立侍左右，援疑质理，俯身倾耳以请；或遇其叱咄，色愈恭，礼愈至，不敢出一言以复；俟其欣悦，则又请焉。故余虽愚，卒获有所闻。
当余之从师也，负箧曳屣，行深山巨谷中，穷冬烈风，大雪深数尺，足肤皲裂而不知。至舍，四支僵劲不能动，媵人持汤沃灌，以衾拥覆，久而乃和。寓逆旅，主人日再食，无鲜肥滋味之享。同舍生皆被绮绣，戴朱缨宝饰之帽，腰白玉之环，左佩刀，右备容臭，烨然若神人；余则缊袍敝衣处其间，略无慕艳意。以中有足乐者，不知口体之奉不若人也。盖余之勤且艰若此，今虽耄老，未有所成，犹幸预君子之列，而承天子之宠光，缀公卿之后，日侍坐备顾问，四海亦谬称其氏名，况才之过于余者乎？
今诸生学于太学，县官日有廪稍之供，父母岁有裘葛之遗，无冻馁之患矣；坐大厦之下而诵《诗》《书》，无奔走之劳矣；有司业、博士为之师，未有问而不告，求而不得者也；凡所宜有之书，皆集于此，不必若余之手录，假诸人而后见也。其业有不精，德有不成者，非天质之卑，则心不若余之专耳，岂他人之过哉！
东阳马生君则，在太学已二年，流辈甚称其贤。余朝京师，生以乡人子谒余，撰长书以为贽，辞甚畅达，与之论辨，言和而色夷。自谓少时用心于学甚劳，是可谓善学者矣！其将归见其亲也，余故道为学之难以告之。谓余勉乡人以学者，余之志也；诋我夸际遇之盛而骄乡人者，岂知余者哉！
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