一、嘴有多贱，命就有多贱　

《易经》中讲到“嘴巴要留德，这样才能留住福报。”一个人有多尖酸刻薄，有多爱张家长李家短，那他的生活就有多糟糕，处处讲别人的不是来彰显自己的强大和优秀，殊不知弄巧成拙，最后成为人人厌烦的对象。

福报是善因累积而成的，是因缘和合的，只有说善良的话、柔软的话、充满爱心的话，才叫积善德。

二、怨天尤人，福报漏得快

《易经》有云：“刀疮易没，恶语难消。”经常抱怨的人都是自私自利的人，因为自己没有得到尊重，利益没有被照顾到，情绪没有得到很好的安抚，于是将痛苦化作抱怨和牢骚发泄出去。

一个人连善良的话都不会说，自然也就谈不上有善报和福祉了。

三、嘴巴要说好话，心要存好心

人一定要说好话存好心，这样得到的也是好的回报。言为心声，你经常说的话也是你人生的预言。少出恶语、少造口业，因为你说什么，最终会回报到你身上，这不是迷信，而是吸引力法则。明白了这些，你自然就会发善念，说善语了。

聪明人，都懂得养一张富贵嘴。

佛教从来不伤害别人，也不去诋毁别人，对方信教不信教都一视同仁地给予尊重，甚至视对方为自家父母。佛教的宽容，慈悲，博爱，教育人们永远以慈悲对待自我和他人。有不完美的佛教徒，但没有不完美的佛教。你能够依照奉行，你的灵魂一定会得到净化和升华！

知人不评人，方为人上人。 ​​​

“没事不要讲话，讲话只有三个目的。

“第一个目的，讲了让别人高兴，如果你的话让别人不高兴，那就不讲。

第二个目的，讲了别人有劲干活，能给别人传递价值。

第三个目的，讲了你得有钱赚，要不然就留口气，暖暖肚子，别扯淡。”

病从口入，祸从口出。

很多时候，不会讲话、乱讲话会给自己带来不必要的麻烦，甚至无妄之灾。

慎思、慎言、慎行、慎独、慎微，是我们每一个成年人必备的素质。

慎独
“君子慎独”是儒家思想中的一个重要概念，意思是一个人在独处时，即使别人看不见、听不见，也要谨慎不苟，不做坏事。这个概念最早出自《礼记·中庸》：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”
一个人做事应该始终遵循道德准则和价值观，即使在没有人监督的情况下也要保持谨慎不苟的态度#自我约束##君子慎独# 要始终保持自律和自我约束。

草斑掩石道，笔勤通圣贤  1045
文/三木秉凤诗文选

诗情画意弦
小园玉笙寒
茶晚入竹径
寂深无尘烦

蹊成李无言
拙守墟埜烟
草斑掩石道
笔勤通圣贤

寒暑来相牵
春秋法自然
细流泉未尽
华章艳江天

夕楼生月残
萤光赋诗闲
不忍空归去
字墨淡人间

      
        《大学》从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下来确定仁人志士的入世顺序，而《大学》之道“在明明德，在亲民，在止于至善”，此之“至善”便是大学之问，而“修身以道，为政以德”则是齐家、治国、平天下的文化思想基础。我们知道，人生价值有两种实现方式，此乃物质文明与精神文明之两种方向，亦即有形价值与无形价值之别，而修身往往与职业道德即政德、公德相联。《论语》曰“思无邪”，思而无邪是儒家提出的一种高尚美好的思想境界，无邪之思其实与信仰戒律有异曲同工之妙。“邪”是什么？是超越人类正常需要之外的各种欲望，我们提倡遏恶扬善，“恶”又包括什么？恶就是为了实现此类私卻而作出的各种僭越行为。
        人类的所有思思与行为若从广义上讲，不过两种表现形式，即小我与大我、小私与大公、以我为中心与以人民为中心。若处处以自我为中心为自己着想就是“小我之私”，反之就是“天下大公”，而儒家思想中的“天下大公”就是“老吾老难及人之老，幼吾幼难及人之幼”的“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”的推己及人的泛爱思想的抽象与升化，体现出“仁义礼智信”中的最基本的道德要求与义理贯一。  
      《中庸》曰：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。《大学》又云：“小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。故君子必慎独也”。人生就是一场道德修行，国家与社会就是我们修行的舞台，是自我寡修还是大众共修，全凭缘分。个人主义与集体主义，自由主义与法治主义，利己主义与社会主义，是故古圣先贤教育人们处处要谨言慎行，谨之又谨，慎之又慎，通过修心养性，思想升华，将自己从凡夫俗子修炼为谦谦君子，从而凭着本身的高度自觉，按照一定的道德规范行动，不违良心信念、做人原则，处处闪耀着善的光芒。
        修身以道，为政以德，若做到了“思无邪，行无玷”，就是进行个人道德修养与政德修养的重要标准，也是评定道德水准的关键环节，还是对自我约束的一个极限挑战。 孔子让人“思无邪”，这也是古代“君子”修行的真实写照！那么什么是修行？修行就是修正纠正自己的错误行为。“思无邪”就是独处时无邪念孳生，这要求个人品德和自制能力高度完善，不管公开还是独处都未出现丝毫的变化差异。