为什么因果报应有的当生就报，有的隔世才报呢？看看佛怎么解释！
人在有生之年，一切的生活、动作、事业等，所有的造作，都会变成一种结果，这个结果有时很快就展现出来，有时会延后到来生，这就是隔世之果。隔世之果和隔世之因往往使人无法理解，因为不能够理解，自然就觉得疑惑。
比如有人说：“我平时为人也不错，为什么一切不幸的事情，都发生在我的身上？而那个人平时对人很刻薄，所做的都是危害社会人心的坏事，为什么他还如此风光呢？”这就是隔世之因，隔世之果。今生为恶的人，不一定马上受列恶报，是因为他过去所做的福业带到今生，余福还未享尽，而他种下的这个恶因，果报尚未成熟。
有的人此生就带了一些“业”来，虽然已觉悟要走正途，由于“余业”未尽，才开始开拓正道，路还未畅通，所以不免坎坷难行。
总之，一切都是时间累积，好的因不要认为微小而不做，坏的因也不要以为只有一点点没有关系。其实因果关系真的很可怕，即使是微小的造作，也终必结果。
佛教千经万论，莫非论心、行、业、果。人的一切动作无不由心起，心可以带来社会的和乐；也可以造成社会的戾气。人与人之间有和睦的爱念，社会才有祥和的气氛。若是一念偏差，就容易招来暴力。有粗暴的行动，则人与人之间，会产生不安猜忌，彼此有戒心，而社会便充满了险象。
佛陀教育众生，说法四十九年，无非要深入人心，教导人们应该要如何生活、如何工作
下面一段故事可以帮助我们理解隔世之因果。
佛在世时，有一段时间曾在舍卫国讲经，频婆娑罗王非常敬重佛法，也非常尊重佛陀。他有一位朋友加沙王，不信佛法，也不信三世因果。他认为今生快乐就是最好的，所谓“今朝有酒今朝醉”，哪还想到来生？
有一次，加沙王想送一个价值连城的珊瑚给频婆娑罗王：他认为这是他最心爱的宝物，足以表达对频婆娑罗王的友谊。
频婆娑罗王看到这件价值昂贵的礼物，他自忖：“我接受这样贵重的礼物应该如何回报？我的朋友沉溺在享乐中。要如何才能够度化他，让他免于将来的苦果呢？”后来他将宝物送到佛的面前供佛，向佛说：“加沙王非常富裕幸福，跟我有深厚的友谊，若不引度他，看他一直沉溺于欲海中，真是可悲啊！”他问佛陀：“我要如何来回报他呢？”
佛陀告诉他：“你若要度化他，就将我所说的法送给他：”频婆娑罗王认为这是最好的礼物，所以他回去后，就把自己听过的佛法抄下来送给加沙王。
加沙王接到频婆娑罗王的礼物，心想：我的好朋友，回送我的礼物一定很珍贵，于是仔细阅读经文，体会其中的道理。他用心推敲，终于彻悟，人生一切的荣华富贵名利地位，都像是过眼云烟，虚幻不实，而因缘果报丝毫不爽；佛陀的教法句句智慧，我应该追随佛陀修行。就这样，他舍弃王位出家了，一个人到舍卫国去听经闻法。他以苦行僧的形态，离开自己的国土前往舍卫国。当他来到舍卫国的边境，已近黄昏，于是借住在一户烧窑的人家。
佛陀知道加沙王已有求道的心，而他的业报即将现前，不可能到达“给孤独园”。于是佛陀就慈悲前往加沙王借宿的地方，向他开示佛法。经过—夜的开示，天亮后，佛陀就离开了。国王还不知道这位庄严的比丘就是佛陀，只觉得这些教法真是至高无上的真理，他觉得身心轻安，又再向前走。没想到，离开这烧窑的房子没有多远，忽然间一头牛冲出来，将这位已出家的国王撞死。
这头牛的主人眼看牛惹出祸来，非常害怕，就把这头牛低价卖出。有个农夫觉得这头牛很便宜，就把它买回去。有一天，这头牛在犁田时，忽然发狂，又将新的主人撞死了。
农夫的儿子非常生气，也非常愤恨，就立即将牛杀了，并运到市集去卖。有一位从乡村来赶集的商人，觉得很便宜，就买了牛头，想让家里的人加菜。
他将牛头背在身后，走到了半路感觉疲累，就将牛头挂在路旁一棵大树的树枝上，自己则躺在树下睡觉。正熟睡时，忽然间挂着牛头的树枝断了，结果牛角对着他的胸口刺进去，将这个人刺死了。
这件事情在舍卫国辗转相传，传到了频婆娑罗王的耳边。国王觉得奇怪，一头牛先是撞死一位国王比丘；再来又撞死一位农夫；而且挂在树上的牛头掉下来，还刺死了人，这到底是什么因缘呢？
国王到佛陀的面前请示，佛陀跟他说了这段因缘：
以前有三个人结伴去做生意，但是路费用尽，没有办法回去。于是租了一间房子暂住，屋主是一位老阿婆，她靠房租来维持生活。
这三个人住了一段日子，还是没有办法做好生意，非常落魄，没有钱缴纳房租。阿婆向他们要房租，他们就骗她说：“我们今天要出去做生意，做完生意回来，就会将房租给你。”
结果，三个人一去不回头，阿婆非常生气。一天，恰巧在路上碰到那三个人，就跟他们催讨房租，三个人异口同声说已经给了房租，不理会她，就走开了。阿婆含恨发誓说：“我这辈子得不到你们的钱，来世一定要你们的命。”后来，阿婆气愤过度，含怨而死了。
佛陀说：“你知道吗？那位阿婆后来转世为牛，那三个因牛而死的人，就是过去那三个无赖汉。这因果起源于怨恨心，业报连结在一起，逃过了这世，也逃不过后世的冤业。”
佛陀教育弟子：“心好像是一畦田，自己撒什么种子，就得什么样的果。”有什么样的心态，就有什么样的行动；起心造业，将来一定会受果报，一点点都跑不掉。我们一定要有耐心，应该受的，就要欢喜受；应该做的事，即使做起来困难重重，也必须去做。
动一念善，就是福；若是有一念怨、恨、贪、瞋、痴，这粒粒种子都是将来的障碍业报。所以贪、瞋、痴、慢、疑、怨、恨都不可存在心上；这每一粒恶的种子都会令人起烦恼心。
与人相处应多结一些好缘，多起一些欢喜心、感恩心、满足的心，这些都是将来造福的因缘。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
假使百千劫，所作业不亡
因缘会遇时，果报还自受
诸恶莫作，诸善奉行
但行好事，莫问前程
真心祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不种恶因，自然不会受恶报
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，多行善积德
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己趋吉避凶，避开灾祸，改变命运，真正保佑自己平安吉祥！
敬请常念南无阿弥陀佛
人在有生之年，一切的生活、动作、事业等，所有的造作，都会变成一种结果，这个结果有时很快就展现出来，有时会延后到来生，这就是隔世之果。隔世之果和隔世之因往往使人无法理解，因为不能够理解，自然就觉得疑惑。
比如有人说：“我平时为人也不错，为什么一切不幸的事情，都发生在我的身上？而那个人平时对人很刻薄，所做的都是危害社会人心的坏事，为什么他还如此风光呢？”这就是隔世之因，隔世之果。今生为恶的人，不一定马上受列恶报，是因为他过去所做的福业带到今生，余福还未享尽，而他种下的这个恶因，果报尚未成熟。
有的人此生就带了一些“业”来，虽然已觉悟要走正途，由于“余业”未尽，才开始开拓正道，路还未畅通，所以不免坎坷难行。
总之，一切都是时间累积，好的因不要认为微小而不做，坏的因也不要以为只有一点点没有关系。其实因果关系真的很可怕，即使是微小的造作，也终必结果。
佛教千经万论，莫非论心、行、业、果。人的一切动作无不由心起，心可以带来社会的和乐；也可以造成社会的戾气。人与人之间有和睦的爱念，社会才有祥和的气氛。若是一念偏差，就容易招来暴力。有粗暴的行动，则人与人之间，会产生不安猜忌，彼此有戒心，而社会便充满了险象。
佛陀教育众生，说法四十九年，无非要深入人心，教导人们应该要如何生活、如何工作
下面一段故事可以帮助我们理解隔世之因果。
佛在世时，有一段时间曾在舍卫国讲经，频婆娑罗王非常敬重佛法，也非常尊重佛陀。他有一位朋友加沙王，不信佛法，也不信三世因果。他认为今生快乐就是最好的，所谓“今朝有酒今朝醉”，哪还想到来生？
有一次，加沙王想送一个价值连城的珊瑚给频婆娑罗王：他认为这是他最心爱的宝物，足以表达对频婆娑罗王的友谊。
频婆娑罗王看到这件价值昂贵的礼物，他自忖：“我接受这样贵重的礼物应该如何回报？我的朋友沉溺在享乐中。要如何才能够度化他，让他免于将来的苦果呢？”后来他将宝物送到佛的面前供佛，向佛说：“加沙王非常富裕幸福，跟我有深厚的友谊，若不引度他，看他一直沉溺于欲海中，真是可悲啊！”他问佛陀：“我要如何来回报他呢？”
佛陀告诉他：“你若要度化他，就将我所说的法送给他：”频婆娑罗王认为这是最好的礼物，所以他回去后，就把自己听过的佛法抄下来送给加沙王。
加沙王接到频婆娑罗王的礼物，心想：我的好朋友，回送我的礼物一定很珍贵，于是仔细阅读经文，体会其中的道理。他用心推敲，终于彻悟，人生一切的荣华富贵名利地位，都像是过眼云烟，虚幻不实，而因缘果报丝毫不爽；佛陀的教法句句智慧，我应该追随佛陀修行。就这样，他舍弃王位出家了，一个人到舍卫国去听经闻法。他以苦行僧的形态，离开自己的国土前往舍卫国。当他来到舍卫国的边境，已近黄昏，于是借住在一户烧窑的人家。
佛陀知道加沙王已有求道的心，而他的业报即将现前，不可能到达“给孤独园”。于是佛陀就慈悲前往加沙王借宿的地方，向他开示佛法。经过—夜的开示，天亮后，佛陀就离开了。国王还不知道这位庄严的比丘就是佛陀，只觉得这些教法真是至高无上的真理，他觉得身心轻安，又再向前走。没想到，离开这烧窑的房子没有多远，忽然间一头牛冲出来，将这位已出家的国王撞死。
这头牛的主人眼看牛惹出祸来，非常害怕，就把这头牛低价卖出。有个农夫觉得这头牛很便宜，就把它买回去。有一天，这头牛在犁田时，忽然发狂，又将新的主人撞死了。
农夫的儿子非常生气，也非常愤恨，就立即将牛杀了，并运到市集去卖。有一位从乡村来赶集的商人，觉得很便宜，就买了牛头，想让家里的人加菜。
他将牛头背在身后，走到了半路感觉疲累，就将牛头挂在路旁一棵大树的树枝上，自己则躺在树下睡觉。正熟睡时，忽然间挂着牛头的树枝断了，结果牛角对着他的胸口刺进去，将这个人刺死了。
这件事情在舍卫国辗转相传，传到了频婆娑罗王的耳边。国王觉得奇怪，一头牛先是撞死一位国王比丘；再来又撞死一位农夫；而且挂在树上的牛头掉下来，还刺死了人，这到底是什么因缘呢？
国王到佛陀的面前请示，佛陀跟他说了这段因缘：
以前有三个人结伴去做生意，但是路费用尽，没有办法回去。于是租了一间房子暂住，屋主是一位老阿婆，她靠房租来维持生活。
这三个人住了一段日子，还是没有办法做好生意，非常落魄，没有钱缴纳房租。阿婆向他们要房租，他们就骗她说：“我们今天要出去做生意，做完生意回来，就会将房租给你。”
结果，三个人一去不回头，阿婆非常生气。一天，恰巧在路上碰到那三个人，就跟他们催讨房租，三个人异口同声说已经给了房租，不理会她，就走开了。阿婆含恨发誓说：“我这辈子得不到你们的钱，来世一定要你们的命。”后来，阿婆气愤过度，含怨而死了。
佛陀说：“你知道吗？那位阿婆后来转世为牛，那三个因牛而死的人，就是过去那三个无赖汉。这因果起源于怨恨心，业报连结在一起，逃过了这世，也逃不过后世的冤业。”
佛陀教育弟子：“心好像是一畦田，自己撒什么种子，就得什么样的果。”有什么样的心态，就有什么样的行动；起心造业，将来一定会受果报，一点点都跑不掉。我们一定要有耐心，应该受的，就要欢喜受；应该做的事，即使做起来困难重重，也必须去做。
动一念善，就是福；若是有一念怨、恨、贪、瞋、痴，这粒粒种子都是将来的障碍业报。所以贪、瞋、痴、慢、疑、怨、恨都不可存在心上；这每一粒恶的种子都会令人起烦恼心。
与人相处应多结一些好缘，多起一些欢喜心、感恩心、满足的心，这些都是将来造福的因缘。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
假使百千劫，所作业不亡
因缘会遇时，果报还自受
诸恶莫作，诸善奉行
但行好事，莫问前程
真心祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不种恶因，自然不会受恶报
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，多行善积德
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己趋吉避凶，避开灾祸，改变命运，真正保佑自己平安吉祥！
敬请常念南无阿弥陀佛
为什么因果报应有的当生就报，有的隔世才报呢？看看佛怎么解释！
人在有生之年，一切的生活、动作、事业等，所有的造作，都会变成一种结果，这个结果有时很快就展现出来，有时会延后到来生，这就是隔世之果。隔世之果和隔世之因往往使人无法理解，因为不能够理解，自然就觉得疑惑。
比如有人说：“我平时为人也不错，为什么一切不幸的事情，都发生在我的身上？而那个人平时对人很刻薄，所做的都是危害社会人心的坏事，为什么他还如此风光呢？”这就是隔世之因，隔世之果。今生为恶的人，不一定马上受列恶报，是因为他过去所做的福业带到今生，余福还未享尽，而他种下的这个恶因，果报尚未成熟。
有的人此生就带了一些“业”来，虽然已觉悟要走正途，由于“余业”未尽，才开始开拓正道，路还未畅通，所以不免坎坷难行。
总之，一切都是时间累积，好的因不要认为微小而不做，坏的因也不要以为只有一点点没有关系。其实因果关系真的很可怕，即使是微小的造作，也终必结果。
佛教千经万论，莫非论心、行、业、果。人的一切动作无不由心起，心可以带来社会的和乐；也可以造成社会的戾气。人与人之间有和睦的爱念，社会才有祥和的气氛。若是一念偏差，就容易招来暴力。有粗暴的行动，则人与人之间，会产生不安猜忌，彼此有戒心，而社会便充满了险象。
佛陀教育众生，说法四十九年，无非要深入人心，教导人们应该要如何生活、如何工作
下面一段故事可以帮助我们理解隔世之因果。
佛在世时，有一段时间曾在舍卫国讲经，频婆娑罗王非常敬重佛法，也非常尊重佛陀。他有一位朋友加沙王，不信佛法，也不信三世因果。他认为今生快乐就是最好的，所谓“今朝有酒今朝醉”，哪还想到来生？
有一次，加沙王想送一个价值连城的珊瑚给频婆娑罗王：他认为这是他最心爱的宝物，足以表达对频婆娑罗王的友谊。
频婆娑罗王看到这件价值昂贵的礼物，他自忖：“我接受这样贵重的礼物应该如何回报？我的朋友沉溺在享乐中。要如何才能够度化他，让他免于将来的苦果呢？”后来他将宝物送到佛的面前供佛，向佛说：“加沙王非常富裕幸福，跟我有深厚的友谊，若不引度他，看他一直沉溺于欲海中，真是可悲啊！”他问佛陀：“我要如何来回报他呢？”
佛陀告诉他：“你若要度化他，就将我所说的法送给他：”频婆娑罗王认为这是最好的礼物，所以他回去后，就把自己听过的佛法抄下来送给加沙王。
加沙王接到频婆娑罗王的礼物，心想：我的好朋友，回送我的礼物一定很珍贵，于是仔细阅读经文，体会其中的道理。他用心推敲，终于彻悟，人生一切的荣华富贵名利地位，都像是过眼云烟，虚幻不实，而因缘果报丝毫不爽；佛陀的教法句句智慧，我应该追随佛陀修行。就这样，他舍弃王位出家了，一个人到舍卫国去听经闻法。他以苦行僧的形态，离开自己的国土前往舍卫国。当他来到舍卫国的边境，已近黄昏，于是借住在一户烧窑的人家。
佛陀知道加沙王已有求道的心，而他的业报即将现前，不可能到达“给孤独园”。于是佛陀就慈悲前往加沙王借宿的地方，向他开示佛法。经过—夜的开示，天亮后，佛陀就离开了。国王还不知道这位庄严的比丘就是佛陀，只觉得这些教法真是至高无上的真理，他觉得身心轻安，又再向前走。没想到，离开这烧窑的房子没有多远，忽然间一头牛冲出来，将这位已出家的国王撞死。
这头牛的主人眼看牛惹出祸来，非常害怕，就把这头牛低价卖出。有个农夫觉得这头牛很便宜，就把它买回去。有一天，这头牛在犁田时，忽然发狂，又将新的主人撞死了。
农夫的儿子非常生气，也非常愤恨，就立即将牛杀了，并运到市集去卖。有一位从乡村来赶集的商人，觉得很便宜，就买了牛头，想让家里的人加菜。
他将牛头背在身后，走到了半路感觉疲累，就将牛头挂在路旁一棵大树的树枝上，自己则躺在树下睡觉。正熟睡时，忽然间挂着牛头的树枝断了，结果牛角对着他的胸口刺进去，将这个人刺死了。
这件事情在舍卫国辗转相传，传到了频婆娑罗王的耳边。国王觉得奇怪，一头牛先是撞死一位国王比丘；再来又撞死一位农夫；而且挂在树上的牛头掉下来，还刺死了人，这到底是什么因缘呢？
国王到佛陀的面前请示，佛陀跟他说了这段因缘：
以前有三个人结伴去做生意，但是路费用尽，没有办法回去。于是租了一间房子暂住，屋主是一位老阿婆，她靠房租来维持生活。
这三个人住了一段日子，还是没有办法做好生意，非常落魄，没有钱缴纳房租。阿婆向他们要房租，他们就骗她说：“我们今天要出去做生意，做完生意回来，就会将房租给你。”
结果，三个人一去不回头，阿婆非常生气。一天，恰巧在路上碰到那三个人，就跟他们催讨房租，三个人异口同声说已经给了房租，不理会她，就走开了。阿婆含恨发誓说：“我这辈子得不到你们的钱，来世一定要你们的命。”后来，阿婆气愤过度，含怨而死了。
佛陀说：“你知道吗？那位阿婆后来转世为牛，那三个因牛而死的人，就是过去那三个无赖汉。这因果起源于怨恨心，业报连结在一起，逃过了这世，也逃不过后世的冤业。”
佛陀教育弟子：“心好像是一畦田，自己撒什么种子，就得什么样的果。”有什么样的心态，就有什么样的行动；起心造业，将来一定会受果报，一点点都跑不掉。我们一定要有耐心，应该受的，就要欢喜受；应该做的事，即使做起来困难重重，也必须去做。
动一念善，就是福；若是有一念怨、恨、贪、瞋、痴，这粒粒种子都是将来的障碍业报。所以贪、瞋、痴、慢、疑、怨、恨都不可存在心上；这每一粒恶的种子都会令人起烦恼心。
与人相处应多结一些好缘，多起一些欢喜心、感恩心、满足的心，这些都是将来造福的因缘。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
假使百千劫，所作业不亡
因缘会遇时，果报还自受
诸恶莫作，诸善奉行
但行好事，莫问前程
真心祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不种恶因，自然不会受恶报
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，多行善积德
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己趋吉避凶，避开灾祸，改变命运，真正保佑自己平安吉祥！
敬请常念南无阿弥陀佛
人在有生之年，一切的生活、动作、事业等，所有的造作，都会变成一种结果，这个结果有时很快就展现出来，有时会延后到来生，这就是隔世之果。隔世之果和隔世之因往往使人无法理解，因为不能够理解，自然就觉得疑惑。
比如有人说：“我平时为人也不错，为什么一切不幸的事情，都发生在我的身上？而那个人平时对人很刻薄，所做的都是危害社会人心的坏事，为什么他还如此风光呢？”这就是隔世之因，隔世之果。今生为恶的人，不一定马上受列恶报，是因为他过去所做的福业带到今生，余福还未享尽，而他种下的这个恶因，果报尚未成熟。
有的人此生就带了一些“业”来，虽然已觉悟要走正途，由于“余业”未尽，才开始开拓正道，路还未畅通，所以不免坎坷难行。
总之，一切都是时间累积，好的因不要认为微小而不做，坏的因也不要以为只有一点点没有关系。其实因果关系真的很可怕，即使是微小的造作，也终必结果。
佛教千经万论，莫非论心、行、业、果。人的一切动作无不由心起，心可以带来社会的和乐；也可以造成社会的戾气。人与人之间有和睦的爱念，社会才有祥和的气氛。若是一念偏差，就容易招来暴力。有粗暴的行动，则人与人之间，会产生不安猜忌，彼此有戒心，而社会便充满了险象。
佛陀教育众生，说法四十九年，无非要深入人心，教导人们应该要如何生活、如何工作
下面一段故事可以帮助我们理解隔世之因果。
佛在世时，有一段时间曾在舍卫国讲经，频婆娑罗王非常敬重佛法，也非常尊重佛陀。他有一位朋友加沙王，不信佛法，也不信三世因果。他认为今生快乐就是最好的，所谓“今朝有酒今朝醉”，哪还想到来生？
有一次，加沙王想送一个价值连城的珊瑚给频婆娑罗王：他认为这是他最心爱的宝物，足以表达对频婆娑罗王的友谊。
频婆娑罗王看到这件价值昂贵的礼物，他自忖：“我接受这样贵重的礼物应该如何回报？我的朋友沉溺在享乐中。要如何才能够度化他，让他免于将来的苦果呢？”后来他将宝物送到佛的面前供佛，向佛说：“加沙王非常富裕幸福，跟我有深厚的友谊，若不引度他，看他一直沉溺于欲海中，真是可悲啊！”他问佛陀：“我要如何来回报他呢？”
佛陀告诉他：“你若要度化他，就将我所说的法送给他：”频婆娑罗王认为这是最好的礼物，所以他回去后，就把自己听过的佛法抄下来送给加沙王。
加沙王接到频婆娑罗王的礼物，心想：我的好朋友，回送我的礼物一定很珍贵，于是仔细阅读经文，体会其中的道理。他用心推敲，终于彻悟，人生一切的荣华富贵名利地位，都像是过眼云烟，虚幻不实，而因缘果报丝毫不爽；佛陀的教法句句智慧，我应该追随佛陀修行。就这样，他舍弃王位出家了，一个人到舍卫国去听经闻法。他以苦行僧的形态，离开自己的国土前往舍卫国。当他来到舍卫国的边境，已近黄昏，于是借住在一户烧窑的人家。
佛陀知道加沙王已有求道的心，而他的业报即将现前，不可能到达“给孤独园”。于是佛陀就慈悲前往加沙王借宿的地方，向他开示佛法。经过—夜的开示，天亮后，佛陀就离开了。国王还不知道这位庄严的比丘就是佛陀，只觉得这些教法真是至高无上的真理，他觉得身心轻安，又再向前走。没想到，离开这烧窑的房子没有多远，忽然间一头牛冲出来，将这位已出家的国王撞死。
这头牛的主人眼看牛惹出祸来，非常害怕，就把这头牛低价卖出。有个农夫觉得这头牛很便宜，就把它买回去。有一天，这头牛在犁田时，忽然发狂，又将新的主人撞死了。
农夫的儿子非常生气，也非常愤恨，就立即将牛杀了，并运到市集去卖。有一位从乡村来赶集的商人，觉得很便宜，就买了牛头，想让家里的人加菜。
他将牛头背在身后，走到了半路感觉疲累，就将牛头挂在路旁一棵大树的树枝上，自己则躺在树下睡觉。正熟睡时，忽然间挂着牛头的树枝断了，结果牛角对着他的胸口刺进去，将这个人刺死了。
这件事情在舍卫国辗转相传，传到了频婆娑罗王的耳边。国王觉得奇怪，一头牛先是撞死一位国王比丘；再来又撞死一位农夫；而且挂在树上的牛头掉下来，还刺死了人，这到底是什么因缘呢？
国王到佛陀的面前请示，佛陀跟他说了这段因缘：
以前有三个人结伴去做生意，但是路费用尽，没有办法回去。于是租了一间房子暂住，屋主是一位老阿婆，她靠房租来维持生活。
这三个人住了一段日子，还是没有办法做好生意，非常落魄，没有钱缴纳房租。阿婆向他们要房租，他们就骗她说：“我们今天要出去做生意，做完生意回来，就会将房租给你。”
结果，三个人一去不回头，阿婆非常生气。一天，恰巧在路上碰到那三个人，就跟他们催讨房租，三个人异口同声说已经给了房租，不理会她，就走开了。阿婆含恨发誓说：“我这辈子得不到你们的钱，来世一定要你们的命。”后来，阿婆气愤过度，含怨而死了。
佛陀说：“你知道吗？那位阿婆后来转世为牛，那三个因牛而死的人，就是过去那三个无赖汉。这因果起源于怨恨心，业报连结在一起，逃过了这世，也逃不过后世的冤业。”
佛陀教育弟子：“心好像是一畦田，自己撒什么种子，就得什么样的果。”有什么样的心态，就有什么样的行动；起心造业，将来一定会受果报，一点点都跑不掉。我们一定要有耐心，应该受的，就要欢喜受；应该做的事，即使做起来困难重重，也必须去做。
动一念善，就是福；若是有一念怨、恨、贪、瞋、痴，这粒粒种子都是将来的障碍业报。所以贪、瞋、痴、慢、疑、怨、恨都不可存在心上；这每一粒恶的种子都会令人起烦恼心。
与人相处应多结一些好缘，多起一些欢喜心、感恩心、满足的心，这些都是将来造福的因缘。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
假使百千劫，所作业不亡
因缘会遇时，果报还自受
诸恶莫作，诸善奉行
但行好事，莫问前程
真心祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不种恶因，自然不会受恶报
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，多行善积德
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己趋吉避凶，避开灾祸，改变命运，真正保佑自己平安吉祥！
敬请常念南无阿弥陀佛
为什么因果报应有的当生就报，有的隔世才报呢？看看佛怎么解释！
人在有生之年，一切的生活、动作、事业等，所有的造作，都会变成一种结果，这个结果有时很快就展现出来，有时会延后到来生，这就是隔世之果。隔世之果和隔世之因往往使人无法理解，因为不能够理解，自然就觉得疑惑。
比如有人说：“我平时为人也不错，为什么一切不幸的事情，都发生在我的身上？而那个人平时对人很刻薄，所做的都是危害社会人心的坏事，为什么他还如此风光呢？”这就是隔世之因，隔世之果。今生为恶的人，不一定马上受列恶报，是因为他过去所做的福业带到今生，余福还未享尽，而他种下的这个恶因，果报尚未成熟。
有的人此生就带了一些“业”来，虽然已觉悟要走正途，由于“余业”未尽，才开始开拓正道，路还未畅通，所以不免坎坷难行。
总之，一切都是时间累积，好的因不要认为微小而不做，坏的因也不要以为只有一点点没有关系。其实因果关系真的很可怕，即使是微小的造作，也终必结果。
佛教千经万论，莫非论心、行、业、果。人的一切动作无不由心起，心可以带来社会的和乐；也可以造成社会的戾气。人与人之间有和睦的爱念，社会才有祥和的气氛。若是一念偏差，就容易招来暴力。有粗暴的行动，则人与人之间，会产生不安猜忌，彼此有戒心，而社会便充满了险象。
佛陀教育众生，说法四十九年，无非要深入人心，教导人们应该要如何生活、如何工作
下面一段故事可以帮助我们理解隔世之因果。
佛在世时，有一段时间曾在舍卫国讲经，频婆娑罗王非常敬重佛法，也非常尊重佛陀。他有一位朋友加沙王，不信佛法，也不信三世因果。他认为今生快乐就是最好的，所谓“今朝有酒今朝醉”，哪还想到来生？
有一次，加沙王想送一个价值连城的珊瑚给频婆娑罗王：他认为这是他最心爱的宝物，足以表达对频婆娑罗王的友谊。
频婆娑罗王看到这件价值昂贵的礼物，他自忖：“我接受这样贵重的礼物应该如何回报？我的朋友沉溺在享乐中。要如何才能够度化他，让他免于将来的苦果呢？”后来他将宝物送到佛的面前供佛，向佛说：“加沙王非常富裕幸福，跟我有深厚的友谊，若不引度他，看他一直沉溺于欲海中，真是可悲啊！”他问佛陀：“我要如何来回报他呢？”
佛陀告诉他：“你若要度化他，就将我所说的法送给他：”频婆娑罗王认为这是最好的礼物，所以他回去后，就把自己听过的佛法抄下来送给加沙王。
加沙王接到频婆娑罗王的礼物，心想：我的好朋友，回送我的礼物一定很珍贵，于是仔细阅读经文，体会其中的道理。他用心推敲，终于彻悟，人生一切的荣华富贵名利地位，都像是过眼云烟，虚幻不实，而因缘果报丝毫不爽；佛陀的教法句句智慧，我应该追随佛陀修行。就这样，他舍弃王位出家了，一个人到舍卫国去听经闻法。他以苦行僧的形态，离开自己的国土前往舍卫国。当他来到舍卫国的边境，已近黄昏，于是借住在一户烧窑的人家。
佛陀知道加沙王已有求道的心，而他的业报即将现前，不可能到达“给孤独园”。于是佛陀就慈悲前往加沙王借宿的地方，向他开示佛法。经过—夜的开示，天亮后，佛陀就离开了。国王还不知道这位庄严的比丘就是佛陀，只觉得这些教法真是至高无上的真理，他觉得身心轻安，又再向前走。没想到，离开这烧窑的房子没有多远，忽然间一头牛冲出来，将这位已出家的国王撞死。
这头牛的主人眼看牛惹出祸来，非常害怕，就把这头牛低价卖出。有个农夫觉得这头牛很便宜，就把它买回去。有一天，这头牛在犁田时，忽然发狂，又将新的主人撞死了。
农夫的儿子非常生气，也非常愤恨，就立即将牛杀了，并运到市集去卖。有一位从乡村来赶集的商人，觉得很便宜，就买了牛头，想让家里的人加菜。
他将牛头背在身后，走到了半路感觉疲累，就将牛头挂在路旁一棵大树的树枝上，自己则躺在树下睡觉。正熟睡时，忽然间挂着牛头的树枝断了，结果牛角对着他的胸口刺进去，将这个人刺死了。
这件事情在舍卫国辗转相传，传到了频婆娑罗王的耳边。国王觉得奇怪，一头牛先是撞死一位国王比丘；再来又撞死一位农夫；而且挂在树上的牛头掉下来，还刺死了人，这到底是什么因缘呢？
国王到佛陀的面前请示，佛陀跟他说了这段因缘：
以前有三个人结伴去做生意，但是路费用尽，没有办法回去。于是租了一间房子暂住，屋主是一位老阿婆，她靠房租来维持生活。
这三个人住了一段日子，还是没有办法做好生意，非常落魄，没有钱缴纳房租。阿婆向他们要房租，他们就骗她说：“我们今天要出去做生意，做完生意回来，就会将房租给你。”
结果，三个人一去不回头，阿婆非常生气。一天，恰巧在路上碰到那三个人，就跟他们催讨房租，三个人异口同声说已经给了房租，不理会她，就走开了。阿婆含恨发誓说：“我这辈子得不到你们的钱，来世一定要你们的命。”后来，阿婆气愤过度，含怨而死了。
佛陀说：“你知道吗？那位阿婆后来转世为牛，那三个因牛而死的人，就是过去那三个无赖汉。这因果起源于怨恨心，业报连结在一起，逃过了这世，也逃不过后世的冤业。”
佛陀教育弟子：“心好像是一畦田，自己撒什么种子，就得什么样的果。”有什么样的心态，就有什么样的行动；起心造业，将来一定会受果报，一点点都跑不掉。我们一定要有耐心，应该受的，就要欢喜受；应该做的事，即使做起来困难重重，也必须去做。
动一念善，就是福；若是有一念怨、恨、贪、瞋、痴，这粒粒种子都是将来的障碍业报。所以贪、瞋、痴、慢、疑、怨、恨都不可存在心上；这每一粒恶的种子都会令人起烦恼心。
与人相处应多结一些好缘，多起一些欢喜心、感恩心、满足的心，这些都是将来造福的因缘。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
假使百千劫，所作业不亡
因缘会遇时，果报还自受
诸恶莫作，诸善奉行
但行好事，莫问前程
真心祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不种恶因，自然不会受恶报
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，多行善积德
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己趋吉避凶，避开灾祸，改变命运，真正保佑自己平安吉祥！
敬请常念南无阿弥陀佛
人在有生之年，一切的生活、动作、事业等，所有的造作，都会变成一种结果，这个结果有时很快就展现出来，有时会延后到来生，这就是隔世之果。隔世之果和隔世之因往往使人无法理解，因为不能够理解，自然就觉得疑惑。
比如有人说：“我平时为人也不错，为什么一切不幸的事情，都发生在我的身上？而那个人平时对人很刻薄，所做的都是危害社会人心的坏事，为什么他还如此风光呢？”这就是隔世之因，隔世之果。今生为恶的人，不一定马上受列恶报，是因为他过去所做的福业带到今生，余福还未享尽，而他种下的这个恶因，果报尚未成熟。
有的人此生就带了一些“业”来，虽然已觉悟要走正途，由于“余业”未尽，才开始开拓正道，路还未畅通，所以不免坎坷难行。
总之，一切都是时间累积，好的因不要认为微小而不做，坏的因也不要以为只有一点点没有关系。其实因果关系真的很可怕，即使是微小的造作，也终必结果。
佛教千经万论，莫非论心、行、业、果。人的一切动作无不由心起，心可以带来社会的和乐；也可以造成社会的戾气。人与人之间有和睦的爱念，社会才有祥和的气氛。若是一念偏差，就容易招来暴力。有粗暴的行动，则人与人之间，会产生不安猜忌，彼此有戒心，而社会便充满了险象。
佛陀教育众生，说法四十九年，无非要深入人心，教导人们应该要如何生活、如何工作
下面一段故事可以帮助我们理解隔世之因果。
佛在世时，有一段时间曾在舍卫国讲经，频婆娑罗王非常敬重佛法，也非常尊重佛陀。他有一位朋友加沙王，不信佛法，也不信三世因果。他认为今生快乐就是最好的，所谓“今朝有酒今朝醉”，哪还想到来生？
有一次，加沙王想送一个价值连城的珊瑚给频婆娑罗王：他认为这是他最心爱的宝物，足以表达对频婆娑罗王的友谊。
频婆娑罗王看到这件价值昂贵的礼物，他自忖：“我接受这样贵重的礼物应该如何回报？我的朋友沉溺在享乐中。要如何才能够度化他，让他免于将来的苦果呢？”后来他将宝物送到佛的面前供佛，向佛说：“加沙王非常富裕幸福，跟我有深厚的友谊，若不引度他，看他一直沉溺于欲海中，真是可悲啊！”他问佛陀：“我要如何来回报他呢？”
佛陀告诉他：“你若要度化他，就将我所说的法送给他：”频婆娑罗王认为这是最好的礼物，所以他回去后，就把自己听过的佛法抄下来送给加沙王。
加沙王接到频婆娑罗王的礼物，心想：我的好朋友，回送我的礼物一定很珍贵，于是仔细阅读经文，体会其中的道理。他用心推敲，终于彻悟，人生一切的荣华富贵名利地位，都像是过眼云烟，虚幻不实，而因缘果报丝毫不爽；佛陀的教法句句智慧，我应该追随佛陀修行。就这样，他舍弃王位出家了，一个人到舍卫国去听经闻法。他以苦行僧的形态，离开自己的国土前往舍卫国。当他来到舍卫国的边境，已近黄昏，于是借住在一户烧窑的人家。
佛陀知道加沙王已有求道的心，而他的业报即将现前，不可能到达“给孤独园”。于是佛陀就慈悲前往加沙王借宿的地方，向他开示佛法。经过—夜的开示，天亮后，佛陀就离开了。国王还不知道这位庄严的比丘就是佛陀，只觉得这些教法真是至高无上的真理，他觉得身心轻安，又再向前走。没想到，离开这烧窑的房子没有多远，忽然间一头牛冲出来，将这位已出家的国王撞死。
这头牛的主人眼看牛惹出祸来，非常害怕，就把这头牛低价卖出。有个农夫觉得这头牛很便宜，就把它买回去。有一天，这头牛在犁田时，忽然发狂，又将新的主人撞死了。
农夫的儿子非常生气，也非常愤恨，就立即将牛杀了，并运到市集去卖。有一位从乡村来赶集的商人，觉得很便宜，就买了牛头，想让家里的人加菜。
他将牛头背在身后，走到了半路感觉疲累，就将牛头挂在路旁一棵大树的树枝上，自己则躺在树下睡觉。正熟睡时，忽然间挂着牛头的树枝断了，结果牛角对着他的胸口刺进去，将这个人刺死了。
这件事情在舍卫国辗转相传，传到了频婆娑罗王的耳边。国王觉得奇怪，一头牛先是撞死一位国王比丘；再来又撞死一位农夫；而且挂在树上的牛头掉下来，还刺死了人，这到底是什么因缘呢？
国王到佛陀的面前请示，佛陀跟他说了这段因缘：
以前有三个人结伴去做生意，但是路费用尽，没有办法回去。于是租了一间房子暂住，屋主是一位老阿婆，她靠房租来维持生活。
这三个人住了一段日子，还是没有办法做好生意，非常落魄，没有钱缴纳房租。阿婆向他们要房租，他们就骗她说：“我们今天要出去做生意，做完生意回来，就会将房租给你。”
结果，三个人一去不回头，阿婆非常生气。一天，恰巧在路上碰到那三个人，就跟他们催讨房租，三个人异口同声说已经给了房租，不理会她，就走开了。阿婆含恨发誓说：“我这辈子得不到你们的钱，来世一定要你们的命。”后来，阿婆气愤过度，含怨而死了。
佛陀说：“你知道吗？那位阿婆后来转世为牛，那三个因牛而死的人，就是过去那三个无赖汉。这因果起源于怨恨心，业报连结在一起，逃过了这世，也逃不过后世的冤业。”
佛陀教育弟子：“心好像是一畦田，自己撒什么种子，就得什么样的果。”有什么样的心态，就有什么样的行动；起心造业，将来一定会受果报，一点点都跑不掉。我们一定要有耐心，应该受的，就要欢喜受；应该做的事，即使做起来困难重重，也必须去做。
动一念善，就是福；若是有一念怨、恨、贪、瞋、痴，这粒粒种子都是将来的障碍业报。所以贪、瞋、痴、慢、疑、怨、恨都不可存在心上；这每一粒恶的种子都会令人起烦恼心。
与人相处应多结一些好缘，多起一些欢喜心、感恩心、满足的心，这些都是将来造福的因缘。
祸福无门，惟人自召
善恶之报，如影随形
假使百千劫，所作业不亡
因缘会遇时，果报还自受
诸恶莫作，诸善奉行
但行好事，莫问前程
真心祈愿人人都能断一切恶，不杀生，不堕胎，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒，不贪婪，不瞋恨，不愚痴，不傲慢，不怀疑，不恶口，不两舌，不绮语，不种恶因，自然不会受恶报
敬请修一切善，孝敬父母，吃素，放生，多行善积德
你真正做到断一切恶，修一切善，就是真正帮助自己趋吉避凶，避开灾祸，改变命运，真正保佑自己平安吉祥！
敬请常念南无阿弥陀佛
✋热门推荐