②《楞严要解》见角便知是牛
——元音老人
世界上任何事物的产生都有一定的原因，都必须具备一定的条件，这就是因缘。条件（因缘）一旦改变，这个事物就不存在了。所以说一切色相，都是因缘合和而成，究其根本却是空。那么这些色相是怎么来的呢？我们前面讲过，就是从我们妙明真心中生出来的。所以说：一切因果，乃至于世界的一粒微尘，都是因心而有。这就是说，一切色相都是因缘和合，本身是空，它的体就是我们的妙明真心。再换句话说就是：一切色相都是真心的变现，都是真心的妙用。我们可以看见男女老少，饮食起居，山河大地，草木丛林……种种法相，就如同看见我们的真心一样。只要不住着，处处都是法身的显现，如果硬压住念头落于顽空，就如同土木金石一样没有知觉，就看不见了。那么，在用功修法的时候，一下子境界现前了，究竟是见、还是不见呢？
六祖大师的弟子神会问六祖：“和尚坐禅，还见不见？”注意：神会在这里提出了是见、还是不见的问题。六祖没有直接回答，信手打了神会三柱杖，反问：“吾打汝，是痛不痛？”这很不好答，痛是凡夫俗子，不痛是土木金石，痛不痛啊？神会答：“亦痛亦不痛。”很轻巧、蛮巧妙。我的心已经空了，不住在痛与不痛上，所以也痛也不痛。六祖大师肯他吗？没有马上肯。因为他也可能倒在两边--痛、不痛，一边倒有、一边倒无。六祖也没有马上否定他，要考考“亦痛亦不痛”是不是他的真境界，就借他的语脉随口答了他的问题：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”这下狐狸尾巴露出来了。痛与不痛、见与不见，本是同类的问题。自己刚答过“亦痛亦不痛”，却不明白“如何是亦见亦不见”。可见那答语只是口头工夫，并不踏实，脚跟不点地啊！六祖大师慈悲为人，要借他这一问提携他，指导他见性，于是痛下钳锤：“我之所见，常见自心过衍，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边、痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！”六祖一针见血地指出他落在生灭两边，激励他明见自性。神会根性大利，当下离开两边，自性朗然现前。于是礼拜悔谢。六祖又说：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见。”神会再礼百余拜，求谢过衍，服勤给侍，不离左右。他这是报师恩啊！
我们看这个公案，不能着在痛与不痛、见与不见上。这象是一付手铐、一付脚镣摆在面前，看你能不能脱开，说痛说见手铐搭上去了，不痛不见脚镣搭上去了，脱不开不行啊！我们平常用功应脱开事相，做任何事都不着相，并不是不做事。做事着相--倒在有边，不去做事--倒在无边，都不对。真如佛性不是死的、不是顽空，它能生种种法相、能起种种妙用。佛性本体不能离开相用，体相用一即三、三即一。所以，见与不见这个问题，在宗下、在教下都非常重要。
——元音老人
世界上任何事物的产生都有一定的原因，都必须具备一定的条件，这就是因缘。条件（因缘）一旦改变，这个事物就不存在了。所以说一切色相，都是因缘合和而成，究其根本却是空。那么这些色相是怎么来的呢？我们前面讲过，就是从我们妙明真心中生出来的。所以说：一切因果，乃至于世界的一粒微尘，都是因心而有。这就是说，一切色相都是因缘和合，本身是空，它的体就是我们的妙明真心。再换句话说就是：一切色相都是真心的变现，都是真心的妙用。我们可以看见男女老少，饮食起居，山河大地，草木丛林……种种法相，就如同看见我们的真心一样。只要不住着，处处都是法身的显现，如果硬压住念头落于顽空，就如同土木金石一样没有知觉，就看不见了。那么，在用功修法的时候，一下子境界现前了，究竟是见、还是不见呢？
六祖大师的弟子神会问六祖：“和尚坐禅，还见不见？”注意：神会在这里提出了是见、还是不见的问题。六祖没有直接回答，信手打了神会三柱杖，反问：“吾打汝，是痛不痛？”这很不好答，痛是凡夫俗子，不痛是土木金石，痛不痛啊？神会答：“亦痛亦不痛。”很轻巧、蛮巧妙。我的心已经空了，不住在痛与不痛上，所以也痛也不痛。六祖大师肯他吗？没有马上肯。因为他也可能倒在两边--痛、不痛，一边倒有、一边倒无。六祖也没有马上否定他，要考考“亦痛亦不痛”是不是他的真境界，就借他的语脉随口答了他的问题：“吾亦见亦不见。”神会问：“如何是亦见亦不见？”这下狐狸尾巴露出来了。痛与不痛、见与不见，本是同类的问题。自己刚答过“亦痛亦不痛”，却不明白“如何是亦见亦不见”。可见那答语只是口头工夫，并不踏实，脚跟不点地啊！六祖大师慈悲为人，要借他这一问提携他，指导他见性，于是痛下钳锤：“我之所见，常见自心过衍，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边、痛不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！”六祖一针见血地指出他落在生灭两边，激励他明见自性。神会根性大利，当下离开两边，自性朗然现前。于是礼拜悔谢。六祖又说：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见。”神会再礼百余拜，求谢过衍，服勤给侍，不离左右。他这是报师恩啊！
我们看这个公案，不能着在痛与不痛、见与不见上。这象是一付手铐、一付脚镣摆在面前，看你能不能脱开，说痛说见手铐搭上去了，不痛不见脚镣搭上去了，脱不开不行啊！我们平常用功应脱开事相，做任何事都不着相，并不是不做事。做事着相--倒在有边，不去做事--倒在无边，都不对。真如佛性不是死的、不是顽空，它能生种种法相、能起种种妙用。佛性本体不能离开相用，体相用一即三、三即一。所以，见与不见这个问题，在宗下、在教下都非常重要。
慧律法师：《六祖坛经》46
解：【三科法门者，阴界入也】。五阴、十八界、十二入，【阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入】，就是六根对六尘。入就是六根对六尘，来入我清净心，染污了我的清净心。从这十二个地方，因缘一接触入我的清净心，染污我的清净心。哪十二入呢？【外六尘，色声香味触法】；法是外界落谢的影像、影子，叫做法尘。内呢？【内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界】，【六尘】色、声、香、味、触、法；【六门】眼、耳、鼻、舌、身、意。【六识】眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识【是也。】
经文：【自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含恶用即众生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。】
解：【自性能含万法，名含藏识】；因为那是唯识讲的，第八意识含藏识。【若起思量，即是转识】。你起这个执着、分别就生六识，六识就跑到六门来，就看到六尘。起思量就是起执着，还有分别心、颠倒见，叫做起思量。你就把清净自性转成意识状态，执着的意识心。【生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用】。用自性，意思是说：你如果能够用真如自性，那么自性就起用；如果你用妄心，妄心就起用，最重要的，就是你有没有见性？这十八界，完完全全就在性跟识。你起自性，那么自性作用，你起邪见，那么邪见在作用，你起意识，那么意识在作用，你起执着，执着在作用，看你起什么就得什么。所以六根、六尘，其实最重要是识，还是性在作用。【自性若邪】，自性如果邪了，【起十八邪；自性若正】，自性如果正了，【起十八正】。就是看你有没有见性，这十八界不重要，问题就是你有没有见性？【含恶用即众生用】，众生就是造业，就众生在用。【善用即佛用；用由何等，由自性有。】从自性来。
经文：【对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。】
解：【对法】，自性对法就是一对一对出现了。（A）【外境无情五对】：【天与地对】，有人讲天，你就回答地；【日与月对】，有人讲日，你就回答月；[明与暗对，阴与阳对，水与火对，一对一对，对对碰。【此是五对也】。（B）【法相语言十二对：语与法对】，语言就是说法用的。语言就含有佛法。【有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也】。（C）【自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对】，有的慈心，有的心狠毒，心慈与心狠毒。【戒与非对】，持戒，非就是恶了，不好了。【直与曲对】，有的直心，有的扭曲了。【实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对】，悲就是有悲心，有的人就有害心。【喜与嗔对，舍与悭对】，【怪】就是吝啬，吝啬不舍叫做悭，而有的人很肯布施。【进与退对，生与灭对，法身与色身对】，法身是无相，色身是有相的。【化身与报身对】，讲化身就讲到报身，【此是十九对也。】
经文：【师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。】
解：【师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边】。只要用谈论，你用这个对对碰的方式下手，就离开两边，两边就没有能所了，没有能所就是自性。【自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空】。有人着空见。【若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。】认为有一个空可以执着。
经文：【执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。】
解：【执空之人，有谤经】，为什么？执着一个空的人，会毁谤经典的。【直言不用文字】。不立文字嘛！我告诉你：【既云不用文字，人亦不合语言】，你讲不用文字，坐在那个地方，着一个空，就说不用文字，这不了解见性大法，你讲不用文字，人家也不需要跟你讲话。【只此语言，便是文字之相】。一讲话，文字是有形相的语言，语言是无形相的文字。【又云直道不立文字】，你只要讲说不立文字。【即此不立两字，亦是文字】。动念即乖，动一个念头说不立，这两个字：不立，就是文字。【见人所说，便即谤他言着文字】。哎呀！这个太多了，动不动就讲别人执着，自己不晓得境界多高，动不动就讲别人执着文字，自己不见性，还排斥这些见性大法的语言、文字。【汝等须知，自迷犹可，又谤佛经】。你自己迷没关系，你又谤佛经。【不要谤经，罪障无数。】谤佛经，这个断佛的慧命，这个罪不得了啊！谤佛、谤法、谤僧，千佛出世，不通忏悔！这怎么得了，断众生的慧命啊！
经文：【若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍；若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施；汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。】
解：【若着相于外，而作法求真】，如果你着相于外作法求真，向心外求法。【或广立道场，说有无之过患】，哇！这个太多了。自己建立一个道场收徒弟，自己用那一套，一开口说有说无的过患，偏有偏无，不是偏有就是偏无，太极端的意思，太极端，因为不中道，没有见性。偏有或者偏无，这个是严重的过患，这不能见性。【如是之人累劫不可见性】。因为你我、争夺事相不断。【但听依法修行】，我只允许我的徒弟，依顿教法、见性大法，好好的来修行。不要搞那个表相的东西，互相攻击，互相毁谤，六祖还是苦口婆心劝我们，修学佛道不应当如此。一千三百年前的唐朝，都是互相攻击、毁谤，我们今天一千三百年后，我们的根器会比他们强吗？不可能！所以，我们今天这些是非、恩怨、毁谤，这很正常的，没有什么很特殊的。六祖人家都毁谤；世尊，人家都毁谤了。你佛弟子你又不是圣人，是不是？人家一定对你有意见的。
【又莫】，就是【千万不要】。千万不要修哪一种行呢？千万不要修什么？【百物不思而于道性窒碍】；你不要什么都不要去想，想没有关系，但去除执着、去除分别，那就是动用到智慧。问题在着，我现在动念就是着，妄想就一直起来，一直显现，这着性彻底放下，妄念虽是生死因，不着一物尽菩提。是不是？如果百物不思，像外道一样，什么都不想，于道性窒碍，对道有障碍。他什么都不想，起不了作用。【若听说不修，令人反生邪念】。【听】就是只听，只听闻法，只听说顿教之法，不修顿教见性大法，只听不修行，令人反生邪念。意思是：不在见性下功夫，听一听，不下手，不能契入顿教大法，会产生种种的不正见，邪知邪见。【但依法修行】，怎么修行？【无住相法施】；无住相、无住于法，统统不着。相不着、万法不着，这样布施。【汝等若悟，依此说，依此用】，怎么用？依此顿教的说、依此顿教的用、依此顿教的行，【依此行，依此作】，依此顿教作，【即不失本宗。】
经文：【若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。】
解：【若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因】，两个当作对方的因，它一出现就破除它。【生中道义】。加二个字：实相。佛教没有中道的。佛法所谓的中道，就是无所住相叫做中道。中道是儒家讲的，是用这个名词比较方便。儒家才讲中庸，佛道不讲中庸，佛教讲实相，方便用中国的名相。要不然你打开佛经，从原始化教看到大乘佛教，究竟《大般若涅槃经》，没有【中道】两个字的，这个中道是中国儒家才用的，佛法没有这个名词，佛教讲的是实相。【汝一问一对】，你一问我就一对，【余问一依此作】，【一】就是一切，其他的问，一切依照这样相对的回答。【即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。】其他的问，就按他这样子。
六祖快入涅槃了，因为他住世，讲的法也是都一样，每天讲的法一样，每年讲的法还是一样，六祖住世不住世其实都一样的，是不是？依法嘛！所以，圣人就是来我们人间演一出戏，释迦世尊也是来这个世间演一出戏，都是演戏的。但是，看到这个演戏以后，大智慧启动了，这出戏就很有意义了。师父前面讲了：一个人的一生一世没有听到正法，生命没有任何的意义。你随时可以看到，生命没有任何的意义。哈韩族的跑到韩国去，叫做哈韩族，哈日族的跑到日本去，哈美族的跑到美国去，一直玩……玩到最后，只有一句话，回家的感觉真好！（广告词）累死人了！拖着老命游玩，出国就这样子嘛！我跑了三十几个国家了，早上起来，morning call,再来，吃早餐，再来，准备游览车，上游览车以前，上上大号、小号，车子就开始拖了、拉车了。再来嘛！到中午还找个素菜馆，我们到德国去，人家那老板还很不高兴，以后你们吃素的不要来，不会煮！叫我们以后吃素的不要去，我们到法兰克福去，那个老板因为都卖荤食的，德国人也没有人在吃素，又很少，停在那个地方，老板就跟我们讲：哎呀！他是广东人，就告诉旁边那个人，那个人会讲台湾语，讲广东话我又听不懂。
解：【三科法门者，阴界入也】。五阴、十八界、十二入，【阴是五阴，色受想行识是也。入是十二入】，就是六根对六尘。入就是六根对六尘，来入我清净心，染污了我的清净心。从这十二个地方，因缘一接触入我的清净心，染污我的清净心。哪十二入呢？【外六尘，色声香味触法】；法是外界落谢的影像、影子，叫做法尘。内呢？【内六门，眼耳鼻舌身意是也。界是十八界】，【六尘】色、声、香、味、触、法；【六门】眼、耳、鼻、舌、身、意。【六识】眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识【是也。】
经文：【自性能含万法，名含藏识；若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。含恶用即众生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。】
解：【自性能含万法，名含藏识】；因为那是唯识讲的，第八意识含藏识。【若起思量，即是转识】。你起这个执着、分别就生六识，六识就跑到六门来，就看到六尘。起思量就是起执着，还有分别心、颠倒见，叫做起思量。你就把清净自性转成意识状态，执着的意识心。【生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用】。用自性，意思是说：你如果能够用真如自性，那么自性就起用；如果你用妄心，妄心就起用，最重要的，就是你有没有见性？这十八界，完完全全就在性跟识。你起自性，那么自性作用，你起邪见，那么邪见在作用，你起意识，那么意识在作用，你起执着，执着在作用，看你起什么就得什么。所以六根、六尘，其实最重要是识，还是性在作用。【自性若邪】，自性如果邪了，【起十八邪；自性若正】，自性如果正了，【起十八正】。就是看你有没有见性，这十八界不重要，问题就是你有没有见性？【含恶用即众生用】，众生就是造业，就众生在用。【善用即佛用；用由何等，由自性有。】从自性来。
经文：【对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。】
解：【对法】，自性对法就是一对一对出现了。（A）【外境无情五对】：【天与地对】，有人讲天，你就回答地；【日与月对】，有人讲日，你就回答月；[明与暗对，阴与阳对，水与火对，一对一对，对对碰。【此是五对也】。（B）【法相语言十二对：语与法对】，语言就是说法用的。语言就含有佛法。【有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也】。（C）【自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对】，有的慈心，有的心狠毒，心慈与心狠毒。【戒与非对】，持戒，非就是恶了，不好了。【直与曲对】，有的直心，有的扭曲了。【实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对】，悲就是有悲心，有的人就有害心。【喜与嗔对，舍与悭对】，【怪】就是吝啬，吝啬不舍叫做悭，而有的人很肯布施。【进与退对，生与灭对，法身与色身对】，法身是无相，色身是有相的。【化身与报身对】，讲化身就讲到报身，【此是十九对也。】
经文：【师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。】
解：【师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边】。只要用谈论，你用这个对对碰的方式下手，就离开两边，两边就没有能所了，没有能所就是自性。【自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空】。有人着空见。【若全着相，即是邪见；若全执空，即长无明。】认为有一个空可以执着。
经文：【执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。】
解：【执空之人，有谤经】，为什么？执着一个空的人，会毁谤经典的。【直言不用文字】。不立文字嘛！我告诉你：【既云不用文字，人亦不合语言】，你讲不用文字，坐在那个地方，着一个空，就说不用文字，这不了解见性大法，你讲不用文字，人家也不需要跟你讲话。【只此语言，便是文字之相】。一讲话，文字是有形相的语言，语言是无形相的文字。【又云直道不立文字】，你只要讲说不立文字。【即此不立两字，亦是文字】。动念即乖，动一个念头说不立，这两个字：不立，就是文字。【见人所说，便即谤他言着文字】。哎呀！这个太多了，动不动就讲别人执着，自己不晓得境界多高，动不动就讲别人执着文字，自己不见性，还排斥这些见性大法的语言、文字。【汝等须知，自迷犹可，又谤佛经】。你自己迷没关系，你又谤佛经。【不要谤经，罪障无数。】谤佛经，这个断佛的慧命，这个罪不得了啊！谤佛、谤法、谤僧，千佛出世，不通忏悔！这怎么得了，断众生的慧命啊！
经文：【若着相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍；若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施；汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。】
解：【若着相于外，而作法求真】，如果你着相于外作法求真，向心外求法。【或广立道场，说有无之过患】，哇！这个太多了。自己建立一个道场收徒弟，自己用那一套，一开口说有说无的过患，偏有偏无，不是偏有就是偏无，太极端的意思，太极端，因为不中道，没有见性。偏有或者偏无，这个是严重的过患，这不能见性。【如是之人累劫不可见性】。因为你我、争夺事相不断。【但听依法修行】，我只允许我的徒弟，依顿教法、见性大法，好好的来修行。不要搞那个表相的东西，互相攻击，互相毁谤，六祖还是苦口婆心劝我们，修学佛道不应当如此。一千三百年前的唐朝，都是互相攻击、毁谤，我们今天一千三百年后，我们的根器会比他们强吗？不可能！所以，我们今天这些是非、恩怨、毁谤，这很正常的，没有什么很特殊的。六祖人家都毁谤；世尊，人家都毁谤了。你佛弟子你又不是圣人，是不是？人家一定对你有意见的。
【又莫】，就是【千万不要】。千万不要修哪一种行呢？千万不要修什么？【百物不思而于道性窒碍】；你不要什么都不要去想，想没有关系，但去除执着、去除分别，那就是动用到智慧。问题在着，我现在动念就是着，妄想就一直起来，一直显现，这着性彻底放下，妄念虽是生死因，不着一物尽菩提。是不是？如果百物不思，像外道一样，什么都不想，于道性窒碍，对道有障碍。他什么都不想，起不了作用。【若听说不修，令人反生邪念】。【听】就是只听，只听闻法，只听说顿教之法，不修顿教见性大法，只听不修行，令人反生邪念。意思是：不在见性下功夫，听一听，不下手，不能契入顿教大法，会产生种种的不正见，邪知邪见。【但依法修行】，怎么修行？【无住相法施】；无住相、无住于法，统统不着。相不着、万法不着，这样布施。【汝等若悟，依此说，依此用】，怎么用？依此顿教的说、依此顿教的用、依此顿教的行，【依此行，依此作】，依此顿教作，【即不失本宗。】
经文：【若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。汝一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。】
解：【若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因】，两个当作对方的因，它一出现就破除它。【生中道义】。加二个字：实相。佛教没有中道的。佛法所谓的中道，就是无所住相叫做中道。中道是儒家讲的，是用这个名词比较方便。儒家才讲中庸，佛道不讲中庸，佛教讲实相，方便用中国的名相。要不然你打开佛经，从原始化教看到大乘佛教，究竟《大般若涅槃经》，没有【中道】两个字的，这个中道是中国儒家才用的，佛法没有这个名词，佛教讲的是实相。【汝一问一对】，你一问我就一对，【余问一依此作】，【一】就是一切，其他的问，一切依照这样相对的回答。【即不失理也。设有人问，何名为暗？答云：明是因，暗是缘，明没即暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此迭相教授，勿失宗旨。】其他的问，就按他这样子。
六祖快入涅槃了，因为他住世，讲的法也是都一样，每天讲的法一样，每年讲的法还是一样，六祖住世不住世其实都一样的，是不是？依法嘛！所以，圣人就是来我们人间演一出戏，释迦世尊也是来这个世间演一出戏，都是演戏的。但是，看到这个演戏以后，大智慧启动了，这出戏就很有意义了。师父前面讲了：一个人的一生一世没有听到正法，生命没有任何的意义。你随时可以看到，生命没有任何的意义。哈韩族的跑到韩国去，叫做哈韩族，哈日族的跑到日本去，哈美族的跑到美国去，一直玩……玩到最后，只有一句话，回家的感觉真好！（广告词）累死人了！拖着老命游玩，出国就这样子嘛！我跑了三十几个国家了，早上起来，morning call,再来，吃早餐，再来，准备游览车，上游览车以前，上上大号、小号，车子就开始拖了、拉车了。再来嘛！到中午还找个素菜馆，我们到德国去，人家那老板还很不高兴，以后你们吃素的不要来，不会煮！叫我们以后吃素的不要去，我们到法兰克福去，那个老板因为都卖荤食的，德国人也没有人在吃素，又很少，停在那个地方，老板就跟我们讲：哎呀！他是广东人，就告诉旁边那个人，那个人会讲台湾语，讲广东话我又听不懂。
慧律法师：《六祖坛经》43
经文：【佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？】
解：【佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒】。这个要详加解释了：所以我说的常者，就是佛所说的真无常义，为什么？它可以转动啊！【比】就是类，比类就是有这一类的众生。佛为了这一类的众生，哪一类呢？哪个比类呢？佛为了这一类，这些凡夫，以及外道，执着于邪常。邪常就是众生就是执着这个境界是实在的，这个生命是永远的，所以他在这个臭皮囊，四大五蕴本空的这个色身，拼死命的：我要快乐，我永远快乐！这个就是邪常啊！因为知见错误，邪知邪见的常，不是佛性永恒的常，他认假为真。一切众生着于五欲六尘，他就是拼死命的，把这个境界认为是实在的，我不会死啊，我也很怕死啊！为什么？他就是尽量追求快乐，讲到死，不敢讲。所以凡夫、外道都执着在这个邪常。邪常就是知见不正的常。
诸二乘人于常计无常，诸二乘人，在这个永恒的法身慧命，圆满清净的真常性，却观照无常。因为二乘人是修无常观的，共成八倒。凡夫四倒（四种颠倒），二乘人（四种颠倒）。1、凡夫以苦计为乐：以苦计为乐就是苦计为乐，把这个世间，实在是苦的，把它当做快乐的；2、凡夫第二个，无常计常：无常计为常，不晓得刹那变化，很可怕的生死六道轮回，把这个无常计为常。就是：我要追求快乐，对不对？舞厅跳跳舞、KTV唱唱歌啊。不晓得那个KTV一拆掉，什么都没有，音乐一停止什么都没有。不晓得这个无常很快就到来，所以对这个无常计为常，他要追求快乐啊，不知道这个生命，很快无常就来，无常就计常，这是凡夫的颠倒；3个凡夫的颠倒，无我计我：把这个色身当做我，拼死命的强硬的执着。4、不净计净：把这个不清净的色身，认为是清净的。所以，你看这个广告，我现在这个皮肤就像那个广告，你看过吗？啵……，会滑的，那个广告。不得了，化妆品、香水啊、很多，为什么？她希望这样子啊，世间人永恒的快乐。结果不了解，这个不清净的色身，很快就变化，生死就到来。所以，凡夫有四种颠倒：苦计为乐，无常计常，无我计我，不净计净；
二乘人四倒（四种颠倒），二乘人对圆满的涅槃性，不生不灭的涅槃、永恒性不了解，二乘人的颠倒：1、真常计无常：因为二乘人是观无常的，真常就是佛性，把这个圆满的清净佛性，真常计无常的颠倒；2、真乐计苦：永恒的法身慧命，那个是乐，不得了啊！因为修苦观嘛，一切都是苦嘛！3、真我计无我：真我就是，我们大般若智慧可以主导自己，可以主导一切，二乘人观无我，不知道我们后面还有一个大般若智慧是真我，无所执着的我，可以掌握自己的，叫做真我计无我。4、真净计不净：二乘人观不净观啊，破除种种的烦恼，而我们的清净觉性，是真实的清净，永恒的清净，它是无相的，只是二乘人见不到，没有见到。凡夫四倒，二乘人四种颠倒，共成八倒，八种颠倒。
【故于涅槃了义教中，破彼偏见】，破他的偏见，不是执常，就是执无常。【而显说真常、真乐、真我、真净】。什么叫做真常、真乐、真我、真净？不迁名叫做常；安稳名叫做乐；自在，名叫作我；无我，名为净。不迁，我们不是有乔迁之喜吗？没有移动叫做常。安稳叫做乐，佛性就是不迁，佛性最安稳，凡所有的相，皆是虚妄，相是虚妄，当然不安稳了，执着在生灭无常的相上，怎么会活得安稳呢？打死不可能快乐啊！跳跳舞回来、唱唱歌回来，那再来呢？再来是苦。自在名我，这个自在，放得下，看得开，自在，这个才是我啊。无我名为净，这个是对常、乐、我、净简单的说。但是在《大般若涅槃》的四德讲，还是有点差别，来讲一下了。
涅槃有四德：常德、乐德、我德、净德。1、常德：就是涅槃之体恒不变，无生灭，涅槃的体性是亘古不变的，是没有生灭的，这个就是常了；2、乐德：涅槃运用自在，只要你悟到见性，悟到自性，乐不可支。为什么？运用自在。涅槃之体，运用自在叫做乐德，快乐无边；3、我德：清净心真我是体，自在是作用。我们的涅槃自性，它这个我，不是色身不清净，五蕴身的我，它是绝对圆满光明的觉性。清净心的真我为体，自在为用，叫做我德。随所用，统统是真我，统统是涅槃清净心。清净心真我为体，自在为用；4、净德：离一切垢染，名为净德。为什么？我执断，法执也断，统统断，有相才有我法二执，离一切相呢？没有我法二执，所以，若见诸相非相，即见如来。
【汝今依言背义】，你只见到了《涅槃经》所记载的文字，却违背了佛陀真正的无生，涅槃的常乐我净的义理。【以断灭无常】，什么叫断灭无常？转不动，叫做断灭无常。不能转识成智，不能转凡成圣，不能转烦恼成菩提，就是失去作用，叫做断灭无常。涅槃有大作用的呀！【及确定死常】，死常就是固定常。难起妙用叫做死常。他误认为说：我们的清净自性叫常，那个常就一个观念，就是固定在那个地方，搁在那个地方叫做常，不晓得常就是无常，转过来，它大智慧作用啊！【而错解佛之圆妙最后微言】。因为《大般若涅槃经》是佛入涅槃以前所讲的常、乐、我、净，错解了佛的圆满，真正不可思议的涅槃的思想、道理，最后的微妙之言。为什么讲最后？在入涅槃前所讲的经，叫做最后的微言。《涅槃经》是最后讲的了，最后微言，微言，就是微妙之言。【纵览千遍，有何所益？】你看了一千遍，不悟有什么用？
经文：【行昌忽然大悟，乃说偈言：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得】。
解：【行昌忽然大悟】，这个【大】还要念大声一点，为什么？替他高兴。【乃说偈言：因守无常心】，二乘人就是一直观无常，因为守着这个执着，观照无常这个心。【佛说有常性】。佛为了破二乘人，才跟你讲：我们还有一个圆满的清净觉性。常：永恒的清净觉性。佛才说有常性。【不知方便者】，不知道佛是在破二乘人那个执着。二乘人一直观无常，那谁作得了主？佛陀告诉他：我们有一个清净觉性，常乐我净，你要朝这个迈进，因为那个是常。二乘人又执着一个常，起不了作用。
【佛说有常性】。佛为了破二乘人，才跟你讲：我们还有一个圆满的清净觉性。常：永恒的清净觉性。佛才说有常性。【不知方便者】，不知道佛是在破二乘人那个执着。二乘人一直观无常，那谁作得了主？佛陀告诉他：我们有一个清净觉性，常乐我净，你要朝这个迈进，因为那个是常。二乘人又执着一个常，起不了作用。不知道那个是破凡夫、破二乘人方便说。【犹春池拾砾】。拾砾就是石头，没有价值的石头。就象春天有下雨啊，池塘里面有水，水里面有一些小石头，春天跑到池子来，拿这些小石头当作什么？宝。犹春池拾砾，拿了池塘里面的小石头，当作是宝贝、当作是玉，当做是很贵重的东西。就是因为二乘人修无常观。【我今不施功】，不施功就是不假用功，【佛性而现前】。若论佛法，一切现成，【非师相授与】，佛性而常常现前，如果不是惠能大师您，不是恩师六祖惠能大师来相授与、慈悲来教导我。【我亦无所得】。我于涅槃，常德、乐德、我德、净德，常、乐、我、净四德也不能获得。
经文：【师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退】。
解：【师曰：汝今彻也】，现在就真的是大悟了。【宜名志彻。彻礼谢而退】。
经文：【有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主？试说看。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语，以拄杖打三下。】
解：【有一童子，名神会，襄阳高氏子】，襄阳是湖北，这个神会禅师是湖北人。有一童子名神会，襄阳，俗姓高。【年十三，自玉泉来参礼】。【自】就是从神秀大师的玉泉寺，这个玉泉寺就是神秀大师住的地方，来参礼。【师曰：知识远来艰辛】，你来的很辛苦，那么远来。【还将得本来否】？你得到了本来的面目吗？意思是：你见性了吗？你有没有见性得本来面目呢？【若有本，则合识主？试说看】。若有本，若见性，如果有见性。【合】就应该；【识】就认识。那么，你就应该认识你的心的主人翁了。整句的意思是说：如果有见性的人，则应该认识心的主人翁，来说说看。【会曰：以无住为本】，十三岁的小孩子就会讲以无住为本！【见即是主】。我现在看到的，以无住为本，这个就是我的主人。现在看了不执着，就是我的主人。六祖当然要再继续考试了，慢慢看底下的回答。【师曰：这沙弥争合取次语】，这个小小的沙弥，就是急忙草率的回答。【取次语】就是六祖讲完了，他马上就回答，就是六祖讲完了，他马上就回答，很草率的就回答，叫做争合取次语，轻率、草率，没什么礼貌。【以拄杖打三下。】用拐杖打了三下。
经文：【会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？师云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭；汝自性且不见，敢尔戏论。神会礼拜悔谢】。
解：【会乃问曰】：神会就问了，【和尚坐禅，还见不见】？和尚你坐禅，是见还是不见？【师云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆】，我常常见到自己的过错，【不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛】，你说也痛也不痛，【如何？汝若不痛，同其木石】；草木、石头也不痛，【若痛，则同凡夫，即起恚恨】。因为你说痛嘛，就跟凡夫起瞋恨心。六祖考试看看，有不有真的见性。【汝向前见不见】，【向】就是刚刚，你讲的说：问我见跟不见，你落入两边【是二边】，你刚刚问我惠能那个见跟不见，你这一句就落入两边。【痛不痛是生灭】；不是痛就是不痛啊，就是生灭法。【汝自性且不见，敢尔戏论】。碰到圣人，这下没办法耍大刀了，要是我们没这个能力的话，他来：我以无住为本，见就是主，你马上昏了，你不会回答。六祖是圣人，大彻大悟的圣人，敢来这里耍！戏论就是耍嘴皮，不是真功夫，【神会礼拜悔谢】。忏悔。
经文：【师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见？乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右】。
解：【师又曰：汝若心迷不见】，你如果迷了，不悟。【问善知识觅路】。找寻一条解脱的道路。【汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心】，你自己迷了，还没有见性自己的心性，【却来问吾见与不见。吾见自知】，关你什么事？我见不见自知，【岂代汝迷】？我没有办法代替你迷，你如果见性，【汝若自见，亦不代吾迷】。你见性，也没办法代替我迷。就是各人生死就各人了。【何不自知自见】？你何不当下自知【自性】，自见【本心】。【乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆】，这十三岁的小孩子，真有福报，碰到六祖。【服勤给侍】，神会在六祖旁边服侍，【不离左右】。
经文：【一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。】
解：【一日，师告众曰：吾有一物】，我有一种东西，六祖当然是指清净自性，我有一种东西，这种东西【无头无尾，无名无字，无背无面】，没有背、面，【诸人还识否】？你们认识这种东西是什么吗？六祖问的当然就是我们的清净自性，我们的清净自性没有头、也没有尾、没有名字、没有背面、也没有正面，你们大家认不认识这个清净自性呢？【神会出曰】：神会就跑出来了，【是诸佛之本源，神会之佛性。】
经文：【佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒。故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？】
解：【佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒】。这个要详加解释了：所以我说的常者，就是佛所说的真无常义，为什么？它可以转动啊！【比】就是类，比类就是有这一类的众生。佛为了这一类的众生，哪一类呢？哪个比类呢？佛为了这一类，这些凡夫，以及外道，执着于邪常。邪常就是众生就是执着这个境界是实在的，这个生命是永远的，所以他在这个臭皮囊，四大五蕴本空的这个色身，拼死命的：我要快乐，我永远快乐！这个就是邪常啊！因为知见错误，邪知邪见的常，不是佛性永恒的常，他认假为真。一切众生着于五欲六尘，他就是拼死命的，把这个境界认为是实在的，我不会死啊，我也很怕死啊！为什么？他就是尽量追求快乐，讲到死，不敢讲。所以凡夫、外道都执着在这个邪常。邪常就是知见不正的常。
诸二乘人于常计无常，诸二乘人，在这个永恒的法身慧命，圆满清净的真常性，却观照无常。因为二乘人是修无常观的，共成八倒。凡夫四倒（四种颠倒），二乘人（四种颠倒）。1、凡夫以苦计为乐：以苦计为乐就是苦计为乐，把这个世间，实在是苦的，把它当做快乐的；2、凡夫第二个，无常计常：无常计为常，不晓得刹那变化，很可怕的生死六道轮回，把这个无常计为常。就是：我要追求快乐，对不对？舞厅跳跳舞、KTV唱唱歌啊。不晓得那个KTV一拆掉，什么都没有，音乐一停止什么都没有。不晓得这个无常很快就到来，所以对这个无常计为常，他要追求快乐啊，不知道这个生命，很快无常就来，无常就计常，这是凡夫的颠倒；3个凡夫的颠倒，无我计我：把这个色身当做我，拼死命的强硬的执着。4、不净计净：把这个不清净的色身，认为是清净的。所以，你看这个广告，我现在这个皮肤就像那个广告，你看过吗？啵……，会滑的，那个广告。不得了，化妆品、香水啊、很多，为什么？她希望这样子啊，世间人永恒的快乐。结果不了解，这个不清净的色身，很快就变化，生死就到来。所以，凡夫有四种颠倒：苦计为乐，无常计常，无我计我，不净计净；
二乘人四倒（四种颠倒），二乘人对圆满的涅槃性，不生不灭的涅槃、永恒性不了解，二乘人的颠倒：1、真常计无常：因为二乘人是观无常的，真常就是佛性，把这个圆满的清净佛性，真常计无常的颠倒；2、真乐计苦：永恒的法身慧命，那个是乐，不得了啊！因为修苦观嘛，一切都是苦嘛！3、真我计无我：真我就是，我们大般若智慧可以主导自己，可以主导一切，二乘人观无我，不知道我们后面还有一个大般若智慧是真我，无所执着的我，可以掌握自己的，叫做真我计无我。4、真净计不净：二乘人观不净观啊，破除种种的烦恼，而我们的清净觉性，是真实的清净，永恒的清净，它是无相的，只是二乘人见不到，没有见到。凡夫四倒，二乘人四种颠倒，共成八倒，八种颠倒。
【故于涅槃了义教中，破彼偏见】，破他的偏见，不是执常，就是执无常。【而显说真常、真乐、真我、真净】。什么叫做真常、真乐、真我、真净？不迁名叫做常；安稳名叫做乐；自在，名叫作我；无我，名为净。不迁，我们不是有乔迁之喜吗？没有移动叫做常。安稳叫做乐，佛性就是不迁，佛性最安稳，凡所有的相，皆是虚妄，相是虚妄，当然不安稳了，执着在生灭无常的相上，怎么会活得安稳呢？打死不可能快乐啊！跳跳舞回来、唱唱歌回来，那再来呢？再来是苦。自在名我，这个自在，放得下，看得开，自在，这个才是我啊。无我名为净，这个是对常、乐、我、净简单的说。但是在《大般若涅槃》的四德讲，还是有点差别，来讲一下了。
涅槃有四德：常德、乐德、我德、净德。1、常德：就是涅槃之体恒不变，无生灭，涅槃的体性是亘古不变的，是没有生灭的，这个就是常了；2、乐德：涅槃运用自在，只要你悟到见性，悟到自性，乐不可支。为什么？运用自在。涅槃之体，运用自在叫做乐德，快乐无边；3、我德：清净心真我是体，自在是作用。我们的涅槃自性，它这个我，不是色身不清净，五蕴身的我，它是绝对圆满光明的觉性。清净心的真我为体，自在为用，叫做我德。随所用，统统是真我，统统是涅槃清净心。清净心真我为体，自在为用；4、净德：离一切垢染，名为净德。为什么？我执断，法执也断，统统断，有相才有我法二执，离一切相呢？没有我法二执，所以，若见诸相非相，即见如来。
【汝今依言背义】，你只见到了《涅槃经》所记载的文字，却违背了佛陀真正的无生，涅槃的常乐我净的义理。【以断灭无常】，什么叫断灭无常？转不动，叫做断灭无常。不能转识成智，不能转凡成圣，不能转烦恼成菩提，就是失去作用，叫做断灭无常。涅槃有大作用的呀！【及确定死常】，死常就是固定常。难起妙用叫做死常。他误认为说：我们的清净自性叫常，那个常就一个观念，就是固定在那个地方，搁在那个地方叫做常，不晓得常就是无常，转过来，它大智慧作用啊！【而错解佛之圆妙最后微言】。因为《大般若涅槃经》是佛入涅槃以前所讲的常、乐、我、净，错解了佛的圆满，真正不可思议的涅槃的思想、道理，最后的微妙之言。为什么讲最后？在入涅槃前所讲的经，叫做最后的微言。《涅槃经》是最后讲的了，最后微言，微言，就是微妙之言。【纵览千遍，有何所益？】你看了一千遍，不悟有什么用？
经文：【行昌忽然大悟，乃说偈言：因守无常心，佛说有常性。不知方便者，犹春池拾砾。我今不施功，佛性而现前。非师相授与，我亦无所得】。
解：【行昌忽然大悟】，这个【大】还要念大声一点，为什么？替他高兴。【乃说偈言：因守无常心】，二乘人就是一直观无常，因为守着这个执着，观照无常这个心。【佛说有常性】。佛为了破二乘人，才跟你讲：我们还有一个圆满的清净觉性。常：永恒的清净觉性。佛才说有常性。【不知方便者】，不知道佛是在破二乘人那个执着。二乘人一直观无常，那谁作得了主？佛陀告诉他：我们有一个清净觉性，常乐我净，你要朝这个迈进，因为那个是常。二乘人又执着一个常，起不了作用。
【佛说有常性】。佛为了破二乘人，才跟你讲：我们还有一个圆满的清净觉性。常：永恒的清净觉性。佛才说有常性。【不知方便者】，不知道佛是在破二乘人那个执着。二乘人一直观无常，那谁作得了主？佛陀告诉他：我们有一个清净觉性，常乐我净，你要朝这个迈进，因为那个是常。二乘人又执着一个常，起不了作用。不知道那个是破凡夫、破二乘人方便说。【犹春池拾砾】。拾砾就是石头，没有价值的石头。就象春天有下雨啊，池塘里面有水，水里面有一些小石头，春天跑到池子来，拿这些小石头当作什么？宝。犹春池拾砾，拿了池塘里面的小石头，当作是宝贝、当作是玉，当做是很贵重的东西。就是因为二乘人修无常观。【我今不施功】，不施功就是不假用功，【佛性而现前】。若论佛法，一切现成，【非师相授与】，佛性而常常现前，如果不是惠能大师您，不是恩师六祖惠能大师来相授与、慈悲来教导我。【我亦无所得】。我于涅槃，常德、乐德、我德、净德，常、乐、我、净四德也不能获得。
经文：【师曰：汝今彻也，宜名志彻。彻礼谢而退】。
解：【师曰：汝今彻也】，现在就真的是大悟了。【宜名志彻。彻礼谢而退】。
经文：【有一童子，名神会，襄阳高氏子，年十三，自玉泉来参礼。师曰：知识远来艰辛，还将得本来否？若有本，则合识主？试说看。会曰：以无住为本，见即是主。师曰：这沙弥争合取次语，以拄杖打三下。】
解：【有一童子，名神会，襄阳高氏子】，襄阳是湖北，这个神会禅师是湖北人。有一童子名神会，襄阳，俗姓高。【年十三，自玉泉来参礼】。【自】就是从神秀大师的玉泉寺，这个玉泉寺就是神秀大师住的地方，来参礼。【师曰：知识远来艰辛】，你来的很辛苦，那么远来。【还将得本来否】？你得到了本来的面目吗？意思是：你见性了吗？你有没有见性得本来面目呢？【若有本，则合识主？试说看】。若有本，若见性，如果有见性。【合】就应该；【识】就认识。那么，你就应该认识你的心的主人翁了。整句的意思是说：如果有见性的人，则应该认识心的主人翁，来说说看。【会曰：以无住为本】，十三岁的小孩子就会讲以无住为本！【见即是主】。我现在看到的，以无住为本，这个就是我的主人。现在看了不执着，就是我的主人。六祖当然要再继续考试了，慢慢看底下的回答。【师曰：这沙弥争合取次语】，这个小小的沙弥，就是急忙草率的回答。【取次语】就是六祖讲完了，他马上就回答，就是六祖讲完了，他马上就回答，很草率的就回答，叫做争合取次语，轻率、草率，没什么礼貌。【以拄杖打三下。】用拐杖打了三下。
经文：【会乃问曰：和尚坐禅，还见不见？师云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭；汝自性且不见，敢尔戏论。神会礼拜悔谢】。
解：【会乃问曰】：神会就问了，【和尚坐禅，还见不见】？和尚你坐禅，是见还是不见？【师云：吾打汝是痛不痛？对曰：亦痛亦不痛。师曰：吾亦见亦不见。神会问：如何是亦见亦不见？师云：吾之所见，常见自心过愆】，我常常见到自己的过错，【不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言亦痛亦不痛】，你说也痛也不痛，【如何？汝若不痛，同其木石】；草木、石头也不痛，【若痛，则同凡夫，即起恚恨】。因为你说痛嘛，就跟凡夫起瞋恨心。六祖考试看看，有不有真的见性。【汝向前见不见】，【向】就是刚刚，你讲的说：问我见跟不见，你落入两边【是二边】，你刚刚问我惠能那个见跟不见，你这一句就落入两边。【痛不痛是生灭】；不是痛就是不痛啊，就是生灭法。【汝自性且不见，敢尔戏论】。碰到圣人，这下没办法耍大刀了，要是我们没这个能力的话，他来：我以无住为本，见就是主，你马上昏了，你不会回答。六祖是圣人，大彻大悟的圣人，敢来这里耍！戏论就是耍嘴皮，不是真功夫，【神会礼拜悔谢】。忏悔。
经文：【师又曰：汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见？乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆，服勤给侍，不离左右】。
解：【师又曰：汝若心迷不见】，你如果迷了，不悟。【问善知识觅路】。找寻一条解脱的道路。【汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心】，你自己迷了，还没有见性自己的心性，【却来问吾见与不见。吾见自知】，关你什么事？我见不见自知，【岂代汝迷】？我没有办法代替你迷，你如果见性，【汝若自见，亦不代吾迷】。你见性，也没办法代替我迷。就是各人生死就各人了。【何不自知自见】？你何不当下自知【自性】，自见【本心】。【乃问吾见与不见？神会再礼百余拜，求谢过愆】，这十三岁的小孩子，真有福报，碰到六祖。【服勤给侍】，神会在六祖旁边服侍，【不离左右】。
经文：【一日，师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。】
解：【一日，师告众曰：吾有一物】，我有一种东西，六祖当然是指清净自性，我有一种东西，这种东西【无头无尾，无名无字，无背无面】，没有背、面，【诸人还识否】？你们认识这种东西是什么吗？六祖问的当然就是我们的清净自性，我们的清净自性没有头、也没有尾、没有名字、没有背面、也没有正面，你们大家认不认识这个清净自性呢？【神会出曰】：神会就跑出来了，【是诸佛之本源，神会之佛性。】
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