(接上)佛家讲“乐”是指轻安，
又怕误导了，说这么一大堆来解释乐并不是快乐。喜乐，并没有喜乐，没有六意识层面的欢喜与快乐。合一的喜悦，合一并没有六意识层面的欢喜与愉悦，宁可说宁静，也不要滥用喜悦，太容易误导。
你修行，你觉得自己不快乐，也没有得到快乐，你就开始怀疑，没有人说修行是为了得到快乐，是可以得到快乐，千万不要误解。不是这样子的。不要怀疑自己，你的怀疑只是因为你原本以为修行是可以得到快乐的。
离生喜乐，这里说的是初禅天的境界，是因为“离”而生（得到）的一种感觉（喜乐）。离，是指离开一切相，当离开了一切相，你没有死，也没有活，没有睡着，那个时候是一个“不可说”，用文字强说的状态，即“无所住生心”离一切相，就是无所住。无所住还住不住呢？要思考这个问题。无所住了，然后所生成的状态，把这个状态比作“喜乐”，勉强为之，比喻说，称喜乐。这是比较粗糙的禅定，还有很多杂质，但是已经很牛了。这个境界是天人的境界，死后可以生天界。
西方著作中的“合一”比初禅要高很多，是同道家讲的“天人合一”，已经无人相，无我相，无众生相，无寿者相的，已经证道的境界，说“喜悦”就太随意了，要么原作者没有达到这个境界，要么译者误译。
反证，一个达到天人合一的证悟者，不会告诉别人这个境界是“喜悦”，纵使告诉了，也要花巨大的篇幅进行阐明，否则就太不负责任了，也间接说明境界不够。他说：我证得了永恒的喜悦状态，这样说是不负责任的，看这类文章书籍要很小心。
我正在读这句话（头脑中有一个声音在读），我可以命令自己停止读这句话（心声停止），当心声停止，我们就能知道还有一个比心声更高（深）的维度存在。以上三句话懂了，就是“见性”。
离，就是心声停止了，生，就是那个更高维度显现（它一直在）。喜乐，就是离开心声后，又没有死又没有活又没有睡着，并“看到”更深的生命维度的状态，这个状态：无有恐怖颠倒梦想，故称“喜乐”。停在这里，就叫“心无所住而生其心”，又名“定”，又名“禅定”。
这个“定”有程度上的差异，越纯，与“合一”相融合的程度越高。当这个“定”被你提纯到100%，就是“天人合一”，与道合一，证到道体，证到常寂光净土，成佛。
从这个更高维度的视角看我们现在这个宇宙，一切都是幻像。所以只有见性后，你才能真正理解“幻像”的意思，否则你只能从二元法的角度理解。
幻，对应于真，你只有能力在这个维度认知幻与真，这并非对与错的问题。当我说没有对与错这句话，也只有见性的人能真正理解它的真义，否则，只有能力在二元法的视角来理解这句话，他就想：没有对错这个论点到底是对是错？到底是先有鸡还是先有蛋？见性的人，他看到的就是：“没有对错”这是一个常量（态），就如三维人理所当然的知道苹果又香又甜，这在三维世界是常量（态），影子人只能看到一条直线而已。
常在，这个词非常好，常在，是见性（悟道）之人说的话，他理所当然的就看到自性本然常在（一直都在），所以六祖说：何期自性本自俱足，他见性后立马明白了，何期自性本自俱足呀，还见什么性？修什么道？寻什么呢？不要寻了，本来就在那里的，叫“常在”
释迦牟尼佛于菩提树下，初成正觉，所证悟到的宇宙人生的实相、奥秘。第一句话即说:「奇哉!奇哉!大地众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着,而不能证得。」释迦佛和六祖一样，一证道第一句话也是说的这个。你没有这个体验，就不能明白这句话。想破脑袋也没用。没有吃过苹果，想破脑袋也想不出那是什么味道。如果你第一次体验（悟）到，可能你会喜悦，我是一点感觉没有的。当你变成“快乐”你就离开了自性的维度，回到三维现实（幻像）中。如果你不断精进，每次体会到更深的禅定，也会有“新奇感”，姑且也算喜悦吧。
我我我我我，这个发出“我”的指令的活生生的东西，被称为我，我们以“意识”（头脑，心识，思维）来称呼他，文字，是意识转化为二维性的一种代码，文字只有二个维度，只能完美表达二维以下的事物，意识是无形，文字是有形，二者是一一对应的关系，你不可能用文字表达意识所不知道的事物，因为二者是一一对应的。每一个意识，都被创造出对应的文字，人类所创造发明的一切事物，都是意识转化的，因此，人类所造之物都不可能是完美的，都有局限性。你只要观察，发现这一点并不难。意识（小我，心识，思维，观点，头脑）这个东西，是依二元法为基石构建的，由意识转化的有形之物：文字，也同样受二元法制约，意识（文字）无法完美表达二元对立性以外的事物。真心（自性，道，神，性）是离二元性的存在，所以道可道，非常道，名可名，非常名，不可说不可说，一说即是“非”。
想要知道苹果什么味，你必须自己亲自咬上一口，从而得到自己的体验。真相有一个特性：即平等性。真相如一面镜子，长得丑的人也可以照，长得美的也可以照，镜子不会选择说丑的不让照，只照漂亮的。但意识有一个特性：即分别性，意识见到一切事物都会进行分别。意识没有能力不去分别事物，因为意识的构建基石是二元法则。不是意识不愿意，而是没有能力办到，这是当初设定好的。文字同样具有这个特性：即分别。如果文字不是用来分别事物，文字就不会被创造出来了，所以文字一定是分别，每一笔每一个字母都是为了分别。
真心不会分别，真心体验不到快乐与痛苦。他一定是都体验不到，不会说只体验快乐不体验痛苦，真心不会关心先有鸡还是先有蛋，因为这不构成一个问题。真心里没有“问题”存在，问题，是二元法，问题对应答案。
真心是“神”，神说要有光，于是有了光。真心是天上地下唯我独尊。解脱，意味着同时不要痛苦与快乐。你要想清楚，这样的世界是不是你追求的天堂。只有意识才会只要快乐不要痛苦。
宇宙分不清好与坏，它只给你想要的，这句话的意思是真心像一面镜子，显化一切镜子前面的事物，无论这个事物是好或者坏，它都无差别对待。
. 菩萨证得大圆镜智，意思是菩萨在生活中始终停留在无分别性的维度（智慧）来生活。生活并没有停止，该是苦是苦，该是乐是乐，他不分别这些。妙观审察智，意思是说在每一个当下你都能清楚的知道自己的意识活动（不是去制止意识，只是知道看到）。与高我连接，就是转识成智的意思，转识成智，意思是说不用分别心转用真心。
比如说，你看到一个小偷，你想，这是个坏人，我好讨厌他。转识成智后，你会说，哦，小偷啊。没了，没有下文了。并不是你得到神通力，消灭了这世上的小偷，小偷依然是小偷，依然偷着世上的某些东西，你依然与小偷同在一个世间生活。你用的是智慧，别人用的分别心。当你证得这个智慧，你的慈悲心会自然生起。因为你看到小偷很可怜，而那些分别小偷是坏人而感到恼怒的人同样可怜，自己，也同样可怜。一切都无差别。平等心慈悲心生起后，出离心就会生起。这一切是自然发生的，不是强迫自己去发善心，那个善并不是真的善，真正的善是平等心，所谓上善若水。
不要强迫自己做善事，没有必要啊，每个人的性德都是至善，你的性德里面本有的，不要强求，因为强求是一个妄想。
又怕误导了，说这么一大堆来解释乐并不是快乐。喜乐，并没有喜乐，没有六意识层面的欢喜与快乐。合一的喜悦，合一并没有六意识层面的欢喜与愉悦，宁可说宁静，也不要滥用喜悦，太容易误导。
你修行，你觉得自己不快乐，也没有得到快乐，你就开始怀疑，没有人说修行是为了得到快乐，是可以得到快乐，千万不要误解。不是这样子的。不要怀疑自己，你的怀疑只是因为你原本以为修行是可以得到快乐的。
离生喜乐，这里说的是初禅天的境界，是因为“离”而生（得到）的一种感觉（喜乐）。离，是指离开一切相，当离开了一切相，你没有死，也没有活，没有睡着，那个时候是一个“不可说”，用文字强说的状态，即“无所住生心”离一切相，就是无所住。无所住还住不住呢？要思考这个问题。无所住了，然后所生成的状态，把这个状态比作“喜乐”，勉强为之，比喻说，称喜乐。这是比较粗糙的禅定，还有很多杂质，但是已经很牛了。这个境界是天人的境界，死后可以生天界。
西方著作中的“合一”比初禅要高很多，是同道家讲的“天人合一”，已经无人相，无我相，无众生相，无寿者相的，已经证道的境界，说“喜悦”就太随意了，要么原作者没有达到这个境界，要么译者误译。
反证，一个达到天人合一的证悟者，不会告诉别人这个境界是“喜悦”，纵使告诉了，也要花巨大的篇幅进行阐明，否则就太不负责任了，也间接说明境界不够。他说：我证得了永恒的喜悦状态，这样说是不负责任的，看这类文章书籍要很小心。
我正在读这句话（头脑中有一个声音在读），我可以命令自己停止读这句话（心声停止），当心声停止，我们就能知道还有一个比心声更高（深）的维度存在。以上三句话懂了，就是“见性”。
离，就是心声停止了，生，就是那个更高维度显现（它一直在）。喜乐，就是离开心声后，又没有死又没有活又没有睡着，并“看到”更深的生命维度的状态，这个状态：无有恐怖颠倒梦想，故称“喜乐”。停在这里，就叫“心无所住而生其心”，又名“定”，又名“禅定”。
这个“定”有程度上的差异，越纯，与“合一”相融合的程度越高。当这个“定”被你提纯到100%，就是“天人合一”，与道合一，证到道体，证到常寂光净土，成佛。
从这个更高维度的视角看我们现在这个宇宙，一切都是幻像。所以只有见性后，你才能真正理解“幻像”的意思，否则你只能从二元法的角度理解。
幻，对应于真，你只有能力在这个维度认知幻与真，这并非对与错的问题。当我说没有对与错这句话，也只有见性的人能真正理解它的真义，否则，只有能力在二元法的视角来理解这句话，他就想：没有对错这个论点到底是对是错？到底是先有鸡还是先有蛋？见性的人，他看到的就是：“没有对错”这是一个常量（态），就如三维人理所当然的知道苹果又香又甜，这在三维世界是常量（态），影子人只能看到一条直线而已。
常在，这个词非常好，常在，是见性（悟道）之人说的话，他理所当然的就看到自性本然常在（一直都在），所以六祖说：何期自性本自俱足，他见性后立马明白了，何期自性本自俱足呀，还见什么性？修什么道？寻什么呢？不要寻了，本来就在那里的，叫“常在”
释迦牟尼佛于菩提树下，初成正觉，所证悟到的宇宙人生的实相、奥秘。第一句话即说:「奇哉!奇哉!大地众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着,而不能证得。」释迦佛和六祖一样，一证道第一句话也是说的这个。你没有这个体验，就不能明白这句话。想破脑袋也没用。没有吃过苹果，想破脑袋也想不出那是什么味道。如果你第一次体验（悟）到，可能你会喜悦，我是一点感觉没有的。当你变成“快乐”你就离开了自性的维度，回到三维现实（幻像）中。如果你不断精进，每次体会到更深的禅定，也会有“新奇感”，姑且也算喜悦吧。
我我我我我，这个发出“我”的指令的活生生的东西，被称为我，我们以“意识”（头脑，心识，思维）来称呼他，文字，是意识转化为二维性的一种代码，文字只有二个维度，只能完美表达二维以下的事物，意识是无形，文字是有形，二者是一一对应的关系，你不可能用文字表达意识所不知道的事物，因为二者是一一对应的。每一个意识，都被创造出对应的文字，人类所创造发明的一切事物，都是意识转化的，因此，人类所造之物都不可能是完美的，都有局限性。你只要观察，发现这一点并不难。意识（小我，心识，思维，观点，头脑）这个东西，是依二元法为基石构建的，由意识转化的有形之物：文字，也同样受二元法制约，意识（文字）无法完美表达二元对立性以外的事物。真心（自性，道，神，性）是离二元性的存在，所以道可道，非常道，名可名，非常名，不可说不可说，一说即是“非”。
想要知道苹果什么味，你必须自己亲自咬上一口，从而得到自己的体验。真相有一个特性：即平等性。真相如一面镜子，长得丑的人也可以照，长得美的也可以照，镜子不会选择说丑的不让照，只照漂亮的。但意识有一个特性：即分别性，意识见到一切事物都会进行分别。意识没有能力不去分别事物，因为意识的构建基石是二元法则。不是意识不愿意，而是没有能力办到，这是当初设定好的。文字同样具有这个特性：即分别。如果文字不是用来分别事物，文字就不会被创造出来了，所以文字一定是分别，每一笔每一个字母都是为了分别。
真心不会分别，真心体验不到快乐与痛苦。他一定是都体验不到，不会说只体验快乐不体验痛苦，真心不会关心先有鸡还是先有蛋，因为这不构成一个问题。真心里没有“问题”存在，问题，是二元法，问题对应答案。
真心是“神”，神说要有光，于是有了光。真心是天上地下唯我独尊。解脱，意味着同时不要痛苦与快乐。你要想清楚，这样的世界是不是你追求的天堂。只有意识才会只要快乐不要痛苦。
宇宙分不清好与坏，它只给你想要的，这句话的意思是真心像一面镜子，显化一切镜子前面的事物，无论这个事物是好或者坏，它都无差别对待。
. 菩萨证得大圆镜智，意思是菩萨在生活中始终停留在无分别性的维度（智慧）来生活。生活并没有停止，该是苦是苦，该是乐是乐，他不分别这些。妙观审察智，意思是说在每一个当下你都能清楚的知道自己的意识活动（不是去制止意识，只是知道看到）。与高我连接，就是转识成智的意思，转识成智，意思是说不用分别心转用真心。
比如说，你看到一个小偷，你想，这是个坏人，我好讨厌他。转识成智后，你会说，哦，小偷啊。没了，没有下文了。并不是你得到神通力，消灭了这世上的小偷，小偷依然是小偷，依然偷着世上的某些东西，你依然与小偷同在一个世间生活。你用的是智慧，别人用的分别心。当你证得这个智慧，你的慈悲心会自然生起。因为你看到小偷很可怜，而那些分别小偷是坏人而感到恼怒的人同样可怜，自己，也同样可怜。一切都无差别。平等心慈悲心生起后，出离心就会生起。这一切是自然发生的，不是强迫自己去发善心，那个善并不是真的善，真正的善是平等心，所谓上善若水。
不要强迫自己做善事，没有必要啊，每个人的性德都是至善，你的性德里面本有的，不要强求，因为强求是一个妄想。
#四川旅行[超话]# 应该是在2016年，峨眉山下的黄湾度假小镇建成。小镇里的民宿极富禅意又不失烟火气，比如说不久前入住的“方聚”。大堂和书房都比较“禅”，但27个房间各有特色。六人的套间里，客厅就是私人影院；一楼的亲子房，是近来最流行的超大滑梯房间；单人间的“禅味”应该是最浓的，能让人对坐饮茶，听雨水打在柱子上的声音。 https://t.cn/Etaa6j5
【连载】憨山老人梦游集55卷第30(6)
皖城浮山大华严寺中兴住山朗目禅师智公传
公讳本智。初号慧光。曲靖李氏子。先为金陵人。后徙居滇南。生而倜傥不群。负出尘之志。曲城之阳。有朗目山。公之父出家居此。号白斋和尚。公年十二。即往依出家。遂剃发为驱乌。后行脚。遇黄道月舍人。与语投机。为更其号。曰朗目云。白斋以华严为业。公以闻熏发起。即从事焉。居常以生死大事为怀。切志向上。年十九受具。白斋将顺世。公请益。斋曰。是恶知不旦暮为人婿也。公发愤。即决志操方。北游中原。遍历名山。参访知识。足迹半天下。气吞诸方八九矣。南北法门诸大老。若伏牛之大方。印宗。南岳之无尽。庐山之大安。蓟门之遍融。月心。皆一时教禅师匠。咸及其门。经炉冶钳锤。故若宗若教。得其指归。第于参究己躬一着。以未悟为切。于是立禅一十二载。始得心光透露。由是机辩自在。行脚北游。过六安。大夫刘公。为新中峰华严兰若居之。未几去白下。给谏宇淳钟公。为人傲物。素少法门。无撄其锋者。一日至天界寺。问主者曰。善世法门。可有禅者么。主者推公出见。请问禅师。天界寺还在心内心外。公曰。寺且置。借问尔把甚么当作心。钟默然。公曰。莫道天界。即三千诸佛。只在山僧拂子头上。钟良久作礼。自是始知法门有人矣。陶公允宜宦比部。相与莫逆。陶左迁庐州别驾。署篆六安。创镜心精舍以待公。皖之东九十里。曰浮山。昔远公与欧阳公因棋说法处。有华严道场古刹。为一阐提所破废。太史观我吴公每慨之。欲兴而未能也。公自淝水。飘然一锡而来。吴公一见与语。相印契。再拜而启曰。浮度固为九带宗乘。近为古亭和尚演化地。华严道场。即重竖刹竿也。今为有力者负之而趋。其如兹山何。古亭为滇南人。师岂后身适来。岂非理前愿耶。公闻而愕然曰。予少时。每对古亭肉身。瞻恋无已。抑闻开法浮度。不知即此山也。因思华严。乃出家本始。皆若宿契。遂欣然心许之。于是拈香祷于护法善神。遂腰包而去。太史犹未知所向往也。公至淮阴。沁水刘中丞东星。建节于淮。夙慕方外友。邂逅于龙兴寺。睹公机警。喜惬素心。乃馆之公舍。暇与语。闲及浮度因缘。刘公欣然曰。此弹指之力耳。即檄下郡邑。令一行。阐提慑伏。尽归我汶阳之田。百五十年之废坠。一言而兴起之。岂非愿力耶。寺既复。遂北入京师。会神庙为慈圣皇太后 敕颁印施大藏尊经。公乃奉 玺书。持大藏。归浮山。始自戊戌。迄于壬寅。五年之间。而浮山护国大华严寺。巍然如从地涌。岂人力也哉。丛林就绪。即付嘱其徒圆某。感刘公护法之恩。走沁水致吊焉。沈王为佛法金汤。刹利中最。闻公入国。欲致一见。公语使者曰。佛法付嘱国王。久向贤王。深心外护法门。若以世法相见。则不敢辱王之明德。使者覆王曰。愿闻法要也。诘朝王坐中殿。延公入。长揖问王曰。善哉世主。富有国土。贵无等伦。作何胜因。感斯妙果。王曰。从三宝中修来。公曰。既从三宝中修来。因何见僧不礼。生大我慢。王悚然下座。请入存心殿。设香作礼。请问法要。因问华严梵行品云。身语意业。佛法僧宝。俱非梵行。毕竟何者是梵行。公曰。一切俱非处。正是清净梵行。王闻欢喜。遂执弟子礼。所供种种。独受一紫伽黎。及水晶念珠。留镇浮度山门。王亦竟为华严檀越。公虽往来都门。与紫柏老人未接面。于癸卯冬。老人示遭王难。惑者惊眩。公叹曰。紫柏不唯逆行方便超脱生死。甚为希有。即以一死。酬 世主四十年崇教之恩。法门无此老。岂不尽埋没于一钵中耶。识者谓公亲见紫柏。吴太史曰。知师者。何必在弟子耶。自法门一变。京师丛林震惊。人人自危。即素称师匠者。皆鸟惊鱼散。独公晏坐金刚地。为魔阵之殿。然竟无知公微意者。讵非代紫柏一转语耶。居二年乙巳冬 慈圣圣母周三百六十甲子。建法会于都南之广慈。为增上祝延 懿旨请公讲演楞严。公初不应命。强之及讲二轴未终。至同别妄见处。忽告众曰。生死去来。皆目眚所见耳。吾行矣。华藏庄严。吾所图也。今归矣。踞座端然而逝。时万历乙巳十二月二十四日也。公得力俗弟子。唯墨池居士王舜鼎。官兵部职方郎中。先三日前。公以书报别。云行图一晤。了此寥廓。且托以后事。王答书有云。滴水滴冻时。目下如何。逾日而化。讣闻 圣母。悼恤有加 赐金若干。返灵骨于浮度妙高峰之南麓。从公志也。始末因缘具载吴太史塔铭。予居岭外。闻公名动一时。往来衲子喧传。悉公人品魁梧奇伟。胸中无物。目中无人。自少行脚。横趣诸方。如脱索狮子。岂矩矩腰包箬笠者比。观其机辩迅捷。盖夙根慧种。亦秉愿轮而来耶。以远公开浮山。百余年而坠。久则古亭振起之。古亭振百年。而公适中兴之。由是观之。古亭非远公之后身。公非古亭之影响耶。观公之行事。若幻化人。太史公云。古亭归路为来路。远录宗乘入教来。此实录也。然公虽未匡徒。即末后一着而舌根不坏矣。
赞曰。闻之诸佛不舍众生界。菩萨不断生死根。故孤调解脱。受焦败之呵。岂以守断灭为真修耶。况善财所参知识。皆毗卢遮那眉光所现。是以华严法界。草芥尘毛。皆菩萨行。是知从上佛祖。出没三有之海。以一滴而见百川之味也。以是观公始终。以华严为究竟。能幻化死生。是则从缘无性以达无生者。公实有焉。
皖城浮山大华严寺中兴住山朗目禅师智公传
公讳本智。初号慧光。曲靖李氏子。先为金陵人。后徙居滇南。生而倜傥不群。负出尘之志。曲城之阳。有朗目山。公之父出家居此。号白斋和尚。公年十二。即往依出家。遂剃发为驱乌。后行脚。遇黄道月舍人。与语投机。为更其号。曰朗目云。白斋以华严为业。公以闻熏发起。即从事焉。居常以生死大事为怀。切志向上。年十九受具。白斋将顺世。公请益。斋曰。是恶知不旦暮为人婿也。公发愤。即决志操方。北游中原。遍历名山。参访知识。足迹半天下。气吞诸方八九矣。南北法门诸大老。若伏牛之大方。印宗。南岳之无尽。庐山之大安。蓟门之遍融。月心。皆一时教禅师匠。咸及其门。经炉冶钳锤。故若宗若教。得其指归。第于参究己躬一着。以未悟为切。于是立禅一十二载。始得心光透露。由是机辩自在。行脚北游。过六安。大夫刘公。为新中峰华严兰若居之。未几去白下。给谏宇淳钟公。为人傲物。素少法门。无撄其锋者。一日至天界寺。问主者曰。善世法门。可有禅者么。主者推公出见。请问禅师。天界寺还在心内心外。公曰。寺且置。借问尔把甚么当作心。钟默然。公曰。莫道天界。即三千诸佛。只在山僧拂子头上。钟良久作礼。自是始知法门有人矣。陶公允宜宦比部。相与莫逆。陶左迁庐州别驾。署篆六安。创镜心精舍以待公。皖之东九十里。曰浮山。昔远公与欧阳公因棋说法处。有华严道场古刹。为一阐提所破废。太史观我吴公每慨之。欲兴而未能也。公自淝水。飘然一锡而来。吴公一见与语。相印契。再拜而启曰。浮度固为九带宗乘。近为古亭和尚演化地。华严道场。即重竖刹竿也。今为有力者负之而趋。其如兹山何。古亭为滇南人。师岂后身适来。岂非理前愿耶。公闻而愕然曰。予少时。每对古亭肉身。瞻恋无已。抑闻开法浮度。不知即此山也。因思华严。乃出家本始。皆若宿契。遂欣然心许之。于是拈香祷于护法善神。遂腰包而去。太史犹未知所向往也。公至淮阴。沁水刘中丞东星。建节于淮。夙慕方外友。邂逅于龙兴寺。睹公机警。喜惬素心。乃馆之公舍。暇与语。闲及浮度因缘。刘公欣然曰。此弹指之力耳。即檄下郡邑。令一行。阐提慑伏。尽归我汶阳之田。百五十年之废坠。一言而兴起之。岂非愿力耶。寺既复。遂北入京师。会神庙为慈圣皇太后 敕颁印施大藏尊经。公乃奉 玺书。持大藏。归浮山。始自戊戌。迄于壬寅。五年之间。而浮山护国大华严寺。巍然如从地涌。岂人力也哉。丛林就绪。即付嘱其徒圆某。感刘公护法之恩。走沁水致吊焉。沈王为佛法金汤。刹利中最。闻公入国。欲致一见。公语使者曰。佛法付嘱国王。久向贤王。深心外护法门。若以世法相见。则不敢辱王之明德。使者覆王曰。愿闻法要也。诘朝王坐中殿。延公入。长揖问王曰。善哉世主。富有国土。贵无等伦。作何胜因。感斯妙果。王曰。从三宝中修来。公曰。既从三宝中修来。因何见僧不礼。生大我慢。王悚然下座。请入存心殿。设香作礼。请问法要。因问华严梵行品云。身语意业。佛法僧宝。俱非梵行。毕竟何者是梵行。公曰。一切俱非处。正是清净梵行。王闻欢喜。遂执弟子礼。所供种种。独受一紫伽黎。及水晶念珠。留镇浮度山门。王亦竟为华严檀越。公虽往来都门。与紫柏老人未接面。于癸卯冬。老人示遭王难。惑者惊眩。公叹曰。紫柏不唯逆行方便超脱生死。甚为希有。即以一死。酬 世主四十年崇教之恩。法门无此老。岂不尽埋没于一钵中耶。识者谓公亲见紫柏。吴太史曰。知师者。何必在弟子耶。自法门一变。京师丛林震惊。人人自危。即素称师匠者。皆鸟惊鱼散。独公晏坐金刚地。为魔阵之殿。然竟无知公微意者。讵非代紫柏一转语耶。居二年乙巳冬 慈圣圣母周三百六十甲子。建法会于都南之广慈。为增上祝延 懿旨请公讲演楞严。公初不应命。强之及讲二轴未终。至同别妄见处。忽告众曰。生死去来。皆目眚所见耳。吾行矣。华藏庄严。吾所图也。今归矣。踞座端然而逝。时万历乙巳十二月二十四日也。公得力俗弟子。唯墨池居士王舜鼎。官兵部职方郎中。先三日前。公以书报别。云行图一晤。了此寥廓。且托以后事。王答书有云。滴水滴冻时。目下如何。逾日而化。讣闻 圣母。悼恤有加 赐金若干。返灵骨于浮度妙高峰之南麓。从公志也。始末因缘具载吴太史塔铭。予居岭外。闻公名动一时。往来衲子喧传。悉公人品魁梧奇伟。胸中无物。目中无人。自少行脚。横趣诸方。如脱索狮子。岂矩矩腰包箬笠者比。观其机辩迅捷。盖夙根慧种。亦秉愿轮而来耶。以远公开浮山。百余年而坠。久则古亭振起之。古亭振百年。而公适中兴之。由是观之。古亭非远公之后身。公非古亭之影响耶。观公之行事。若幻化人。太史公云。古亭归路为来路。远录宗乘入教来。此实录也。然公虽未匡徒。即末后一着而舌根不坏矣。
赞曰。闻之诸佛不舍众生界。菩萨不断生死根。故孤调解脱。受焦败之呵。岂以守断灭为真修耶。况善财所参知识。皆毗卢遮那眉光所现。是以华严法界。草芥尘毛。皆菩萨行。是知从上佛祖。出没三有之海。以一滴而见百川之味也。以是观公始终。以华严为究竟。能幻化死生。是则从缘无性以达无生者。公实有焉。
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