论玄学：有些人一接触就开悟，有些人一接触就迷信
一个人如果活的很痛苦，原因只有一个：智商不够高。
世界上根本没有“高智商、低情商”这回事。
如果有，那是因为智商还不够高。
一个人最大的痛苦，是认知和欲望不匹配，每天只盯着自己想要的，却从不想着改变自己。
如果一个人的智商（认知）到了一定层次，一定是一个洒脱又自在的人。
1
如今我终于想通了一件事，人生最重要的事情，是“开悟”。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
“开悟”是“认知”积累到一定阶段的结果，每个人都生活在自己的认知牢笼里。
每天只想得到眼前的小利益，幻想各种无妄的好处，却从不想打开自己的思维牢笼。
我们现在脑门上流的汗，都是当年脑子里进的水。
下面这副图就是绝大部分人的状态：
他们每天疲于奔命，满地寻找金子和面包，他们两眼放光，却始终看不到那把能够打开自己“思维牢笼”的钥匙，这就是人最大的可悲，终生都是低智商状态，也叫“执迷不悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
“开悟”也是“成长“到一定阶段的结果。
人生在世有两种痛苦：第一种叫生活的苦，是世俗琐事，是奔波操劳，是热嘲冷讽，是被收割。第二种叫成长的苦，是主动改变，是寒窗苦读，是埋头奋斗，是孤独。
生活的苦和成长的苦，你总得选择一样。如果你能接纳成长的苦，就可以避免生活的苦。
否则，你就在生活的痛苦里不断轮回。就像上图里的那个人，每天都在竭力的去抓眼前的面包。
所以，快乐和幸福不是一种天赋，而是一种能力，是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。
2
人生的意义究竟是什么？
是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。
无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：
成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
其实人生的意义，就是一场修行。
修行是为了开悟，开悟的关键在于破除“我执”。
绝大多数人，一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
怎么修行？
我们经常看到身边有这样一些人，他们为了逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。
它们开始求神告鬼，当它们心智不够，迷恋那些玄乎的东西，别人一接触就开悟，它们一接触就迷信。这其实是现代人逃避现实的一种表现，这其实就是南辕北辙！
3
《金刚经》里有四句最经典的话，其中前三句是：
第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。
意思是：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人的样貌，那都不是菩萨。
第二句：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就上来求我的人，都是执迷于佛祖表象，这是邪道，永远都见不到如来。
第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
不着相，不住相，才能见如来，才是真正的修行。
因此，我们要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实太傻了。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透规律和本质，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
4
修行，就在当下！
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。
工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是《金刚经》里的第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
意思是：修行到一定阶段，你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力，此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。
万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，上帝称为“爱”，儒家称为“仁”，佛家称为“空”，中国人称为“道”。我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
一旦修成了正果，佛家称为“开悟”，修成之后是“神”；道家称为“得道”，修成之后是“仙”。
道家的修行靠掌握规律，然后顺势而为，也叫“合其道”。佛家的修行靠的是因果关系，你为了结这个果而去种这个因，选择了因就要去忍耐，就是去承受那个苦。
如果一个人能掌握了万事万物的规律，那么就可以不用再吃生活里的各种苦，也就是说：抓住了规律就可以跳出“因果”这个局。
这就是“得道”，即：掌握了规律，这种人就是“真人”，从此逍遥。
同样的逻辑：如果你能坚守发心，忍受生活里的各种痛苦，百般忍耐，也可以超越规律这个局。
这就是“开悟”，即：看到了真相。这种人就是“觉者”，从此顿悟。
所以，“规律”和“因果”可以互相破译，“合其道”则可以“控因果”。如果你符合了规律，就可以跳出因果，如果你能控制因，就可以跳出规律。
世界上真正的牛人往往有两种能力：或者能一下抓到规律和本质，或者能瞬间看到真相，这种人就是“神人”。
5
未来社会每个人都要学会修心，修心比努力和拼搏更重要，练就一颗如如不动之心，面对各种外界变化，要把无常当有常，让红尘炼心，炼出一个强大的内心，才是未来一个人最关键的能力。
修心的最高境界就是开悟（得道）。
开悟（得道）之前，是“我在活着”，开悟（得道）之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高纬审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。
从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了。
认同的点个在看，余生，愿我们都能日日精进，持续修行，早日成为一个更有智慧的自己。
一个人如果活的很痛苦，原因只有一个：智商不够高。
世界上根本没有“高智商、低情商”这回事。
如果有，那是因为智商还不够高。
一个人最大的痛苦，是认知和欲望不匹配，每天只盯着自己想要的，却从不想着改变自己。
如果一个人的智商（认知）到了一定层次，一定是一个洒脱又自在的人。
1
如今我终于想通了一件事，人生最重要的事情，是“开悟”。
无论是孔孟、佛祖、老庄，还是瑜伽，上帝，它们存在的终极目的只有一个：引导我们进入开悟的状态。
“开悟”是“认知”积累到一定阶段的结果，每个人都生活在自己的认知牢笼里。
每天只想得到眼前的小利益，幻想各种无妄的好处，却从不想打开自己的思维牢笼。
我们现在脑门上流的汗，都是当年脑子里进的水。
下面这副图就是绝大部分人的状态：
他们每天疲于奔命，满地寻找金子和面包，他们两眼放光，却始终看不到那把能够打开自己“思维牢笼”的钥匙，这就是人最大的可悲，终生都是低智商状态，也叫“执迷不悟”。
如果一个人开悟了，那么所有的事情都迎刃而解，如果一个人执迷不悟，即便把所有的好机会/资源给他，他也接不住。
“开悟”也是“成长“到一定阶段的结果。
人生在世有两种痛苦：第一种叫生活的苦，是世俗琐事，是奔波操劳，是热嘲冷讽，是被收割。第二种叫成长的苦，是主动改变，是寒窗苦读，是埋头奋斗，是孤独。
生活的苦和成长的苦，你总得选择一样。如果你能接纳成长的苦，就可以避免生活的苦。
否则，你就在生活的痛苦里不断轮回。就像上图里的那个人，每天都在竭力的去抓眼前的面包。
所以，快乐和幸福不是一种天赋，而是一种能力，是一种洞穿了世界的真相、规律和本质之后的淡定和从容。
2
人生的意义究竟是什么？
是我们平时所说的成功吗？我见到过很多成功人士，他们生活的并没有我们想象的那么完美。
无论一个人取得了什么样的成绩，总有我们看不到的辛苦。
很多人以为只要自己成功了，就能挣脱整个巨大的枷锁，而实际上，所谓的成功只不过是换一种修行的方式，尝试另一种苦难：
成功之前，你遭受的是琐碎生活的折磨，成功之后你遭受的孤独的折磨。
也可以说：所谓的成功，无非是换一种方法受苦。
没有谁的人生是不苦的，无论有钱的还是没钱的，有权的还是没权的，在你看得见和看不见的地方，家家都有本难念的经，人人都有说不出的苦，只是每个人的阶段不同，方式不同。
人生是一个天平，一个托盘叫“人前富贵”，另一个天平叫“人后受罪”，这两者永远都是平衡的。
其实人生的意义，就是一场修行。
修行是为了开悟，开悟的关键在于破除“我执”。
绝大多数人，一生都活在自己的短见和偏见里，只有在临终的那一刻才能觉醒，发现自己一辈子都活在自己的“认知牢笼”里，然而此时人生已经即将结束。
怎么修行？
我们经常看到身边有这样一些人，他们为了逃离所处的环境，就宣称要离开世俗，然后去某个清净的地方去修行。
它们开始求神告鬼，当它们心智不够，迷恋那些玄乎的东西，别人一接触就开悟，它们一接触就迷信。这其实是现代人逃避现实的一种表现，这其实就是南辕北辙！
3
《金刚经》里有四句最经典的话，其中前三句是：
第一句：若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，皆非菩萨。
意思是：如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人的样貌，那都不是菩萨。
第二句：“凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。
意思是：凡是看见我就拜我的人，或者听到我的声音就上来求我的人，都是执迷于佛祖表象，这是邪道，永远都见不到如来。
第三句：“凡所有相皆为虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
意思是：如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能看透各种事物表象背后的本质，就相当于见到佛祖的真身了。
不着相，不住相，才能见如来，才是真正的修行。
因此，我们要记住一句话：人要向内求，向外修。
所谓向内求，就是当我们有所求的时候，要明白在关键时刻只有自己才能救自己，只有自己才能给自己答案，别人只能给自己一个指点或者启示，最终拯救自己的还是自己。求人不如求己就是这个道理。
所谓向外修，就是当我们想修行提升的时候，要借助他人才能修自己，而不是把自己关闭起来谁也不见，甚至跑到深山老林里躲着，红尘俗世就是最好的修行。
而绝大部分人都搞反了，有困难的时候总是先想着去求别人，想修行提升的时候，第一时间就想跑到深山老林里，以为自己变高明了，其实太傻了。
真正的修行，既不需要藏在深山老林，也不需要躲在寺院庙宇。你若真能参透规律和本质，你闭眼的那一刻就能望见净土。
最好的修行道场就是”红尘俗世“，最好的修行方式就是“红尘炼心”。
所谓红尘炼心就是：当你遭遇困难的时候，你要从容应对，当你遇到惊喜的时候，你能坦然处之，用苦难磨砺自己，用诱惑锻造自己，这就是红尘炼心。
要明白，我们经历的每一件事（好事或坏事），遇到的每一个人（好人或坏人），都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们觉悟的。或好或坏，或痛苦或开心，都是只是我们修行的参照。
4
修行，就在当下！
修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题，都是你修行的最佳入口，都是你的道场：
如果你创业的道路艰难险阻，创业就是你的道场；
如果你的爱人之间有隔阂，夫妻关系就是你的道场；
如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场；
如果你的身体有了问题，生死存亡就是你的道场。
每一件烦恼是道场，每一次情绪是道场，每一次恐惧都是道场。
举个例子：很多人可以处理好各种工作关系，就是处理不好夫妻关系，每次一和爱人对话，说不上几句就要争吵。
假如从现在开始，当你想发火的那一刻，你能站在对方角度思考问题，理解一下对方的不容易，然后心平气和的沟通，如果你能有10次这样的经历，你就会发现夫妻关系会融洽很多，完全可以不用让自己总是情绪激昂。
更重要的是，时间一长你会因此而变的宽容，因为你看到了别人的苦难，学会以他人角度看待问题，并学会了自我反省，并获得长足进步，这就是修行。
这个办法不仅适用于夫妻之间，也广泛适用于同事之间，父子之间，等等各种关系。
修行的道场就在你人生的每一个痛苦之处，在你每一次想冲动的时候，在你每一次急不可耐的时候。
千万不要试图跳过现实的各种问题，妄谈修行和各种高尚，那一定是空谈。
工作的问题，婚姻的问题、教育的问题、生死的问题，哪里有问题，哪里就是我们的道场。
当一个人发现，一切都需要自己才能给予自己的时候，他就开悟了。
修行的目的不是为了与世隔绝，绝尘而去，而是为了一种人生的洒脱，因为你将拥有一种看穿事物的能力，能对世事和人心抽丝剥茧，一眼看穿人心，直达事物本质，于是你将看到最真实的世界。
这就是《金刚经》里的第四句话：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
意思是：修行到一定阶段，你将拥有一眼窥见所有事物本质的能力，此时一切表象在你面前都如梦幻泡影。
万事万物在你面前，如同洞若观火，你可以随时将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。
这种能力，瑜伽称为“梵”，上帝称为“爱”，儒家称为“仁”，佛家称为“空”，中国人称为“道”。我们经常说的得道高人，指的就是这个“道”！
一旦修成了正果，佛家称为“开悟”，修成之后是“神”；道家称为“得道”，修成之后是“仙”。
道家的修行靠掌握规律，然后顺势而为，也叫“合其道”。佛家的修行靠的是因果关系，你为了结这个果而去种这个因，选择了因就要去忍耐，就是去承受那个苦。
如果一个人能掌握了万事万物的规律，那么就可以不用再吃生活里的各种苦，也就是说：抓住了规律就可以跳出“因果”这个局。
这就是“得道”，即：掌握了规律，这种人就是“真人”，从此逍遥。
同样的逻辑：如果你能坚守发心，忍受生活里的各种痛苦，百般忍耐，也可以超越规律这个局。
这就是“开悟”，即：看到了真相。这种人就是“觉者”，从此顿悟。
所以，“规律”和“因果”可以互相破译，“合其道”则可以“控因果”。如果你符合了规律，就可以跳出因果，如果你能控制因，就可以跳出规律。
世界上真正的牛人往往有两种能力：或者能一下抓到规律和本质，或者能瞬间看到真相，这种人就是“神人”。
5
未来社会每个人都要学会修心，修心比努力和拼搏更重要，练就一颗如如不动之心，面对各种外界变化，要把无常当有常，让红尘炼心，炼出一个强大的内心，才是未来一个人最关键的能力。
修心的最高境界就是开悟（得道）。
开悟（得道）之前，是“我在活着”，开悟（得道）之后，是“我看着我在活着”，它可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。跳出三界外，不在五行中。
这就像你在玩游戏，之前你总以为你是主角，一直在努力打怪，后来有一天你忽然变成了玩游戏的那个人，于是一瞬间你就看清了自己所有的问题。
能站在高纬审视自己，让自己看着自己的各种“行动”，随时纠正自己，这是一种极其强大的能力，可以让我们从高维俯瞰自己，俯瞰众生。
从此开始游刃有余。这就找到了自己的“魂”，可自照，亦可照人。
人生一旦开悟（得道），就看到了真相，就认清了人生本质，这种人的人生从此只能自己做主了。
认同的点个在看，余生，愿我们都能日日精进，持续修行，早日成为一个更有智慧的自己。
思维敏捷，随机应变
俗话说“伴君如伴虎”，陪伴君王随时有杀身之祸，因为皇帝拥有至高无上的权利，又经常喜怒无常，君威难测。关系好就会平步青云，关系不好就会惹来灾祸。确实如扬雄《解嘲》所说：“旦握权为卿相，夕失势则为匹夫。”智谋之士要游说君王，就要言行谨慎，头脑灵活。应付突然事件要随机应变，才能全身而退。这是鬼谷子在《内揵》篇中提到的思想观点。

有一天，晋文公举行晚宴。厨师上了一盘烤肉。晋文公正要吃，发现肉上绕有毛发，便把厨师叫来，厉声呵斥：“肉上绕着毛发，你想噎死寡人吗？”厨师大惊，赶忙磕头跪地请罪说：“我有三条死罪，请大王惩罚：用磨刀石磨刀，磨得非常锋利，切肉能断，毛发却切不断，这是其一；用木棍穿肉却看不见毛发，这是其二；用炽烈的炉火烤熟了肉，毛发却没烧掉，这是其三。”听到这里，文公明白了是有人在陷害厨师。
厨师无端被责骂，自知受冤，但很快冷静下来，自列罪状申诉冤屈。这种方式，显然比直接喊冤好得多。故事中的厨师，依靠随机应变躲过了灾祸。可见，面临突然事件，想办法把自己想说的，找机会表达出来，灵活控制局面才能有利于自己。
这种君臣之道，同样适用于现代社会的职场上。当不被上级看好，或遭到打击和羞辱，是据理力争，还是忍气吞声？一般情况下，需要忍耐一时反省自我，看问题到底出在哪里。因为，上级固然有猜疑、武断等毛病，但如果自己把握得当，定位准确，掌握沟通的技巧，结果就会朝好的方向发展。这时，伴君未必是伴“虎”，也可能是伴“父”、伴“友”。
比如，上司注重结果，汇报工作就不要事无巨细；上司喜欢控制流程，就不能办完事情才汇报。许多在职场获得提升的人，都是因为弄懂了“让上级放心才好做事”的道理。这需要多和上级接触，多让上级了解自己。平时接触少，犯错的几率就高。平日了解多，容忍犯错的弹性与授权的空间就大。
此外，作为领导的心腹爱将，大多深受领导信任和依赖，有“我办事，你放心”的存在感。凡心腹多少拥有如下特征：自信、和领导接触多、关系轻松、爱提建议、敢于表达不同意见、主人翁意识强、时刻维护领导。要成为上司的心腹，就要投其所好。心腹办事利落、省心，能主动替老板分担压力；作为得力助手的同时，也是上级的盟友及安慰者。
俗话说“伴君如伴虎”，陪伴君王随时有杀身之祸，因为皇帝拥有至高无上的权利，又经常喜怒无常，君威难测。关系好就会平步青云，关系不好就会惹来灾祸。确实如扬雄《解嘲》所说：“旦握权为卿相，夕失势则为匹夫。”智谋之士要游说君王，就要言行谨慎，头脑灵活。应付突然事件要随机应变，才能全身而退。这是鬼谷子在《内揵》篇中提到的思想观点。

有一天，晋文公举行晚宴。厨师上了一盘烤肉。晋文公正要吃，发现肉上绕有毛发，便把厨师叫来，厉声呵斥：“肉上绕着毛发，你想噎死寡人吗？”厨师大惊，赶忙磕头跪地请罪说：“我有三条死罪，请大王惩罚：用磨刀石磨刀，磨得非常锋利，切肉能断，毛发却切不断，这是其一；用木棍穿肉却看不见毛发，这是其二；用炽烈的炉火烤熟了肉，毛发却没烧掉，这是其三。”听到这里，文公明白了是有人在陷害厨师。
厨师无端被责骂，自知受冤，但很快冷静下来，自列罪状申诉冤屈。这种方式，显然比直接喊冤好得多。故事中的厨师，依靠随机应变躲过了灾祸。可见，面临突然事件，想办法把自己想说的，找机会表达出来，灵活控制局面才能有利于自己。
这种君臣之道，同样适用于现代社会的职场上。当不被上级看好，或遭到打击和羞辱，是据理力争，还是忍气吞声？一般情况下，需要忍耐一时反省自我，看问题到底出在哪里。因为，上级固然有猜疑、武断等毛病，但如果自己把握得当，定位准确，掌握沟通的技巧，结果就会朝好的方向发展。这时，伴君未必是伴“虎”，也可能是伴“父”、伴“友”。
比如，上司注重结果，汇报工作就不要事无巨细；上司喜欢控制流程，就不能办完事情才汇报。许多在职场获得提升的人，都是因为弄懂了“让上级放心才好做事”的道理。这需要多和上级接触，多让上级了解自己。平时接触少，犯错的几率就高。平日了解多，容忍犯错的弹性与授权的空间就大。
此外，作为领导的心腹爱将，大多深受领导信任和依赖，有“我办事，你放心”的存在感。凡心腹多少拥有如下特征：自信、和领导接触多、关系轻松、爱提建议、敢于表达不同意见、主人翁意识强、时刻维护领导。要成为上司的心腹，就要投其所好。心腹办事利落、省心，能主动替老板分担压力；作为得力助手的同时，也是上级的盟友及安慰者。
关于苦难
我们大部分的人其实一天的时间心都生活在六道里，好一点的是苦乐参半，大部分都是对心生起的每一个外境都有各自不同的执着，这种执着又衍生出了痛苦和不平，而我们很多人的解决方式就是逃避。本意上我们是想分散注意力，所以就会用和朋友相聚喝酒谈天说地、打游戏或者看一些无关紧要的电视去停止自己内心上的痛苦，痛苦到底是什么？它又从何而来？
当一件事情激起我们不开心的情绪时，我们甚少问自己：为什么会痛苦。这个痛苦到底从何而来，活在社会这个大环境里，必然避免不了生发触缘，修行也不是只能去深山老林里，真正的修行还是在红尘中，以各种触缘而引发深思，从而达到看淡、放下。如若仔细观察，可能会发现，痛苦首先让自己感受到的就是身体上的不适感，浑身不自在，烦闷至极，更有甚者胸闷，压抑上不来气，但再往下深究，身体为何会这样，我们会发现一件事可能我们想不通了，看到了这件事负面的东西，但是这个负面的事物为何又让我们产生不快呢，因为在这件事情的本身里我们有所求，求而不得所以痛苦，仔细观察会发现，痛苦无处可生，不是身体任意位置生出来的，它本身是我们的认知造成我们分析上的障碍偏差，而又在其中含了不甘心和所求，统一起来，身体上的难受就产生了。
什么事会造成我们的认知偏差呢？这里面我个人认为有几点因素，第一就是身体状态不佳，阳气缺乏，如若我们没有一个强健有力的身体其实是很难对抗周围阴性事物的，当自身元气不足身体所有的力量都在用来修复自己，对抗外界的能力势必会减弱，同时也会放大自身结郁的一面。第二就是心的自我把控不好，这里又分其二，一个是自身原因造成，当所处环境阴性磁场较强，自己会选择坚持正向但偏小众还是放弃正负考量选择加入大流，事实上如果自己没有正向且勇敢的力量，会很容易受其他外境影响，而外境又是不停变动的，因此会感到自身越来越痛苦而不能自持，因为根本就错了。刨出此点，其二就是自身会有“虚”的方面所影响，例如我碰到过好多案例，比如缘主会突然不可自控的乱发脾气，毫无理由，或者缘主非常喜欢抽烟喝酒，一喝酒就控制不了自己，这些很多也有外力影响，当我们不知原因之时就会以为是自己的问题，从而痛苦也无法自拔。最后一点就是我执严重，想要的求而不得。假设一盏茶杯在你前面，你不需要喝茶，你们之间是不产生纠缠的，但一旦你想要喝茶，茶杯空了，痛苦就来了，金刚经云：凡有所相，皆是虚妄，有为法皆是空性，所以对任何人任何事皆能做到可有可无就不会产生执着，烦恼痛苦也不会因此而生。
事物皆有两面性，苦与乐也皆是相对的，一件事让自己感到痛苦了，可以不断深入问自己，找出苦的原因加以解决，不断修正内心，直面问题才是解决问题最快的办法，用一些其他途径可以短暂的放松，但最终还是要扬起风帆继续远行。
妙法堂
我们大部分的人其实一天的时间心都生活在六道里，好一点的是苦乐参半，大部分都是对心生起的每一个外境都有各自不同的执着，这种执着又衍生出了痛苦和不平，而我们很多人的解决方式就是逃避。本意上我们是想分散注意力，所以就会用和朋友相聚喝酒谈天说地、打游戏或者看一些无关紧要的电视去停止自己内心上的痛苦，痛苦到底是什么？它又从何而来？
当一件事情激起我们不开心的情绪时，我们甚少问自己：为什么会痛苦。这个痛苦到底从何而来，活在社会这个大环境里，必然避免不了生发触缘，修行也不是只能去深山老林里，真正的修行还是在红尘中，以各种触缘而引发深思，从而达到看淡、放下。如若仔细观察，可能会发现，痛苦首先让自己感受到的就是身体上的不适感，浑身不自在，烦闷至极，更有甚者胸闷，压抑上不来气，但再往下深究，身体为何会这样，我们会发现一件事可能我们想不通了，看到了这件事负面的东西，但是这个负面的事物为何又让我们产生不快呢，因为在这件事情的本身里我们有所求，求而不得所以痛苦，仔细观察会发现，痛苦无处可生，不是身体任意位置生出来的，它本身是我们的认知造成我们分析上的障碍偏差，而又在其中含了不甘心和所求，统一起来，身体上的难受就产生了。
什么事会造成我们的认知偏差呢？这里面我个人认为有几点因素，第一就是身体状态不佳，阳气缺乏，如若我们没有一个强健有力的身体其实是很难对抗周围阴性事物的，当自身元气不足身体所有的力量都在用来修复自己，对抗外界的能力势必会减弱，同时也会放大自身结郁的一面。第二就是心的自我把控不好，这里又分其二，一个是自身原因造成，当所处环境阴性磁场较强，自己会选择坚持正向但偏小众还是放弃正负考量选择加入大流，事实上如果自己没有正向且勇敢的力量，会很容易受其他外境影响，而外境又是不停变动的，因此会感到自身越来越痛苦而不能自持，因为根本就错了。刨出此点，其二就是自身会有“虚”的方面所影响，例如我碰到过好多案例，比如缘主会突然不可自控的乱发脾气，毫无理由，或者缘主非常喜欢抽烟喝酒，一喝酒就控制不了自己，这些很多也有外力影响，当我们不知原因之时就会以为是自己的问题，从而痛苦也无法自拔。最后一点就是我执严重，想要的求而不得。假设一盏茶杯在你前面，你不需要喝茶，你们之间是不产生纠缠的，但一旦你想要喝茶，茶杯空了，痛苦就来了，金刚经云：凡有所相，皆是虚妄，有为法皆是空性，所以对任何人任何事皆能做到可有可无就不会产生执着，烦恼痛苦也不会因此而生。
事物皆有两面性，苦与乐也皆是相对的，一件事让自己感到痛苦了，可以不断深入问自己，找出苦的原因加以解决，不断修正内心，直面问题才是解决问题最快的办法，用一些其他途径可以短暂的放松，但最终还是要扬起风帆继续远行。
妙法堂
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