《天传达摩菩萨新经》
七、真言之四
论见与不见真假分
二〇〇八年十二月二十六日传
经论仙佛的灵气遍宇宙的虚空法界，虽然如此，但是世人肉眼凡胎看不见。人在尘世生活，仙佛在虚空中观众生的一切，如同观看自己掌心上的纹理一样清晰透彻。因为人是有形有相，有声有色地生活在尘世间的娑婆世界上。仙佛是无形无色，无声无味地生活在各层天上。所以，人们无法用肉眼所见。
世间各种庙寺供奉的各种佛像，都是古代修行成道的开天眼的人，得了五眼六通神功的大德大师高僧等先辈亲眼所见后，由匠人描绘雕塑刻制的形相。供奉形相的所在地，也只是用以表法的，只是该佛的一个办事的府地。佛并不是终日在那形相上，如同人间设的各级政府的办公部门的地址，是一样的性质。上班办公时按时上班到府门，不上班下班时各自回家。尘世间的各种寺庙庵，观皆同此理。尘世间众生有事请求仙佛保佑时，该仙佛即刻临坛，接受众生的祈求愿望。仙佛经过考验其心性、相信的程度、真与假、诚或虚、正或邪及其因果规律、该或不该办，而决定取舍。因此在众生的要求中，仙佛根据其人的因果及其修行的心性，好的人即善心人，会得到保佑及时实现其愿望。
善者想与做事，都是为众生为别人的多，为自己贪求的少。自私自利的恶人，把自己的利益，总是建立在损害别人利益的基础上，用来满足自己的私欲。因此，因为利益之争，引起争斗。人与人、国与国、地与地区、部门与部门，统统是因为相互利益引起争斗。因此世界不安，争斗不息，世人历劫的业障，皆是因此而生，依次自然分出善与恶、正与邪的区别。所以佛经的总戒明确指出是诸恶莫作众善奉行的修行标准戒条，遵者为善行，违者为恶行。
有些人自以为有点文化教养，懂些人间常识，对世间事认为只有自己亲眼所见为真，否则认为自己不是亲眼所见的事情，都是虚假不实的、是无中生有、是不存在的假话，并诽谤言者为迷信。
试问，在尘世间，人们共居的地球空间，如果没有空气，没有氧气，还能存在着一切动物植物吗？有生命力的物种能生活下来吗？你还能在世间强词夺理的辩论是非吗？你得心服口服的老实承认。在人居天层存在着空气氧气，但是再试问你看到过空气氧气是什么样子吗？是什么形色的？它有形有相吗？你自会回答说空气是无形、无相、无声、无味的东西，所以人们看不见。你看不见，为什么你能承认它存在呢？既然是你认为眼见为实，为什么对此事你并未能亲眼所见，为什么能承认它存在？因为你知道，一旦氧气少了，如到珠穆峰上上，无有自备的氧气之助都受不了。因为缺了氧气，人和一切动植物都不能生存。所以你虽然看不见，你也必须承认，地球表层人居天内，存在氧气存在空气。由此可见，人们不能以自己能见和见不到的事物，区分事物的真与假，辨别是非，此乃是无知的表现。
再如现代人民群众的生活都离不开电源。如电灯，通电则明亮。人们用的手机全球通，只要你知道对方的电话号码，按号即可接通电话对话。什么在起作用？小孩子都会回答出来是电的作用。再请问：谁能用肉眼看见电是什么样的？如何起的作用？你也会说是电磁波在起作用。但是你见到过电磁波是啥样的吗？这些物质的存在，都只能用科学仪器测试才能测试出来的电波、磁波。虽然是人们看不见它，但是没有一个人否定它的存在，它的作用是无限的。由此可见凡尘之人，不能以自己的肉眼凡胎，以见与不见为根据区别对错、区别是非、区别有无、区别真假，不可轻易凭自己有限的微末的知识，擅自否定一切，评断世间的正与邪、是与非、有或无。
以上是告诫某些自以为是的人，应当虚心求教，广学多闻，下心接受自己尚不了解的知识，才能成为一位完美的大善人、善知识。
一
空气遍满人居天，生命不可离瞬间
没有空气一切灭，不见为实是自然
宇宙浩瀚广无边，人居地球似弹丸
人比地球如蝼蚁，怎知还有天外天
二
宇宙物质存空间，多种粒子波互传
凡人肉眼不可见，佛祖早见数千年
凡人欲明宇宙理，速修佛道可知天
修佛成道法眼开，明心见性智慧来
三
凡人只见世间事，认假为真实属呆
眼见为实虚假多，假事假话骗人多
黑白颠倒称变化，假币假货市场流
世人眼见误为真，回家后悔怨声多
四
眼见为实难辨假，皆因无知不信佛
信修佛道得慧眼，观天观地无差错
尘世凡人耍把戏，难逃佛眼识其破
增智开慧修佛道，佛法无边快乐多
五
真真假假假中真，真假辨清善恶分
善者遇事不思己，恶者遇好己吞先
恶心见利先思己，善者遇难助人先
善恶之心利上分，能舍贪欲为圣贤
六
真金不怕烈火炼，假货遇燃变炭焦
真心修佛不怕魔，历经魔考始成佛
正邪修行非自称，真假修行佛眼见
遵经守戒不松劲，功成果满飞升天
七
末法时期人难度，佛祖转回把经传
为救天下众皇胎，帮度九六成佛仙
劣根钝智少悟性，耐着性子把法说
苦劝徒众早醒悟，快马加鞭修成佛
八
若想成佛并不难，放下心中贪嗔源
无贪无欲平安乐，舍己为人天下先
见利不夺善人心，见弱不欺是圣贤
扶困解难真佛子，助人为乐是佛源
九
自做好事不宣扬，别人是非不参言
言多语失祸口出，自造口业身上缠
自己修善自心明，功德圆满道业成
天地护法皆有账，何需自己去显能
十
真心实修佛保佑，不需自己瞎忽悠
心思一动知真假，佛的法眼观通透
人与人间可弄虛，天地仙佛不可欺
谁人欺骗自食果，难逃因果报应随
十一
因果报应无有虚，信与不信难逃离
信者自慎少造业，不遭恶报是上智
不信因果自逞能，大限临头必吃亏
自食其果循环理，屈时悔恨能怨谁
十二
古代仙佛凡人修，历经磨难终出头
成佛作祖居天界，皆是自己苦中求
今人修行天地别，出家在家同样修
生活条件无差别，房暖衣全食不缺
十三
修心养性自身安，不缺吃喝不少穿
只要一心把佛念，功成果满列天班
真假心念全在己，不怕外人搅心田
真假正邪一念分，成佛成魔自心参
十四
真真假假假中真，真假相伴永续存
人若识破辩证理，存真弃假人中尊
见与不见皆存真，不以世人眼见分
医生检菌靠显微，凡人求智靠慧根
十五
见者有，不见存，见与不见都是真
见有假，不见真，真假相伴世间存
宇宙间，妙无穷，世人难识诸妙情
世间人，以见思，诸事以我为第一
我是谁，不知义，呼吸一停无可依
神识走，找新居，轮回不息何道去
谈因果，论根基，今世为人要深思
多世轮，无终止，人畜轮换自不知
有胎卵，有湿化，四生六道实可怕
修佛道，了死生，超生了死脱阎君
尘世人，要虚心，不可傲慢自为尊
自称能，非真功，眼观耳闻未离身
宇宙间，有红尘，虚空无限广无垠
若有为，广发心，修佛成道人中尊
高科技，求发展，上天入地闹得欢
科学家，求见闻，数年探求未止寻
太阳系，一小千，诸多成因仍未端
数千年，未停探，至今仍围日月转
太阳系，小大千，飞船跑了十几年
未停歇，未间断，至今未出太阳系
银河系，广无垠，谁能说明成坏因
星河系，更无垠，多无见知称其存
开天地，有人伦，数亿年间人求寻
宇宙大，广无垠，不知物质其中存
你未见，敢言无，非痴即呆傻呼呼
数亿年，早形成，人虽未见早已存
人未有，宇宙存，自然演变固有因
自然律，宇宙间，无一可脱规律管
信者有，不信无，纯属愚痴胡嘟嘟
信不信，不主根，物质永恒非由人
见不见，非是因，自然规律有因循
尘世间，奇事多，不见无闻似星罗
人不见，不为奇，皆因智能受限制
若增慧，先修佛，五眼六通如来佛
宇宙理，佛早说，无所不知如来说
知识浅，自称深，不学无术论古今
自己迷，头眼昏，误责别人是迷信
自无智，说人迷，人云亦云误为知
宇宙间，妙无穷，坐井观天是自封
人上人，天外天，只有仙佛识妙玄
放眼界，改思路，百尺竿头再进步
固步封，实可怜，眼见只是鼻子前
修心性，需悟参，广闻无限天地宽
见不见，各有因，真假互依不由人
明因果，知循环，仅是心性始开端
大千界，佛早知，三千大千不为虚
人愚痴，自不知，只与近邻比高低
宇宙间，无限广，凡人怎知奧妙详
红尘人，听言劝，虚心修学回头岸
自称能，是呆汉，失去人身万劫难
发善心，勤修炼，不成仙佛人身还
不服气，无啥用，因果循环有验证
聪明人，快醒悟，弃凡求道修佛路
三期劫，在眼前，赶快修行乘法船
乘法船，回理天，无穷妙境是天盘
七、真言之四
论见与不见真假分
二〇〇八年十二月二十六日传
经论仙佛的灵气遍宇宙的虚空法界，虽然如此，但是世人肉眼凡胎看不见。人在尘世生活，仙佛在虚空中观众生的一切，如同观看自己掌心上的纹理一样清晰透彻。因为人是有形有相，有声有色地生活在尘世间的娑婆世界上。仙佛是无形无色，无声无味地生活在各层天上。所以，人们无法用肉眼所见。
世间各种庙寺供奉的各种佛像，都是古代修行成道的开天眼的人，得了五眼六通神功的大德大师高僧等先辈亲眼所见后，由匠人描绘雕塑刻制的形相。供奉形相的所在地，也只是用以表法的，只是该佛的一个办事的府地。佛并不是终日在那形相上，如同人间设的各级政府的办公部门的地址，是一样的性质。上班办公时按时上班到府门，不上班下班时各自回家。尘世间的各种寺庙庵，观皆同此理。尘世间众生有事请求仙佛保佑时，该仙佛即刻临坛，接受众生的祈求愿望。仙佛经过考验其心性、相信的程度、真与假、诚或虚、正或邪及其因果规律、该或不该办，而决定取舍。因此在众生的要求中，仙佛根据其人的因果及其修行的心性，好的人即善心人，会得到保佑及时实现其愿望。
善者想与做事，都是为众生为别人的多，为自己贪求的少。自私自利的恶人，把自己的利益，总是建立在损害别人利益的基础上，用来满足自己的私欲。因此，因为利益之争，引起争斗。人与人、国与国、地与地区、部门与部门，统统是因为相互利益引起争斗。因此世界不安，争斗不息，世人历劫的业障，皆是因此而生，依次自然分出善与恶、正与邪的区别。所以佛经的总戒明确指出是诸恶莫作众善奉行的修行标准戒条，遵者为善行，违者为恶行。
有些人自以为有点文化教养，懂些人间常识，对世间事认为只有自己亲眼所见为真，否则认为自己不是亲眼所见的事情，都是虚假不实的、是无中生有、是不存在的假话，并诽谤言者为迷信。
试问，在尘世间，人们共居的地球空间，如果没有空气，没有氧气，还能存在着一切动物植物吗？有生命力的物种能生活下来吗？你还能在世间强词夺理的辩论是非吗？你得心服口服的老实承认。在人居天层存在着空气氧气，但是再试问你看到过空气氧气是什么样子吗？是什么形色的？它有形有相吗？你自会回答说空气是无形、无相、无声、无味的东西，所以人们看不见。你看不见，为什么你能承认它存在呢？既然是你认为眼见为实，为什么对此事你并未能亲眼所见，为什么能承认它存在？因为你知道，一旦氧气少了，如到珠穆峰上上，无有自备的氧气之助都受不了。因为缺了氧气，人和一切动植物都不能生存。所以你虽然看不见，你也必须承认，地球表层人居天内，存在氧气存在空气。由此可见，人们不能以自己能见和见不到的事物，区分事物的真与假，辨别是非，此乃是无知的表现。
再如现代人民群众的生活都离不开电源。如电灯，通电则明亮。人们用的手机全球通，只要你知道对方的电话号码，按号即可接通电话对话。什么在起作用？小孩子都会回答出来是电的作用。再请问：谁能用肉眼看见电是什么样的？如何起的作用？你也会说是电磁波在起作用。但是你见到过电磁波是啥样的吗？这些物质的存在，都只能用科学仪器测试才能测试出来的电波、磁波。虽然是人们看不见它，但是没有一个人否定它的存在，它的作用是无限的。由此可见凡尘之人，不能以自己的肉眼凡胎，以见与不见为根据区别对错、区别是非、区别有无、区别真假，不可轻易凭自己有限的微末的知识，擅自否定一切，评断世间的正与邪、是与非、有或无。
以上是告诫某些自以为是的人，应当虚心求教，广学多闻，下心接受自己尚不了解的知识，才能成为一位完美的大善人、善知识。
一
空气遍满人居天，生命不可离瞬间
没有空气一切灭，不见为实是自然
宇宙浩瀚广无边，人居地球似弹丸
人比地球如蝼蚁，怎知还有天外天
二
宇宙物质存空间，多种粒子波互传
凡人肉眼不可见，佛祖早见数千年
凡人欲明宇宙理，速修佛道可知天
修佛成道法眼开，明心见性智慧来
三
凡人只见世间事，认假为真实属呆
眼见为实虚假多，假事假话骗人多
黑白颠倒称变化，假币假货市场流
世人眼见误为真，回家后悔怨声多
四
眼见为实难辨假，皆因无知不信佛
信修佛道得慧眼，观天观地无差错
尘世凡人耍把戏，难逃佛眼识其破
增智开慧修佛道，佛法无边快乐多
五
真真假假假中真，真假辨清善恶分
善者遇事不思己，恶者遇好己吞先
恶心见利先思己，善者遇难助人先
善恶之心利上分，能舍贪欲为圣贤
六
真金不怕烈火炼，假货遇燃变炭焦
真心修佛不怕魔，历经魔考始成佛
正邪修行非自称，真假修行佛眼见
遵经守戒不松劲，功成果满飞升天
七
末法时期人难度，佛祖转回把经传
为救天下众皇胎，帮度九六成佛仙
劣根钝智少悟性，耐着性子把法说
苦劝徒众早醒悟，快马加鞭修成佛
八
若想成佛并不难，放下心中贪嗔源
无贪无欲平安乐，舍己为人天下先
见利不夺善人心，见弱不欺是圣贤
扶困解难真佛子，助人为乐是佛源
九
自做好事不宣扬，别人是非不参言
言多语失祸口出，自造口业身上缠
自己修善自心明，功德圆满道业成
天地护法皆有账，何需自己去显能
十
真心实修佛保佑，不需自己瞎忽悠
心思一动知真假，佛的法眼观通透
人与人间可弄虛，天地仙佛不可欺
谁人欺骗自食果，难逃因果报应随
十一
因果报应无有虚，信与不信难逃离
信者自慎少造业，不遭恶报是上智
不信因果自逞能，大限临头必吃亏
自食其果循环理，屈时悔恨能怨谁
十二
古代仙佛凡人修，历经磨难终出头
成佛作祖居天界，皆是自己苦中求
今人修行天地别，出家在家同样修
生活条件无差别，房暖衣全食不缺
十三
修心养性自身安，不缺吃喝不少穿
只要一心把佛念，功成果满列天班
真假心念全在己，不怕外人搅心田
真假正邪一念分，成佛成魔自心参
十四
真真假假假中真，真假相伴永续存
人若识破辩证理，存真弃假人中尊
见与不见皆存真，不以世人眼见分
医生检菌靠显微，凡人求智靠慧根
十五
见者有，不见存，见与不见都是真
见有假，不见真，真假相伴世间存
宇宙间，妙无穷，世人难识诸妙情
世间人，以见思，诸事以我为第一
我是谁，不知义，呼吸一停无可依
神识走，找新居，轮回不息何道去
谈因果，论根基，今世为人要深思
多世轮，无终止，人畜轮换自不知
有胎卵，有湿化，四生六道实可怕
修佛道，了死生，超生了死脱阎君
尘世人，要虚心，不可傲慢自为尊
自称能，非真功，眼观耳闻未离身
宇宙间，有红尘，虚空无限广无垠
若有为，广发心，修佛成道人中尊
高科技，求发展，上天入地闹得欢
科学家，求见闻，数年探求未止寻
太阳系，一小千，诸多成因仍未端
数千年，未停探，至今仍围日月转
太阳系，小大千，飞船跑了十几年
未停歇，未间断，至今未出太阳系
银河系，广无垠，谁能说明成坏因
星河系，更无垠，多无见知称其存
开天地，有人伦，数亿年间人求寻
宇宙大，广无垠，不知物质其中存
你未见，敢言无，非痴即呆傻呼呼
数亿年，早形成，人虽未见早已存
人未有，宇宙存，自然演变固有因
自然律，宇宙间，无一可脱规律管
信者有，不信无，纯属愚痴胡嘟嘟
信不信，不主根，物质永恒非由人
见不见，非是因，自然规律有因循
尘世间，奇事多，不见无闻似星罗
人不见，不为奇，皆因智能受限制
若增慧，先修佛，五眼六通如来佛
宇宙理，佛早说，无所不知如来说
知识浅，自称深，不学无术论古今
自己迷，头眼昏，误责别人是迷信
自无智，说人迷，人云亦云误为知
宇宙间，妙无穷，坐井观天是自封
人上人，天外天，只有仙佛识妙玄
放眼界，改思路，百尺竿头再进步
固步封，实可怜，眼见只是鼻子前
修心性，需悟参，广闻无限天地宽
见不见，各有因，真假互依不由人
明因果，知循环，仅是心性始开端
大千界，佛早知，三千大千不为虚
人愚痴，自不知，只与近邻比高低
宇宙间，无限广，凡人怎知奧妙详
红尘人，听言劝，虚心修学回头岸
自称能，是呆汉，失去人身万劫难
发善心，勤修炼，不成仙佛人身还
不服气，无啥用，因果循环有验证
聪明人，快醒悟，弃凡求道修佛路
三期劫，在眼前，赶快修行乘法船
乘法船，回理天，无穷妙境是天盘
◎如何念佛得无间断https://t.cn/A6GkoLdS
西方合论
一信之后，更不再疑，即是不间断也。
是故若人修行，未能顿悟。当深植信根，不惊不动。一者信金口诚言，决定当生故。二者信自心广大，具有如是清净功德故。三者信因果如形影，决定相随故。四者信此身形识，及一切世界建立，如阳焰空华，无所有故。五者信五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住故。六者信一切法唯心，如忆梅舌酸故。七者信念力不可思议，如业力故。八者信莲胞不可思议，如胞胎故。九者信佛无量身，无量寿，无量光，不可思议，如蚁子身，蜉蝣岁，萤火光，同一不思议故。十者信此身决定当死故。若人具有如是信根，举足下足，无非念佛。故知信之一字，通上中下。但信有大小。若无甚深信力，如无羽之鸟，决定不得飞故。
西方合论
一信之后，更不再疑，即是不间断也。
是故若人修行，未能顿悟。当深植信根，不惊不动。一者信金口诚言，决定当生故。二者信自心广大，具有如是清净功德故。三者信因果如形影，决定相随故。四者信此身形识，及一切世界建立，如阳焰空华，无所有故。五者信五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住故。六者信一切法唯心，如忆梅舌酸故。七者信念力不可思议，如业力故。八者信莲胞不可思议，如胞胎故。九者信佛无量身，无量寿，无量光，不可思议，如蚁子身，蜉蝣岁，萤火光，同一不思议故。十者信此身决定当死故。若人具有如是信根，举足下足，无非念佛。故知信之一字，通上中下。但信有大小。若无甚深信力，如无羽之鸟，决定不得飞故。
《庄子》庄子•外篇•至乐第十八
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。” 故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。” 天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：“天地无为也而无不为也。” 人也孰能得无为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我曒曒然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” 支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？” 滑介叔曰：“亡，予何恶！生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。髐以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？ 将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？” 于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？” 庄子曰：“然。” 髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。” 庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？” 髑髅深颦蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？” 孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之，曰‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’ 夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”
列子行，食于道，从见百岁髑髅，蹇蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？” 种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙 （pín）之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪？诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。” 故夫子胥争之，以残其形；不争，名亦不成。诚有善无有哉？今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪？果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。” 天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之：天无为以之清，地无为以之宁。故两无为相合，万物皆化生。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰：“天地无为也而无不为也。” 人也孰能得无为哉！
庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！” 庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概！然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我曒曒然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。” 支离叔与滑介叔观于冥伯之丘，昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？” 滑介叔曰：“亡，予何恶！生者，假借也。假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”
庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。髐以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理而为此乎？ 将子有亡国之事、斧钺之诛而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？” 于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士，诸子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？” 庄子曰：“然。” 髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。” 庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母、妻子、闾里、知识，子欲之乎？” 髑髅深颦蹙额曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”
颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问：回东之齐，夫子有忧色，何邪？” 孔子曰：“善哉汝问。昔者管子有言，丘甚善之，曰‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。’ 夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧、舜、黄帝之道，而重以燧人、神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鳅鲦，随行列而止，逶迤而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死。彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”
列子行，食于道，从见百岁髑髅，蹇蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？” 种有几，得水则为继，得水土之际则为蛙蠙 （pín）之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足，乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青宁，青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。”
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