“道可道，非常道；名可名，非常名。”
这是《道德经》道篇的开场白，到底想表达什么？
《道德经》第一章的重点在“同出而异名”。
“名”很好理解，大家都知道。但是，对于“道”很多人并不了解。理解了“同出而异名”才能理解“道”。人类“认识”世界，首先要“名”，就是将“世界”“天地万物”分割成一个个的“名”，人、天、地、云、水、植物、动物等等。
但是，“名”是人类对世界认识，而不是世界本身，也不能全面地反映“自然”。这就要理解“同出而异名”，理解世界是变化的、相互联系、不可分割的整体。
“道可道，非常道；名可名，非常名^”，也就是说人们对“道”、“名”的理解不够全面，人类的“认识”是有缺陷的。在不理解“同出而异名”的情况下，人类的“思维逻辑”是无法理解“道”和“名”的。其实，“道”也是“不道”，名都是“不名”。
道，由“同出而异名”的两个“名”组成，是这两个“名”的“变易”，“阴阳相克相生”。
《道德经》第一章，是整个《道德经》的关键，也是理解中国文化的关键，其中最为关键的是理解“同出而异名”。
人类是通过“名”(概念)来认识世界的，总是将世界、自然界“分割”成为一个个“确定”、“不变”、“有范围、边界“概念”(名)。
但是，自然界是“变化发展的”、“没有边界”的。人类的每一个“名”，必然会同时出现“同出而异名”的另外一个“名”。如果使用“名”划定一个“范围”，必然有“范围之外”的其它部分。
认识到“同出而异名”，“阴阳相克相生”，“反者道之动”，才能理解“道”，理解“自然”，实现“人类智慧”和“世界、自然界”的统一，道法自然。
说的简单一点：道，由两个“名”组成，是这两个“名”的“变易”，“阴阳相克相生”。
郭永进老师在《道德经妙解°》中是这样解释的：
道是宇宙本体，是演化一切万有的总源头。有关道的语言、文字、名相都只是对道的抽象叙述。抽象叙述的语言、名相不会等同宇宙恒常存在的道。
“名”是指从宇宙本体演化°出来的一切万有，包括日月星辰°、植物、动物。万物本来没有名称，为了沟通、方便区分，人类给万物命名、贴标签°。所有的命名、名词、名相都只是虚设的标签。名称、标签只是个代号，并不等同万物本身。
这是两句话，两个意思，你不能并成一句一个意思解释。
第一句道可道，道可说，可以用语言说出来。道若不可道，老子写什么道德经？
第二句非恒道，语言说的道不是恒道。可说的道是相对正确，恒道是绝对正确。老子是表达这么个意思：我可以说道，但我说的道不是绝对真理，不是百分之百正确。我们一般人讲话也是要留有余地，不会把话说死。而妄人骗子，往往会说，我说的绝对没错。
恒道也不是绝对不可说，或者说出来就不是恒道，恒道是说出来没意思。
比如，一加一等于二，人总是要死的。
可说吧？绝对正确吧?
但也是正确的废话。
这是《道德经》道篇的开场白，到底想表达什么？
《道德经》第一章的重点在“同出而异名”。
“名”很好理解，大家都知道。但是，对于“道”很多人并不了解。理解了“同出而异名”才能理解“道”。人类“认识”世界，首先要“名”，就是将“世界”“天地万物”分割成一个个的“名”，人、天、地、云、水、植物、动物等等。
但是，“名”是人类对世界认识，而不是世界本身，也不能全面地反映“自然”。这就要理解“同出而异名”，理解世界是变化的、相互联系、不可分割的整体。
“道可道，非常道；名可名，非常名^”，也就是说人们对“道”、“名”的理解不够全面，人类的“认识”是有缺陷的。在不理解“同出而异名”的情况下，人类的“思维逻辑”是无法理解“道”和“名”的。其实，“道”也是“不道”，名都是“不名”。
道，由“同出而异名”的两个“名”组成，是这两个“名”的“变易”，“阴阳相克相生”。
《道德经》第一章，是整个《道德经》的关键，也是理解中国文化的关键，其中最为关键的是理解“同出而异名”。
人类是通过“名”(概念)来认识世界的，总是将世界、自然界“分割”成为一个个“确定”、“不变”、“有范围、边界“概念”(名)。
但是，自然界是“变化发展的”、“没有边界”的。人类的每一个“名”，必然会同时出现“同出而异名”的另外一个“名”。如果使用“名”划定一个“范围”，必然有“范围之外”的其它部分。
认识到“同出而异名”，“阴阳相克相生”，“反者道之动”，才能理解“道”，理解“自然”，实现“人类智慧”和“世界、自然界”的统一，道法自然。
说的简单一点：道，由两个“名”组成，是这两个“名”的“变易”，“阴阳相克相生”。
郭永进老师在《道德经妙解°》中是这样解释的：
道是宇宙本体，是演化一切万有的总源头。有关道的语言、文字、名相都只是对道的抽象叙述。抽象叙述的语言、名相不会等同宇宙恒常存在的道。
“名”是指从宇宙本体演化°出来的一切万有，包括日月星辰°、植物、动物。万物本来没有名称，为了沟通、方便区分，人类给万物命名、贴标签°。所有的命名、名词、名相都只是虚设的标签。名称、标签只是个代号，并不等同万物本身。
这是两句话，两个意思，你不能并成一句一个意思解释。
第一句道可道，道可说，可以用语言说出来。道若不可道，老子写什么道德经？
第二句非恒道，语言说的道不是恒道。可说的道是相对正确，恒道是绝对正确。老子是表达这么个意思：我可以说道，但我说的道不是绝对真理，不是百分之百正确。我们一般人讲话也是要留有余地，不会把话说死。而妄人骗子，往往会说，我说的绝对没错。
恒道也不是绝对不可说，或者说出来就不是恒道，恒道是说出来没意思。
比如，一加一等于二，人总是要死的。
可说吧？绝对正确吧?
但也是正确的废话。
《中国哲学文献选编》·抄读第1869天
在其他的学派里，“道”意指一种体系，或者道德的真理。可是在这个学派里面，它却是“一”,是自然的、永恒的、自发的、无名的，而且也是不可描述的。它既是万物的起源，也是万物行程所依的途径。当道为个别事物所拥有时，即转变成了它的“德”。个人的理想生命、社会的理想秩序，以及政府的理想形态，都要奠基在它上面，并且接受它的引导。落实到生命之道而言，它意指素朴、自发、宁静、柔弱，最重要的还要无为。但无为并不是字面意义所含的“不要作为”,而是“不要作出违反自然的行为”——换言之，让自然摊开自己的历程。
综述道家哲学最精要者，也许见之于《庄子》一书，此书论道：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而说之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”人不应当误解柔弱与空虚的理想，因而认为道家是消极性的哲学，或者是一种绝对寂静的哲学。这本书不只宣扬无为，而且也探讨到行为时的实际方略。它固然教导逊让，却极力反对压迫的政治。老子哲学不是对隐士说的，而是为圣王而发的，圣王不当遗世孤立，而当以不干扰的方式治理这个世界，道家绝不是退隐的哲学。人确实当顺从自然，但顺从自然时，他并没有被抹杀掉，相反地，他的本性反而会更加的充实饱满。将道家和逻各斯(Logos)或者婆罗门(Brahman)相比时，这些因素是需要考虑进去的。
所有这些哲学，可以在一本约五千二百五十字的蔓尔经典里看出，它名为《老子》或《道德经》。中国的其他经典中，再也没有这么小的篇幅而居然发生了这么大的影响力。这本书的注释超过其他的任何经典，现存的大约有三百五十种左右，而另外还有三百五十种不是散佚了就是只剩下了断简残编。这本书的英译本也超过了其他的经典，目前已逾四十种。它的内容包含了诗歌、哲学的玄思，以及神秘的反观。它的文体奥晦深涩，翻译或注释时非常难以下手。
——第七章 老子的自然之道，137-138页
回望，回归，
返璞归真，
脱离异化，
作不可能的事，
从本然的立场出发。
在其他的学派里，“道”意指一种体系，或者道德的真理。可是在这个学派里面，它却是“一”,是自然的、永恒的、自发的、无名的，而且也是不可描述的。它既是万物的起源，也是万物行程所依的途径。当道为个别事物所拥有时，即转变成了它的“德”。个人的理想生命、社会的理想秩序，以及政府的理想形态，都要奠基在它上面，并且接受它的引导。落实到生命之道而言，它意指素朴、自发、宁静、柔弱，最重要的还要无为。但无为并不是字面意义所含的“不要作为”,而是“不要作出违反自然的行为”——换言之，让自然摊开自己的历程。
综述道家哲学最精要者，也许见之于《庄子》一书，此书论道：“以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而说之。建之以常无有，主之以太一。以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”人不应当误解柔弱与空虚的理想，因而认为道家是消极性的哲学，或者是一种绝对寂静的哲学。这本书不只宣扬无为，而且也探讨到行为时的实际方略。它固然教导逊让，却极力反对压迫的政治。老子哲学不是对隐士说的，而是为圣王而发的，圣王不当遗世孤立，而当以不干扰的方式治理这个世界，道家绝不是退隐的哲学。人确实当顺从自然，但顺从自然时，他并没有被抹杀掉，相反地，他的本性反而会更加的充实饱满。将道家和逻各斯(Logos)或者婆罗门(Brahman)相比时，这些因素是需要考虑进去的。
所有这些哲学，可以在一本约五千二百五十字的蔓尔经典里看出，它名为《老子》或《道德经》。中国的其他经典中，再也没有这么小的篇幅而居然发生了这么大的影响力。这本书的注释超过其他的任何经典，现存的大约有三百五十种左右，而另外还有三百五十种不是散佚了就是只剩下了断简残编。这本书的英译本也超过了其他的经典，目前已逾四十种。它的内容包含了诗歌、哲学的玄思，以及神秘的反观。它的文体奥晦深涩，翻译或注释时非常难以下手。
——第七章 老子的自然之道，137-138页
回望，回归，
返璞归真，
脱离异化，
作不可能的事，
从本然的立场出发。
#智悲妙语[超话]#
-“见性成佛”
见性成佛，这是千真万确的，但什么是禅师所说的性？
就是赤裸裸的存在本体，无遮掩的事物存在本身就是禅师口中所说的性。
禅师们共同见证(看见)这个性有两个特点：
一、不立文字：任何语言文字没法在它上面站立，就像任何昆虫都无法靠近或站立于火焰之上一样。
二、教外别传；它没法靠知识、靠讲解、靠语言、靠教学让你直接看见它，不管前面的过程如何，必须由你自己一抬头、一抬眼，必须由你自己心智一跳，然后直接看见它，真性必须与你面对面。
存在之性直接接见任何找寻它的人，他不透过中间人，即使中间人多聪明、多伟大、多有名、多有权威、多厉害都不行，即使他是大禅师、大宗师、大菩萨、佛等也不行，此是这个真性——赤裸裸、净洒洒的存在本体的特点。
认识它比较可靠的途径是直指人心——直接去观察你那颗心，亲自见证诸法唯识。
一旦你能认识到唯识，你就能认识到非唯识，遍处存在的那个非唯识就是性。
唯识，走出唯识，然后就能见性，就能成佛。
第一步认识唯识，第二步认识非唯识，第三步就能成佛，真实不虚。
禅师所说“性”，是指一切事物的性，它既包括物之性，也包括心之性。心性本身就是佛。
如果你认识到物之性你是佛，
如果你认识到心之性你也是佛，事实上心性就是物性，物性就是心性。
以物的眼光看，心也是物；以心的眼光看，物也是心。
离心无物，离物无心，心物同时，并成佛国。
如果你真的见证事物、自心赤裸裸、净洒洒的存在本体，你就能成佛；如果你真的成佛，你也就能真的看见事物自身赤裸裸、净洒洒的存在本体。
见性成佛，成佛见性，它们是两头燃烧的同一根蜡烛，他们相互照见对方，它们相互靠近对方，它们相互摧毁对方的一切。
见性和成佛，蜡烛的两头同时着了火，它们以双倍的速度摧毁着旧有的世界，摧毁着自己，直到什么也不剩下，只有光明的虚空和不可思议的玄的存在。
见性成佛是头脑旅行的最后旅程，是它行走的终结，在这里它消失了，留下的是一个心妙道玄的老子世界，一个唯识和非唯识各自了了清楚、闪闪发光的世界。
佛者什么都不是，性者一法都不立，凡能体会到自己什么都不是，凡能看到眼前一法都没有但不是空无者，佛也、见性者也。见性成佛，这是千真万确的。
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-“见性成佛”
见性成佛，这是千真万确的，但什么是禅师所说的性？
就是赤裸裸的存在本体，无遮掩的事物存在本身就是禅师口中所说的性。
禅师们共同见证(看见)这个性有两个特点：
一、不立文字：任何语言文字没法在它上面站立，就像任何昆虫都无法靠近或站立于火焰之上一样。
二、教外别传；它没法靠知识、靠讲解、靠语言、靠教学让你直接看见它，不管前面的过程如何，必须由你自己一抬头、一抬眼，必须由你自己心智一跳，然后直接看见它，真性必须与你面对面。
存在之性直接接见任何找寻它的人，他不透过中间人，即使中间人多聪明、多伟大、多有名、多有权威、多厉害都不行，即使他是大禅师、大宗师、大菩萨、佛等也不行，此是这个真性——赤裸裸、净洒洒的存在本体的特点。
认识它比较可靠的途径是直指人心——直接去观察你那颗心，亲自见证诸法唯识。
一旦你能认识到唯识，你就能认识到非唯识，遍处存在的那个非唯识就是性。
唯识，走出唯识，然后就能见性，就能成佛。
第一步认识唯识，第二步认识非唯识，第三步就能成佛，真实不虚。
禅师所说“性”，是指一切事物的性，它既包括物之性，也包括心之性。心性本身就是佛。
如果你认识到物之性你是佛，
如果你认识到心之性你也是佛，事实上心性就是物性，物性就是心性。
以物的眼光看，心也是物；以心的眼光看，物也是心。
离心无物，离物无心，心物同时，并成佛国。
如果你真的见证事物、自心赤裸裸、净洒洒的存在本体，你就能成佛；如果你真的成佛，你也就能真的看见事物自身赤裸裸、净洒洒的存在本体。
见性成佛，成佛见性，它们是两头燃烧的同一根蜡烛，他们相互照见对方，它们相互靠近对方，它们相互摧毁对方的一切。
见性和成佛，蜡烛的两头同时着了火，它们以双倍的速度摧毁着旧有的世界，摧毁着自己，直到什么也不剩下，只有光明的虚空和不可思议的玄的存在。
见性成佛是头脑旅行的最后旅程，是它行走的终结，在这里它消失了，留下的是一个心妙道玄的老子世界，一个唯识和非唯识各自了了清楚、闪闪发光的世界。
佛者什么都不是，性者一法都不立，凡能体会到自己什么都不是，凡能看到眼前一法都没有但不是空无者，佛也、见性者也。见性成佛，这是千真万确的。
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