最好的修行，是让我们成为不受外物诱惑的
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“木鸡”！
1、《庄子达生》与《列子黄帝篇》中共同记载了一个关于斗鸡的故事。纪子是训鸡高手，齐王于是邀他训练斗鸡。齐王求胜心切，三天两头派人询问鸡是否已经训练好。
纪子曾做了两次拒绝：第一次，称这只鸡总是欲欲跃试，沉不住气；第二次，称这只鸡不够沉稳。直到第三次，纪子才把训练好的鸡带到战场上。当面对对方的叫嚣和挑衅时，这只鸡始终一动不动，而对方的鸡却被这副模样吓得不战而逃了。
这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
答案其实很简单。纪子训练鸡时，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至于在面对敌人的挑衅和周边人群的鼓动时，它仍然能够保持住身心意的岿然不动。不动，则无弱点；无弱点，则不可战胜。即便它貌似呆板，实则心中早已波澜不惊。不惊，则无惧；无惧，则战无不胜。真正高明的训练，早已超越了所有技巧，而是对心志的笃定。此与修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
道家谈度人，便是要告诉人们人之为人，甚至于为善人、为上人、为清静朴素之人的意义是什么，唯有心中无杂念，不受声色犬马的诱惑，才能真正切切地做到“为腹不为目”。道祖是在告诉我们，为人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基础上只沉溺于耳目欣赏，难免会让原本沉静的心浮躁起来。
3、众人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是当今社会中，人们早已经缺少慢慢去了解一个人的内心、一件事物的本质的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果没有慢慢修证的过程，哪里能具有看透世事后的淡然呢？
纪子训练出一只不败之禽的过程，正是先去掉欲念心、再去掉浮躁心，最后只留下一颗不为任何情况所动的恒一之心。当任何事情都不能引起情思的波动，于此，又怎么会被外物所伤害呢？
还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
此时的你，是所有去留往来的关键枢纽，身心一旦妄动，凭借一人之力必然无法控制万缘齐发之态。能知此中厉害处，方能安分守己。此便是通道的状态。
与自身之道相通，以此理再去感于万物，才能够进一步与万物之道相通。道家提倡与物相感，实则是修行的进阶。
道家修行的妙处，还在于既要人们内守真我而去除妄想、妄想，更要求对自我身心的思虑都要忘却。当真正达到空无所空的地步，不论是外缘还是内缘都再不能伤你分毫。纪子所训木鸡之呆，实则已达空无的修真高度。当你已经超越了尘俗世人的境界，便也不惧他人眼光的偏差对待，亦不怕自身欲求暗地作祟，心无所惧，还有什么能对你造成伤害呢！
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“木鸡”！
1、《庄子达生》与《列子黄帝篇》中共同记载了一个关于斗鸡的故事。纪子是训鸡高手，齐王于是邀他训练斗鸡。齐王求胜心切，三天两头派人询问鸡是否已经训练好。
纪子曾做了两次拒绝：第一次，称这只鸡总是欲欲跃试，沉不住气；第二次，称这只鸡不够沉稳。直到第三次，纪子才把训练好的鸡带到战场上。当面对对方的叫嚣和挑衅时，这只鸡始终一动不动，而对方的鸡却被这副模样吓得不战而逃了。
这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
答案其实很简单。纪子训练鸡时，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至于在面对敌人的挑衅和周边人群的鼓动时，它仍然能够保持住身心意的岿然不动。不动，则无弱点；无弱点，则不可战胜。即便它貌似呆板，实则心中早已波澜不惊。不惊，则无惧；无惧，则战无不胜。真正高明的训练，早已超越了所有技巧，而是对心志的笃定。此与修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
道家谈度人，便是要告诉人们人之为人，甚至于为善人、为上人、为清静朴素之人的意义是什么，唯有心中无杂念，不受声色犬马的诱惑，才能真正切切地做到“为腹不为目”。道祖是在告诉我们，为人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基础上只沉溺于耳目欣赏，难免会让原本沉静的心浮躁起来。
3、众人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是当今社会中，人们早已经缺少慢慢去了解一个人的内心、一件事物的本质的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果没有慢慢修证的过程，哪里能具有看透世事后的淡然呢？
纪子训练出一只不败之禽的过程，正是先去掉欲念心、再去掉浮躁心，最后只留下一颗不为任何情况所动的恒一之心。当任何事情都不能引起情思的波动，于此，又怎么会被外物所伤害呢？
还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
此时的你，是所有去留往来的关键枢纽，身心一旦妄动，凭借一人之力必然无法控制万缘齐发之态。能知此中厉害处，方能安分守己。此便是通道的状态。
与自身之道相通，以此理再去感于万物，才能够进一步与万物之道相通。道家提倡与物相感，实则是修行的进阶。
道家修行的妙处，还在于既要人们内守真我而去除妄想、妄想，更要求对自我身心的思虑都要忘却。当真正达到空无所空的地步，不论是外缘还是内缘都再不能伤你分毫。纪子所训木鸡之呆，实则已达空无的修真高度。当你已经超越了尘俗世人的境界，便也不惧他人眼光的偏差对待，亦不怕自身欲求暗地作祟，心无所惧，还有什么能对你造成伤害呢！
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这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
答案其实很简单。纪子训练鸡时，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至于在面对敌人的挑衅和周边人群的鼓动时，它仍然能够保持住身心意的岿然不动。不动，则无弱点；无弱点，则不可战胜。即便它貌似呆板，实则心中早已波澜不惊。不惊，则无惧；无惧，则战无不胜。真正高明的训练，早已超越了所有技巧，而是对心志的笃定。此与修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
道家谈度人，便是要告诉人们人之为人，甚至于为善人、为上人、为清静朴素之人的意义是什么，唯有心中无杂念，不受声色犬马的诱惑，才能真正切切地做到“为腹不为目”。道祖是在告诉我们，为人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基础上只沉溺于耳目欣赏，难免会让原本沉静的心浮躁起来。
3、众人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是当今社会中，人们早已经缺少慢慢去了解一个人的内心、一件事物的本质的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果没有慢慢修证的过程，哪里能具有看透世事后的淡然呢？
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还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
此时的你，是所有去留往来的关键枢纽，身心一旦妄动，凭借一人之力必然无法控制万缘齐发之态。能知此中厉害处，方能安分守己。此便是通道的状态。
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这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
答案其实很简单。纪子训练鸡时，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至于在面对敌人的挑衅和周边人群的鼓动时，它仍然能够保持住身心意的岿然不动。不动，则无弱点；无弱点，则不可战胜。即便它貌似呆板，实则心中早已波澜不惊。不惊，则无惧；无惧，则战无不胜。真正高明的训练，早已超越了所有技巧，而是对心志的笃定。此与修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
道家谈度人，便是要告诉人们人之为人，甚至于为善人、为上人、为清静朴素之人的意义是什么，唯有心中无杂念，不受声色犬马的诱惑，才能真正切切地做到“为腹不为目”。道祖是在告诉我们，为人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基础上只沉溺于耳目欣赏，难免会让原本沉静的心浮躁起来。
3、众人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是当今社会中，人们早已经缺少慢慢去了解一个人的内心、一件事物的本质的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果没有慢慢修证的过程，哪里能具有看透世事后的淡然呢？
纪子训练出一只不败之禽的过程，正是先去掉欲念心、再去掉浮躁心，最后只留下一颗不为任何情况所动的恒一之心。当任何事情都不能引起情思的波动，于此，又怎么会被外物所伤害呢？
还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
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纪子曾做了两次拒绝：第一次，称这只鸡总是欲欲跃试，沉不住气；第二次，称这只鸡不够沉稳。直到第三次，纪子才把训练好的鸡带到战场上。当面对对方的叫嚣和挑衅时，这只鸡始终一动不动，而对方的鸡却被这副模样吓得不战而逃了。
这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
答案其实很简单。纪子训练鸡时，先煞住了它的燥心，又安住它的定心，以至于在面对敌人的挑衅和周边人群的鼓动时，它仍然能够保持住身心意的岿然不动。不动，则无弱点；无弱点，则不可战胜。即便它貌似呆板，实则心中早已波澜不惊。不惊，则无惧；无惧，则战无不胜。真正高明的训练，早已超越了所有技巧，而是对心志的笃定。此与修行同理。
道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
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还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
此时的你，是所有去留往来的关键枢纽，身心一旦妄动，凭借一人之力必然无法控制万缘齐发之态。能知此中厉害处，方能安分守己。此便是通道的状态。
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道家修行的妙处，还在于既要人们内守真我而去除妄想、妄想，更要求对自我身心的思虑都要忘却。当真正达到空无所空的地步，不论是外缘还是内缘都再不能伤你分毫。纪子所训木鸡之呆，实则已达空无的修真高度。当你已经超越了尘俗世人的境界，便也不惧他人眼光的偏差对待，亦不怕自身欲求暗地作祟，心无所惧，还有什么能对你造成伤害呢！
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纪子曾做了两次拒绝：第一次，称这只鸡总是欲欲跃试，沉不住气；第二次，称这只鸡不够沉稳。直到第三次，纪子才把训练好的鸡带到战场上。当面对对方的叫嚣和挑衅时，这只鸡始终一动不动，而对方的鸡却被这副模样吓得不战而逃了。
这则故事，即是成语“呆若木鸡”的来历。文中评价称“鸡虽有鸣者，已无变矣，望之似木鸡矣；其德全矣，异鸡无敢应者，反走矣。”很多人会奇怪，为什么这样一只看起来如同木头一样的鸡，会在战场上不战而胜呢？
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道祖在五千真文中曾提到，真正有道的人或许并不是身强力壮、武艺高强的勇士，但他们却可以做到“陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃”，他是不会被外物所伤的。究其原因，只在于“以其无死地”。
道家讲的修行，最终的目的是希望人们能炼出一颗不为世事所困的心。在面对人生中遭遇的各种变化时，始终都能不生情动，生情，意味着心中有欲，如果不能把控欲望的尺度，就容易反受侵害，而这场欲的直接来源，就是自己。
2、道祖在《道德经》第13章中写道：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”人们之所以会产生爱欲恨憎等等情态，皆是因为太过于在乎自己的身心，只关注物质的、表层次的满足感，面对生活时，若总是产生不满足的心态，觉得还可以拥有更多，欲望就会一点点膨胀，当超出一个人所能承受的限度，终将自食其果。
道祖所言“无身”，并非是指不需要这个肉体，而是不要把心灵寄存于肉体的享受之上。所谓寄存，本质上乃是无形的拘系。人心本是纯净之体，却被后天欲望耽染。一旦心性被七情六欲所迷，人生便如水之泄下，只能在世事中沉浮，却难以找到脱身的彼岸。
更为遗憾的是，世人常常混淆欲望和需求的界限，并且把对欲求的追逐当成是人生的价值意义。当你把这等事看得越重，也就越容易陷入求不得的苦恼中。正如庄子在文中描述的那些斗鸡一样，一心只求着胜利之后的功与名，终究有一天还会被其他人夺去。“甚爱必大费”，人们贪恋于一时拥有的美好，却不知早已经身心痴迷，醉眼看花，又如何能见到世界的本真呢？不是世界看不清，而是自己双眼被蒙蔽了。
道家谈度人，便是要告诉人们人之为人，甚至于为善人、为上人、为清静朴素之人的意义是什么，唯有心中无杂念，不受声色犬马的诱惑，才能真正切切地做到“为腹不为目”。道祖是在告诉我们，为人的一些基本需求是需要尊重的，但若是在此基础上只沉溺于耳目欣赏，难免会让原本沉静的心浮躁起来。
3、众人看世界，第一眼看到的都是外在，尤其是当今社会中，人们早已经缺少慢慢去了解一个人的内心、一件事物的本质的耐心。然而，生活是需要品的，做人是需要磨的，如果没有慢慢修证的过程，哪里能具有看透世事后的淡然呢？
纪子训练出一只不败之禽的过程，正是先去掉欲念心、再去掉浮躁心，最后只留下一颗不为任何情况所动的恒一之心。当任何事情都不能引起情思的波动，于此，又怎么会被外物所伤害呢？
还需要注意的是，不为外物所动并不能等同于不为外物所感。因外物而动情，是心念不定，所以需要以修行的名义来参悟出人间万物所具有的通理，此即是“道”。道生万物，又蕴含于万物，以道的视角去看待世界和人生，便能知道万事万物各有根源且各自关联。
此时的你，是所有去留往来的关键枢纽，身心一旦妄动，凭借一人之力必然无法控制万缘齐发之态。能知此中厉害处，方能安分守己。此便是通道的状态。
与自身之道相通，以此理再去感于万物，才能够进一步与万物之道相通。道家提倡与物相感，实则是修行的进阶。
道家修行的妙处，还在于既要人们内守真我而去除妄想、妄想，更要求对自我身心的思虑都要忘却。当真正达到空无所空的地步，不论是外缘还是内缘都再不能伤你分毫。纪子所训木鸡之呆，实则已达空无的修真高度。当你已经超越了尘俗世人的境界，便也不惧他人眼光的偏差对待，亦不怕自身欲求暗地作祟，心无所惧，还有什么能对你造成伤害呢！
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