这一天从什么时候开始算起呢，平安夜和舍友说我不回来了，你我各自为安，24号晚上，眼镜线崩断，看了个片段，做梦梦见了不记得了，25早上早上起来先背一顿劈头盖脸，给老板租了个房，钥匙没配成，早饭也没吃去上班，花三个小时解决了三个人两天都没解决的问题。一下午聊了40个以上卖家，我应该能做销售了。吃了王总带来的超大的橙子，调试好了设备，给老板安顿好住的地方，和我一层楼，还许诺七点半一起去实验室，给舍友发了张图，洗了个澡，已经26号了，横跨了三天的一天，星期四到星期六。那就安好吧！ https://t.cn/R2Wx665
一程山水，一个路人，一段故事，分开之时，谁也不必给谁交代。既然要分开，那么各在一方的你我，各自安好，是否晴天，已不重要。关于《安和桥》宋胖子曾说，如果你听到这首歌而流下眼泪，那么请你记住，感动你的不是这首歌，而是你听到这首歌想到的自己的故事和这首有关的那个回忆。因为一首歌，而记住了一个人，不知道你记不记得，这首歌是你当时最爱听的。好了，不废话了。只希望你过得好，有一个人可以陪着骑马仗剑走天涯，自己确实辜负了你很多，只能给你说一句对不起啦。不管以后怎么样，要记得开心呀！多年以后，如果还能遇见，希望你开心，希望你过得很好。
——致大头
——致大头
《楞严经新解》卷二（1）指月示人，真心明月
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
（续三）
10.各有所还
【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。
【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”
佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。
阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”
郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”
阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”
阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”
汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。
虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”
诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”
11.疑汝真性
【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。
【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。
佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。
而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”
阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”
汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。
阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。
阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”
此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。
若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。
若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”
又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”
阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。
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