勿空：师父，您常说「不见他人过」我一直挺不理解的，明明他犯了错，怎么就能「不见」呢？
无师：你看到的「他人之过」只有两种可能性。
勿空：哪两种？
无师：一种是对方的「无意之举」，另一种是对方「故意为之」。不论哪一种情况，对于「他人」来讲，那都不是「过失」。
勿空：为什么呢？没理解！
无师：你看，如果一个「过失」是对方的「无意之举」，那他并不知道这有「过失」，那么这个「过失」又在哪里呢？显然是在你心里，而不在他心里，不是吗？
勿空：嗯，有道理，他并不知道错，而是我认为他错。
无师：比如有些老居士，严厉指责新来的居士不懂规矩，人家本来清净的心被你搅出了烦恼。反而是你自己内心里起了那么多分别，升起了一堆烦恼，把自己的烦恼灌给了他人，错在你啊......
勿空：也是哈，那另一种情况呢？
无师：如果你看到的「过失」是对方「故意为之」，那正说明这对于他来讲，这并不是「过失」，而是他的选择啊。
勿空：哦？容我想想哈……的确好像没人会故意做「错事」，他肯定是认为需要这样做，才会去做。
无师：所以，不论对方是「无意之举」还是「故意为之」，真正因此产生烦恼甚至忿怒、嗔恨的不是只有你自己吗？
勿空：可是，比如他犯了戒，那就代表有错啊?
无师：持戒是严于律己的修行，而不是限制他人的借口。发现别人的过失，正是因为我们自己内心升起了烦恼和分别！何况世上的一切，皆有各自的因、缘、果，因果虽然没那么简单，但是他从来也不会误会谁，莫舍己道，勿扰他心。不要轻易介入他人的因果，毕竟你自己也不见得是对的。
勿空：啊！这下明白了，谢谢师父的指点。
南无阿弥陀佛
无师：你看到的「他人之过」只有两种可能性。
勿空：哪两种？
无师：一种是对方的「无意之举」，另一种是对方「故意为之」。不论哪一种情况，对于「他人」来讲，那都不是「过失」。
勿空：为什么呢？没理解！
无师：你看，如果一个「过失」是对方的「无意之举」，那他并不知道这有「过失」，那么这个「过失」又在哪里呢？显然是在你心里，而不在他心里，不是吗？
勿空：嗯，有道理，他并不知道错，而是我认为他错。
无师：比如有些老居士，严厉指责新来的居士不懂规矩，人家本来清净的心被你搅出了烦恼。反而是你自己内心里起了那么多分别，升起了一堆烦恼，把自己的烦恼灌给了他人，错在你啊......
勿空：也是哈，那另一种情况呢？
无师：如果你看到的「过失」是对方「故意为之」，那正说明这对于他来讲，这并不是「过失」，而是他的选择啊。
勿空：哦？容我想想哈……的确好像没人会故意做「错事」，他肯定是认为需要这样做，才会去做。
无师：所以，不论对方是「无意之举」还是「故意为之」，真正因此产生烦恼甚至忿怒、嗔恨的不是只有你自己吗？
勿空：可是，比如他犯了戒，那就代表有错啊?
无师：持戒是严于律己的修行，而不是限制他人的借口。发现别人的过失，正是因为我们自己内心升起了烦恼和分别！何况世上的一切，皆有各自的因、缘、果，因果虽然没那么简单，但是他从来也不会误会谁，莫舍己道，勿扰他心。不要轻易介入他人的因果，毕竟你自己也不见得是对的。
勿空：啊！这下明白了，谢谢师父的指点。
南无阿弥陀佛
勿空：师父，您常说「不见他人过」我一直挺不理解的，明明他犯了错，怎么就能「不见」呢？
无师：你看到的「他人之过」只有两种可能性。
勿空：哪两种？
无师：一种是对方的「无意之举」，另一种是对方「故意为之」。不论哪一种情况，对于「他人」来讲，那都不是「过失」。
勿空：为什么呢？没理解！
无师：你看，如果一个「过失」是对方的「无意之举」，那他并不知道这有「过失」，那么这个「过失」又在哪里呢？显然是在你心里，而不在他心里，不是吗？
勿空：嗯，有道理，他并不知道错，而是我认为他错。
无师：比如有些老居士，严厉指责新来的居士不懂规矩，人家本来清净的心被你搅出了烦恼。反而是你自己内心里起了那么多分别，升起了一堆烦恼，把自己的烦恼灌给了他人，错在你啊......
勿空：也是哈，那另一种情况呢？
无师：如果你看到的「过失」是对方「故意为之」，那正说明这对于他来讲，这并不是「过失」，而是他的选择啊。
勿空：哦？容我想想哈……的确好像没人会故意做「错事」，他肯定是认为需要这样做，才会去做。
无师：所以，不论对方是「无意之举」还是「故意为之」，真正因此产生烦恼甚至忿怒、嗔恨的不是只有你自己吗？
勿空：可是，比如他犯了戒，那就代表有错啊?
无师：持戒是严于律己的修行，而不是限制他人的借口。发现别人的过失，正是因为我们自己内心升起了烦恼和分别！何况世上的一切，皆有各自的因、缘、果，因果虽然没那么简单，但是他从来也不会误会谁，莫舍己道，勿扰他心。不要轻易介入他人的因果，毕竟你自己也不见得是对的。
勿空：啊！这下明白了，谢谢师父的指点。
#禅意生活#
无师：你看到的「他人之过」只有两种可能性。
勿空：哪两种？
无师：一种是对方的「无意之举」，另一种是对方「故意为之」。不论哪一种情况，对于「他人」来讲，那都不是「过失」。
勿空：为什么呢？没理解！
无师：你看，如果一个「过失」是对方的「无意之举」，那他并不知道这有「过失」，那么这个「过失」又在哪里呢？显然是在你心里，而不在他心里，不是吗？
勿空：嗯，有道理，他并不知道错，而是我认为他错。
无师：比如有些老居士，严厉指责新来的居士不懂规矩，人家本来清净的心被你搅出了烦恼。反而是你自己内心里起了那么多分别，升起了一堆烦恼，把自己的烦恼灌给了他人，错在你啊......
勿空：也是哈，那另一种情况呢？
无师：如果你看到的「过失」是对方「故意为之」，那正说明这对于他来讲，这并不是「过失」，而是他的选择啊。
勿空：哦？容我想想哈……的确好像没人会故意做「错事」，他肯定是认为需要这样做，才会去做。
无师：所以，不论对方是「无意之举」还是「故意为之」，真正因此产生烦恼甚至忿怒、嗔恨的不是只有你自己吗？
勿空：可是，比如他犯了戒，那就代表有错啊?
无师：持戒是严于律己的修行，而不是限制他人的借口。发现别人的过失，正是因为我们自己内心升起了烦恼和分别！何况世上的一切，皆有各自的因、缘、果，因果虽然没那么简单，但是他从来也不会误会谁，莫舍己道，勿扰他心。不要轻易介入他人的因果，毕竟你自己也不见得是对的。
勿空：啊！这下明白了，谢谢师父的指点。
#禅意生活#
勿空：师父，我有个问题，如果一个人，他不觉得生活是「苦」的，那他还需要修行吗？要不要劝他？
无师：不用！
勿空：啊？您是认真的吗？我没想到您会说不用！
无师：是认真的。
勿空：那可是，苦集灭道四圣谛，不是我们学佛都了解的根本真理吗，难到自认为不苦，就不用修行了吗？
无师：是的，认为生活并不「苦」，有三种情况。比如说，小孩子，他每天无忧无虑地在玩耍，得到什么失去什么，一会儿就忘了，从来也不执着。这时候你过去跟他说，生活是苦的，要修行啊，你是不是有病？
勿空：哈哈，还真是。
无师：还有就是已经「觉悟」的人，有自己的世界观，活得很通透，早已放下了「苦乐」的执念，随遇而安地生活，比你我的境界高了很多，你需要过去跟他说，大师啊，生活是苦的，您需要修行吗？
勿空：呃，草率了。
无师：而大多数人可能是第三种，生活里喜乐参半，有时欣喜若狂，有时痛苦迷茫，简单地过着滚烫的人生。佛度有缘人，你要知道，八万四千法门，不是所有人都需要用和你一样的思想认识这个世界，更不应强加给任何人自己认为正确的活法。
勿空：嗯，况且我现在的认知也很可能是错的。
无师：对啊，我们也还在修行之中，你如何确保自己现在的认知是正确的呢？回看过去的自己，很可能会发现，认知简直错的离谱，如果当时你拼命向他人「兜售」自己的思想，岂不是错上加错吗？
勿空：那我该如何面对那些不认为生活「苦」的人呢？
无师：应该恭喜他啊！你不是也在追求这样的境界吗？当他随着年龄的增加，阅历的积累，慢慢发现了更多的障碍和问题，希求进一步去探求真相的时候，他自然会用他自己的方式开始「修行」，也用不着你去操心啊！
勿空：哈，还真是，总想用自己的认知去影响他人，这么看的确是太自以为是了。
无师：每个人都不同，每个人都有只属于他的世界。莫舍己道，勿扰他心！
勿空：嗯嗯，我明白了，谢谢师父的指点。
#禅意生活#
无师：不用！
勿空：啊？您是认真的吗？我没想到您会说不用！
无师：是认真的。
勿空：那可是，苦集灭道四圣谛，不是我们学佛都了解的根本真理吗，难到自认为不苦，就不用修行了吗？
无师：是的，认为生活并不「苦」，有三种情况。比如说，小孩子，他每天无忧无虑地在玩耍，得到什么失去什么，一会儿就忘了，从来也不执着。这时候你过去跟他说，生活是苦的，要修行啊，你是不是有病？
勿空：哈哈，还真是。
无师：还有就是已经「觉悟」的人，有自己的世界观，活得很通透，早已放下了「苦乐」的执念，随遇而安地生活，比你我的境界高了很多，你需要过去跟他说，大师啊，生活是苦的，您需要修行吗？
勿空：呃，草率了。
无师：而大多数人可能是第三种，生活里喜乐参半，有时欣喜若狂，有时痛苦迷茫，简单地过着滚烫的人生。佛度有缘人，你要知道，八万四千法门，不是所有人都需要用和你一样的思想认识这个世界，更不应强加给任何人自己认为正确的活法。
勿空：嗯，况且我现在的认知也很可能是错的。
无师：对啊，我们也还在修行之中，你如何确保自己现在的认知是正确的呢？回看过去的自己，很可能会发现，认知简直错的离谱，如果当时你拼命向他人「兜售」自己的思想，岂不是错上加错吗？
勿空：那我该如何面对那些不认为生活「苦」的人呢？
无师：应该恭喜他啊！你不是也在追求这样的境界吗？当他随着年龄的增加，阅历的积累，慢慢发现了更多的障碍和问题，希求进一步去探求真相的时候，他自然会用他自己的方式开始「修行」，也用不着你去操心啊！
勿空：哈，还真是，总想用自己的认知去影响他人，这么看的确是太自以为是了。
无师：每个人都不同，每个人都有只属于他的世界。莫舍己道，勿扰他心！
勿空：嗯嗯，我明白了，谢谢师父的指点。
#禅意生活#
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