有一类人，在挽回的过程中，不断问“我该不该挽回？”、“她值不值得挽回？”，事实上有一部分是不知道自己真正想要的是什么，而另一部分其实他们只是害怕挽回失败的结果罢了。
这种心态其实非常致命，因为在挽回的过程中，机会是可遇不可求的，若是在机会降临的时候你还在犹豫不决，让机会白白丢掉，那么下一次再想遇到就没有那么容易了，这往往增加挽回的时间和难度。#怎么挽回前男友男朋友怎么挽回一个坚决离开的男生异地恋异国恋怎么挽回##挽回前男友男朋友前任# #博巨文化情感挽回咨询机构# #失恋分手复合异地恋挽回#
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很多人抱怨自己经历过的遗憾和失去，但事实上，没有任何一件事的发生是平白无故的。与其说生活对自己太过刻薄，把想要的都夺走，倒不如相信生活是为了给你更好更合适的。
我们都是空手来到这世界，最终也要空手离开这世间。每一份拥有都是馈赠，每一份失去又何尝不是一种安排。
遇见欢喜的事，教会你善良；遇见悲伤的事，也让你成长。没有人能没收你的幸福和快乐，只要你自己的心始终朝向阳光。如果事与愿违，请相信生活一定另有安排。所有经历过的一切，都会成为黑暗里闪烁的星火，照亮你前行的路。
每个人的一天都是24小时，时光对谁都公平，却又让大家活成不同的样子，这是因为每个人的心态不同、选择不同。如果总是活在焦躁和烦闷中，那这一生未免也太过漫长无趣了。
所以，别总跟自己较劲儿。以后的日子，希望你能学着开导自己、劝慰自己，凡事看轻看淡些；希望我们都别给自己太多压力，少生气，少纠结，从容坦然地过好属于自己的每一天。 https://t.cn/RxnYVFA
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所以，别总跟自己较劲儿。以后的日子，希望你能学着开导自己、劝慰自己，凡事看轻看淡些；希望我们都别给自己太多压力，少生气，少纠结，从容坦然地过好属于自己的每一天。 https://t.cn/RxnYVFA
悲剧与斗争
德勒兹和尼采都是不是斯多葛主义者，但叔本华赞赏了斯多葛哲学的价值，在《作为意志和表象的世界》中他说：
【“他不曾运用自己的理性获得生命的一般知识，因而缺乏判断力。
他没有在具体事物中认识自己所知晓的东西，因而感到震惊，失去了自制力。
所有深深感到的快乐都只是错误和幻想。因为任何得来的希望，都不能维持长久的满足，而且一切所得和快乐都是偶然得来，能够维持多久也不一定，可能很快又失去了。所有的痛苦都来自这种迅速消逝的幻想；两者都来自有缺陷的知识。
所以，有智慧的人远离欢乐和忧愁，任何事情都不能扰乱他的心情。
事实上，整体地看来，斯多葛哲学的伦理体系是一种很有价值的思想规划，运用人类专有的伟大理性来达到一种有益的目的，使人类超越生命所面对的痛苦不幸。”】
在叔本华看来，痛苦产生的原因是判断错误，那么稍纵即逝的快乐就是一种假象和幻想，是偶然的，不能长久维系的，而这一切源于知识缺陷，源于不曾运用理性获得生命的一般知识。斯多葛主义则用其思想规划中的智慧避免了欢乐与忧愁。这不是说叔本华追随苏格拉底的“理性=德性=幸福”，而是说他作为一个悲观主义者并不追求幸福，简单来说，叔本华对运用理性获得知识的能力持否定态度，认为是这导致了人的悲惨，而这是无法改变的，因为他将世界全然视为表象。人世的悲惨是和知识缺陷和缺乏判断联系在一起的。
尼采正是在《悲剧的诞生》中超越了叔本华的这个方面。他说：【“本书的作者指出：追求假象、幻觉、欺骗、生成与变化的意志比追求真理、现实与存在的意志更深刻、更原始、更‘形而上学’，后者只不过是追求幻觉的意志的一种表现形式而已。同样快乐比痛苦更原始，痛苦只不过是追求快乐的意志（即追求变易、增长、塑造、战胜、抵抗、战争与毁灭的意志）的结果罢了。本书构想出了一种肯定生命的最高状态，这种状态甚至包括了痛苦在内，它永远囊括作为增强生命力手段的各种痛苦，它就是充满悲剧色彩的酒神状态。”】
——这和上面叔本华对痛苦与欢乐的解释是完全不同的，可以看到一组鲜明的对照。被叔本华视为幻想、假象、错误、易逝性加以摒弃的东西，在尼采看来正是人的追求，而且比追求现实与存在更深刻、更原始，追求“真实”反而是追求幻觉的意志；再者，在叔本华那里痛苦是根本的和决定性的，它左右人的世界观的选择，而在尼采这里，快乐才是行动的原则和动力，痛苦是追求快乐之后伴随某种结果出现的情绪；最后，悲剧是对叔本华这种视虚无主义为“真理”和价值尺度的悲观主义的克服，因为在酒神悲剧中痛苦是增强生命力的手段。
现在我们说，悲剧不同于叔本华的悲观主义以及斯多葛的伦理的地方，在于悲剧的诞生与知识缺陷和由痛苦所决定的价值尺度无关——悲剧产生于各种力量的差异，以及它们所采取的战略之间的冲突。
我们先不必回顾古希腊和莎士比亚的戏剧，只消看看尼采本人的遭遇就一目了然了，他与他的时代的基督教、社会主义者、无神论者、认知主义者、无政府主义、浪漫主义以及强大的辩证法传统全部发生了冲撞，他位于所有这些的外部。甚至叔本华也不再能成为他的精神导师。尽管如此，尼采也并没有将自己的痛苦处境归结于知识和判断错误方面的原因，没有投入斯多葛的思想规划的怀抱，远离欢乐和忧愁。他本人提出的是悲剧中的审美世界观。因为在悲剧中发生的不仅仅是冲突和冲撞，甚至也不仅仅是雄辩。悲剧实际上是一种艺术的连接力量，通过使审判失效、通过日常和城邦秩序的中断、通过使得一个人身上所有的感情全部显明和爆发的矛盾。——在悲剧中，人获得与生命相称的一切。这就是为什么酒神祭悲剧令人迷狂，令人得到充分的情感宣泄。
“《悲剧的诞生》所表达的世界观的核心内容就是艺术与生活的关系。从心理学与生理学角度来看，艺术是生活的有效兴奋剂，它永远催迫人们投入生活，投入永恒的生活之中。”（尼采）
悲剧不仅不是勉力为之后的失败，也不是像在柏拉图之爱中错失了现实，悲剧既不是逃避也不是因判断失误而懊悔、而除了差错，更不是在逃避的路上遇到了诸多的障碍而造成惨剧，悲剧不逃避，而是猛烈地投入了包围着主人公的生活，与各种力量一一交锋，在这个过程中“雄辩”或者说力量爆发出来，他们为快乐和已经享受到的幸福辩护、为生命辩护，如在安提戈涅那里，他们为生存还是死亡、担起国家责任还是拭目以待宫廷覆灭展开了辩驳，如在哈姆雷特那里。悲剧的展开因而是个体生命如何体现了最高状态的过程。我认为纯粹的美也是这种形式的生命中得以保持——因为那不是在信心交互中获得确定的“真理”。【悲剧主人公的“真理”只是他们自身作为一件乐器演奏的音乐，或者说他们的音乐弹奏了他们，而这正是“快乐”这个词所意味的一切。】
在今天，考察悲剧与革命、悲剧与斗争、悲剧与幻想党之间的关系有可能是个重要的主题。悲剧是生活与艺术的关系，是以艺术的方式生活的过程，因此也囊括了艺术与斗争的关系。例如，假设在一个伦理团体、斗争团体中没有那种悲剧的激越生命力，假设那种呼号的力量撤离这样的一个团体，假设一个团体与悲剧的精神脱钩、与之断开连接，那么我们会不会只是营造了一个和官方机构对峙的景观？留在那里的会不会只剩单纯的对峙？这种对峙未免就不是一种逃避，因为它想要一个接近真理的结果，从这个结果来谈论快乐或者痛苦。而悲剧是不可避免、无可逃避的，因为悲剧就源于原始的快乐，快乐就蕴含在假象、幻觉、欺骗、生成与变化之中。这样的一种短暂快乐的“主体”，也在力量的增强中生成，也在不断生产意义。悲剧不是对生活和经历的摒弃。
同时也可以考察，团体的痛苦和分裂是不是仅仅出于叔本华式的失望：“所有深深感到的快乐都只是错误和幻想。因为任何得来的希望，都不能维持长久的满足，而且一切所得和快乐都是偶然得来，能够维持多久也不一定，可能很快又失去了。所有的痛苦都来自这种迅速消逝的幻想……”——这正是斯多葛主义的起点，尽管这并不一定走向斯多葛主义，但可以成为从高降低的理由，强度减弱和消失的理由，走向散漫和个人的自由主义的理由，以便“重获快乐”。但其实这里面也没有悲剧发生，而只是一场令人绝望的沮丧。
————
尼采同样说过：“一切戏剧艺术的首要原理就是：决不允许那些必将成为现实的事物变成现实。”悲剧艺术肯定生命的最高状态，甚至包括痛苦在内——它囊括的痛苦是增强生命力的手段。关键就在这里！活到了哈姆雷特的处境中，那就一定还要和哈姆雷特一样凄惨地死去吗？生活作为戏剧艺术，而人从中得到培养。 身心经历了一部古希腊悲剧，大脑中它全部发生了，并且按照日常运转那也会全部发生——但决不允许那些必将成为现实的事物变成现实。简单说书不能白读，艺术不能白搞，要再去用艺术的方式塑造生活。 “书确保着世界的解域，世界则进行着一种书的再结域。”
（图，情境主义国际成员）
德勒兹和尼采都是不是斯多葛主义者，但叔本华赞赏了斯多葛哲学的价值，在《作为意志和表象的世界》中他说：
【“他不曾运用自己的理性获得生命的一般知识，因而缺乏判断力。
他没有在具体事物中认识自己所知晓的东西，因而感到震惊，失去了自制力。
所有深深感到的快乐都只是错误和幻想。因为任何得来的希望，都不能维持长久的满足，而且一切所得和快乐都是偶然得来，能够维持多久也不一定，可能很快又失去了。所有的痛苦都来自这种迅速消逝的幻想；两者都来自有缺陷的知识。
所以，有智慧的人远离欢乐和忧愁，任何事情都不能扰乱他的心情。
事实上，整体地看来，斯多葛哲学的伦理体系是一种很有价值的思想规划，运用人类专有的伟大理性来达到一种有益的目的，使人类超越生命所面对的痛苦不幸。”】
在叔本华看来，痛苦产生的原因是判断错误，那么稍纵即逝的快乐就是一种假象和幻想，是偶然的，不能长久维系的，而这一切源于知识缺陷，源于不曾运用理性获得生命的一般知识。斯多葛主义则用其思想规划中的智慧避免了欢乐与忧愁。这不是说叔本华追随苏格拉底的“理性=德性=幸福”，而是说他作为一个悲观主义者并不追求幸福，简单来说，叔本华对运用理性获得知识的能力持否定态度，认为是这导致了人的悲惨，而这是无法改变的，因为他将世界全然视为表象。人世的悲惨是和知识缺陷和缺乏判断联系在一起的。
尼采正是在《悲剧的诞生》中超越了叔本华的这个方面。他说：【“本书的作者指出：追求假象、幻觉、欺骗、生成与变化的意志比追求真理、现实与存在的意志更深刻、更原始、更‘形而上学’，后者只不过是追求幻觉的意志的一种表现形式而已。同样快乐比痛苦更原始，痛苦只不过是追求快乐的意志（即追求变易、增长、塑造、战胜、抵抗、战争与毁灭的意志）的结果罢了。本书构想出了一种肯定生命的最高状态，这种状态甚至包括了痛苦在内，它永远囊括作为增强生命力手段的各种痛苦，它就是充满悲剧色彩的酒神状态。”】
——这和上面叔本华对痛苦与欢乐的解释是完全不同的，可以看到一组鲜明的对照。被叔本华视为幻想、假象、错误、易逝性加以摒弃的东西，在尼采看来正是人的追求，而且比追求现实与存在更深刻、更原始，追求“真实”反而是追求幻觉的意志；再者，在叔本华那里痛苦是根本的和决定性的，它左右人的世界观的选择，而在尼采这里，快乐才是行动的原则和动力，痛苦是追求快乐之后伴随某种结果出现的情绪；最后，悲剧是对叔本华这种视虚无主义为“真理”和价值尺度的悲观主义的克服，因为在酒神悲剧中痛苦是增强生命力的手段。
现在我们说，悲剧不同于叔本华的悲观主义以及斯多葛的伦理的地方，在于悲剧的诞生与知识缺陷和由痛苦所决定的价值尺度无关——悲剧产生于各种力量的差异，以及它们所采取的战略之间的冲突。
我们先不必回顾古希腊和莎士比亚的戏剧，只消看看尼采本人的遭遇就一目了然了，他与他的时代的基督教、社会主义者、无神论者、认知主义者、无政府主义、浪漫主义以及强大的辩证法传统全部发生了冲撞，他位于所有这些的外部。甚至叔本华也不再能成为他的精神导师。尽管如此，尼采也并没有将自己的痛苦处境归结于知识和判断错误方面的原因，没有投入斯多葛的思想规划的怀抱，远离欢乐和忧愁。他本人提出的是悲剧中的审美世界观。因为在悲剧中发生的不仅仅是冲突和冲撞，甚至也不仅仅是雄辩。悲剧实际上是一种艺术的连接力量，通过使审判失效、通过日常和城邦秩序的中断、通过使得一个人身上所有的感情全部显明和爆发的矛盾。——在悲剧中，人获得与生命相称的一切。这就是为什么酒神祭悲剧令人迷狂，令人得到充分的情感宣泄。
“《悲剧的诞生》所表达的世界观的核心内容就是艺术与生活的关系。从心理学与生理学角度来看，艺术是生活的有效兴奋剂，它永远催迫人们投入生活，投入永恒的生活之中。”（尼采）
悲剧不仅不是勉力为之后的失败，也不是像在柏拉图之爱中错失了现实，悲剧既不是逃避也不是因判断失误而懊悔、而除了差错，更不是在逃避的路上遇到了诸多的障碍而造成惨剧，悲剧不逃避，而是猛烈地投入了包围着主人公的生活，与各种力量一一交锋，在这个过程中“雄辩”或者说力量爆发出来，他们为快乐和已经享受到的幸福辩护、为生命辩护，如在安提戈涅那里，他们为生存还是死亡、担起国家责任还是拭目以待宫廷覆灭展开了辩驳，如在哈姆雷特那里。悲剧的展开因而是个体生命如何体现了最高状态的过程。我认为纯粹的美也是这种形式的生命中得以保持——因为那不是在信心交互中获得确定的“真理”。【悲剧主人公的“真理”只是他们自身作为一件乐器演奏的音乐，或者说他们的音乐弹奏了他们，而这正是“快乐”这个词所意味的一切。】
在今天，考察悲剧与革命、悲剧与斗争、悲剧与幻想党之间的关系有可能是个重要的主题。悲剧是生活与艺术的关系，是以艺术的方式生活的过程，因此也囊括了艺术与斗争的关系。例如，假设在一个伦理团体、斗争团体中没有那种悲剧的激越生命力，假设那种呼号的力量撤离这样的一个团体，假设一个团体与悲剧的精神脱钩、与之断开连接，那么我们会不会只是营造了一个和官方机构对峙的景观？留在那里的会不会只剩单纯的对峙？这种对峙未免就不是一种逃避，因为它想要一个接近真理的结果，从这个结果来谈论快乐或者痛苦。而悲剧是不可避免、无可逃避的，因为悲剧就源于原始的快乐，快乐就蕴含在假象、幻觉、欺骗、生成与变化之中。这样的一种短暂快乐的“主体”，也在力量的增强中生成，也在不断生产意义。悲剧不是对生活和经历的摒弃。
同时也可以考察，团体的痛苦和分裂是不是仅仅出于叔本华式的失望：“所有深深感到的快乐都只是错误和幻想。因为任何得来的希望，都不能维持长久的满足，而且一切所得和快乐都是偶然得来，能够维持多久也不一定，可能很快又失去了。所有的痛苦都来自这种迅速消逝的幻想……”——这正是斯多葛主义的起点，尽管这并不一定走向斯多葛主义，但可以成为从高降低的理由，强度减弱和消失的理由，走向散漫和个人的自由主义的理由，以便“重获快乐”。但其实这里面也没有悲剧发生，而只是一场令人绝望的沮丧。
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